વિચારીને અને ડેસ્ટિની

હેરોલ્ડ ડબ્લ્યુ. પર્સિઅલ

પ્રકરણ VII

માનસિક ડેસ્ટિની

વિભાગ 28

પતંજલિની સિસ્ટમ. તેમના યોગના આઠ પગલા. પ્રાચીન ભાષ્ય. તેની સિસ્ટમની સમીક્ષા. કેટલાક સંસ્કૃત શબ્દોનો આંતરિક અર્થ. પ્રાચીન ઉપદેશ જેનો નિશાન ટકી રહે છે. પશ્ચિમ શું ઇચ્છે છે.

પૂર્વીય તત્વજ્ .ાનમાં યોગની વિવિધ પ્રણાલીની વાત કરવામાં આવે છે. રાજા યોગ તે સિસ્ટમ છે જેનો હેતુ શિષ્યને તેના નિયમન દ્વારા તાલીમ આપવાનો છે વિચારવાનો. તેના શ્રેષ્ઠ અર્થમાં રાજા યોગ એ સાફ કરવાની એક પદ્ધતિ છે માનસિક વાતાવરણ અને ત્યાં દ્વારા માનસિક વાતાવરણ એક સિસ્ટમ દ્વારા માનવ વિચારવાનો.

પતંજલિ યોગની ભારતીય સિસ્ટમોને એક કરે છે. મોટાભાગના યોગીઓ જુએ છે તે તે સત્તા છે. તેમણે રાજા યોગની પ્રેક્ટિસ અંગેના નિયમોનો એક સમૂહ આપ્યો, જે કદાચ આ વિષય પર સંક્રમિત કરવામાં આવેલા સૌથી મૂલ્યવાન છે. તેના નિયમોએ શુદ્ધિકરણથી અવધિને આવરી લેવી જોઈએ નૈતિકતાના વિવિધ તબક્કાઓ દ્વારા વિચારવાનોની મુક્તિ ની પ્રાપ્તિ લાગણી થી પ્રકૃતિ. પરંતુ લાગણી તેમના દ્વારા પાંચમી અર્થમાં તરીકે ઓળખાય છે, અને તે કહે છે સભાન બીજા નામ અથવા નામ દ્વારા શરીરમાં કંઈક. મુક્તિ આપવાને બદલે લાગણી થી પ્રકૃતિ, પતંજલિ ચેન કરશે કર્તા થી પ્રકૃતિ સાથે વ્યવહાર દ્વારા લાગણી એક ભાગ તરીકે પ્રકૃતિ, એટલે કે, એક પાસાને બદલે, પાંચમા અર્થમાં સભાન સ્વ, આ કર્તા-માં-શરીરમાં. શ્રેષ્ઠ રીતે તે અંત તરફ માત્ર ટૂંકા રસ્તે જાય છે, જેનું જોડાણ હોવું જોઈએ લાગણી-અને-ઇચ્છા ના કર્તા, અને પછી યુનિયન કર્તા ની સાથે વિચારક અને જાણકાર. તે આઠ તબક્કાઓની સારવાર કરે છે જેના દ્વારા કોઈએ પસાર થવું જોઈએ. આ તબક્કે તે યમ, નિયમા, આસન કહે છે, પ્રાણાયામ, પ્રત્યાહાર, ધરણ, ધ્યાન અને સમાધિ.

યમ એટલે અન્ય પ્રત્યેની નૈતિકતા અને તેમના પર નિર્ભરતાથી પોતાને કાપી નાખવું. તે માસ્ટર છે ઇચ્છાઓ બેફામ બનવું, કોઈને દુ hurtખ પહોંચાડવું, ખોટું બોલવું અને બીજાના જેવું છે તે પ્રાપ્ત કરવું. નિયમા શરીરમાં સ્વચ્છતા ધરાવે છે અને વિચાર્યુંના નામની પુનરાવર્તન સહિતના ધાર્મિક પાલન ભગવાન, અને સંન્યાસ. તે અન્યને ધ્યાનમાં લીધા વિના સ્વ-શિસ્ત છે. આસન કરોડરજ્જુ સીધા અને માથું rectભું કરીને, ખલેલથી મુક્ત જગ્યાએ બેઠા છે. આ મુદ્રામાં પરવાનગી આપે છે શ્વાસ કરોડરજ્જુની સાથે અને શરીરના કોઈપણ ભાગમાં જ્યાં તે દિશામાન થઈ શકે છે તે સરળતાથી પ્રવાહિત કરે છે. આ ત્રણ તબક્કા પ્રારંભિક છે અને યોગીને સાંસારિક આસક્તિથી મુક્ત કરવા, તેના શરીરને શુદ્ધ કરવા, બદલવા અને તેને મજબૂત બનાવવા માટે બનાવવામાં આવ્યા છે અને ઇચ્છાઓ, અને તેના શરીરને એવી સ્થિતિમાં લાવવા માટે કે જ્યાં તે ચોથા તબક્કાની પ્રથાઓમાં સલામત રીતે જોડાઇ શકે.

પ્રાણાયામ, ચોથું, એનું નિયમન અને નિયંત્રણ છે શ્વાસ જેથી તે વહેતું હોય તેવું સામાન્ય રીતે ન થાય. સંભવ નથી કે પતંજલિએ પોતે આ પ્રથાને લગતા કોઈ નિયમો આપ્યા હતા; કદાચ તે તેના માટે બહુ ક્ષણનો ન હતો, આસન કરતાં વધુ કોઈ હતો. પરંતુ પાછળથી યોગીઓએ તેનું વિજ્ developedાન વિકસાવ્યું છે શ્વાસ કેટલાક એંસી મુદ્રાઓ સહિત.

પ્રાણનો અર્થ તે બળ છે જે ચાર શક્તિઓને માર્ગદર્શન આપે છે પ્રકૃતિ અને તે લાઇટ ના બુદ્ધિ સાથે બંધાયેલ પ્રકૃતિ-બાબત કે કરવામાં આવી છે માનસિક વાતાવરણ of માનવ જાત. ચાર દળો એ સક્રિય અભિવ્યક્તિઓ છે તત્વો અગ્નિ, હવા, પાણી અને પૃથ્વી; તેઓ તેના દ્વારા માનવમાં આવે છે શ્વાસની સક્રિય બાજુ છે, જે શ્વાસ સ્વરૂપ; તેઓ પાછા જાઓ પ્રકૃતિ તેના દ્વારા શ્વાસ, અને આવતા અને જતા તેઓ પ્રાણ દ્વારા માર્ગદર્શન આપે છે, જે દ્વારા નિયંત્રિત થઈ શકે છે શ્વાસ. યમ એટલે પ્રાણની જૂની રીતથી નવી રીતમાં પરિવર્તન. જૂની રીત એ પ્રાણની અંદર જવાનું છે પ્રકૃતિ, નવી રીત એ પ્રાણની ofબ્જેક્ટ્સથી તેની છાપ લાવ્યા વિના મનુષ્યને પરત કરવાનો છે પ્રકૃતિ ચાર ઇન્દ્રિયો દ્વારા.

ના કણ પ્રકૃતિ-બાબત ચાર ઇન્દ્રિયો અને તેમની સિસ્ટમ્સ અને સંસ્થાઓ દ્વારા આવે છે, શ્વાસ સ્વરૂપ અને લાગણી-અને-ઇચ્છા ની અંદર માનસિક વાતાવરણ. ત્યાં તેઓ સાથે ભળી જાય છે બાબત ના માનસિક વાતાવરણ અને વિખરાયેલા દ્વારા અસરગ્રસ્ત છે લાઇટ ના બુદ્ધિ. તેઓ પાછા અંદર જાય છે પ્રકૃતિ સાથે લાગણી-અને-ઇચ્છા as વિચારો. તેઓ દ્વારા જાઓ શ્વાસ સ્વરૂપ, ચાર ઇન્દ્રિયો અને તેમની પ્રણાલીઓ અને સંસ્થાઓ, પ્રાણ દ્વારા જન્મેલા. મનુષ્ય વિચારે છે ત્યારે તેઓ બહાર જાય છે; વિચારવાનો તેમને બહાર દો. તેઓના વાહક છે લાઇટ ના બુદ્ધિ જે તેઓ તેમની પાસેથી લઇ જાય છે માનસિક વાતાવરણ, એ પ્રાણ છે જેની ચાર સક્રિય શક્તિઓનો સમાવેશ કરે છે પ્રકૃતિ, અને માં બધી ક્રિયાનું કારણ બને છે પ્રકૃતિ.

આ કણો પ્રકૃતિ-બાબત જેને સંસ્કૃતમાં ચિત્ત કહે છે. આ ચિત્તો સમજાય છે અને તેનું ભાષાંતર થાય છે મન બાબત or મન સામગ્રી; આ બતાવે છે કે બાબત માં માનસિક વાતાવરણ દ્વારા થાય છે તે છે મન બાબત or મન. ચિત્ત છે બાબત માં માનસિક વાતાવરણ જેની સાથે એ મન કામ કરે છે અને જેને તે પાછું મોકલે છે પ્રકૃતિ; તે તે મકાન સામગ્રી છે મન. સંસ્કૃત માનસ, મન, જેમ કે પશ્ચિમી સામાન્ય રીતે આ શબ્દનો ઉપયોગ કરે છે તેવી જ રીતે ફિલોસોફરોમાં પણ વપરાય છે મન; તે છે શરીર-મનવચ્ચે તફાવત નથી કર્તા અને પ્રકૃતિ અને વાસ્તવિક શું છે તે જાણતા નથી બુદ્ધિ છે, અથવા કાર્યો તેની શિક્ષકો, અથવા સંબંધ જે બુદ્ધિ અહીં જે સાત કહેવામાં આવે છે તેના માટે રીંછ મન ના ટ્રાયન સ્વ.

પતંજલિએ પાંચમા તબક્કામાં પ્રતીહારા નામ આપ્યું છે, જે શક્તિ તરફની તરફ વળે છે કર્તા તેના બદલે બાહ્ય, અને ત્યાં માનસિક અને માનસિકને શાંતિ મળે છે વાતાવરણ ના કર્તા માનવમાં. ઘણી બધી રીતોમાંથી, યોગી નિયંત્રિત સાથે આવતી શક્તિઓનો ઉપયોગ કરી શકે છે શ્વાસ રાજા યોગ પ્રણાલીની આવશ્યકતા છે કે તેઓનો ઉપયોગ પ્રત્યાહારમાં કરવામાં આવે. આના પ્રવાહનું દમન છે શ્વાસ જેના દ્વારા આવતા પ્રભાવો પ્રકૃતિ ચાર સિસ્ટમ્સ અને બોડીઝ અને ચાર ઇન્દ્રિયો દ્વારા, સુધી પહોંચતા અટકાવવામાં આવ્યા છે શ્વાસ સ્વરૂપ; આ દમનનો ઉદ્દેશ દખલ અટકાવવાનો છે વિચારવાનો.

પ્રત્યાહારમાં બહારથી કંઈપણ છાપ બનાવી શકતું નથી શ્વાસ સ્વરૂપ, અને તેથી વધુ લાગણી. ઇન્દ્રિયો અને બાહ્ય પ્રકૃતિ છે, આટલું દૂર, જીતી લીધું છે. પરંતુ કર્તા પર હજુ પણ છાપ બનાવી શકે છે શ્વાસ સ્વરૂપ. માનસિક શ્વાસ, જે પતંજલિ દ્વારા ઉલ્લેખિત નથી, તે વહેતો રહે છે, અને હવે તેમાં દખલ નથી પ્રકૃતિ, માનસિક વિકાસ કરે છે પ્રકૃતિ શક્તિઓ, જેમ કે અંતરે objectsબ્જેક્ટ્સ જોવી અથવા ગમે ત્યાં જે કંઈપણ કહેવામાં આવે છે તે સાંભળવું. રાજા યોગમાં આ શક્તિઓ બાહ્ય રૂપાંતરિત થતી નથી પરંતુ તે પ્રયત્નોને મજબૂત કરવા માટે વપરાય છે વિચારવાનો. આ શરીર-મન વિચાર કરવા માટે વપરાય છે પ્રકૃતિ માત્ર, પરંતુ બાહ્યરૂપે આંતરિક રીતે.

ધરણા એ પતંજલિ દ્વારા ઉલ્લેખિત યોગમાં ત્રણ તબક્કાઓમાંથી પ્રથમ તબક્કો છે અને તેનું ધ્યાન ધ્યાન, હેતુ અથવા એકાગ્રતા તરીકે અનુવાદિત કરવામાં આવે છે. ધરણ તેમણે પ્રથમ તબક્કામાં તરીકે આપે છે સક્રિય વિચારસરણી. સંપૂર્ણ અર્થમાં ધરણા પ્રાપ્ત કરવા માટે, સાધકે પોતાને અગાઉના ચાર તબક્કામાં પરિપૂર્ણ બનાવ્યો હોવો જોઈએ. પ્રતયહારા દ્વારા તેમણે ચિત્તમાંથી રાજ અને તમસ ગુણને દૂર કર્યા હશે, જે પછી સત્ત્વ છે, અને લાઇટ ના બુદ્ધિ માં માનસિક વાતાવરણ સ્પષ્ટ કરવામાં આવે છે. તે છે, ની શક્તિઓની અંતર્ગત ફેરવીને શ્વાસ નિષ્ક્રિય ના પ્રભાવો ફોર્મ માં વિશ્વ (તમસ) માનસિક વાતાવરણ અને ના તોફાની ક્રિયાઓ માનસિક વાતાવરણ માનવ, કારણે બાબત ના જીવન વિશ્વ (રાજ), દૂર કરવામાં આવે છે, અને સ્પષ્ટ બાબત ના પ્રકાશ માં વિશ્વ (સત્ત્વ) નૈતિક વાતાવરણ અવરોધ વિના માનવ ક્રિયાઓ. જ્યારે તમસ અને રાજની સંમિશ્રણ દૂર થાય છે ત્યારે જ ચિત્ત, જે તે પછીનું છે ગુણવત્તા સત્ત્વનો, અડગ રહો. પતંજલિ ધરણાને હોલ્ડિંગ તરીકે બોલે છે મન, માનસ, ચોક્કસ કોઈ ચોક્કસ વિષય પર. દ્વારા મન સામાન્ય રીતે અહીં જે કહેવામાં આવે છે તેનો અર્થ છે શરીર-મન. તે જે કહે છે તે ક્યારેકનો સંદર્ભ લે છે લાગણી-મન અને ઇચ્છા-મનદ્વારા નિયંત્રિત શરીર-મન, પરંતુ તે કોઈ તફાવત સૂચવતા નથી.

ધ્યાન એ પતંજલિનો યોગનો બીજો તબક્કો છે. તે એકાગ્રતાના પ્રથમ તબક્કાની સાતત્ય છે અને તેને અનુવાદકો દ્વારા ચિંતન અથવા ધ્યાન કહેવામાં આવે છે. આ તબક્કે વ્યક્તિ ચાલુ રાખવાની શક્તિનો વિકાસ કરે છે વિચારવાનો. તે એક કસરત છે વિચારવાનો, સતત વિચારવાનો એક વિચાર પ્રયાસ સાથે અધિકાર માટે ધ્યાન કેન્દ્રિત લાઇટ જે આ વિષય પર યોજાય છે.

સમાધિ પતંજલિની સાથે ત્રીજા તબક્કાના યોગમાં છે. તે શોષણ અથવા સગડ તરીકે અનુવાદિત છે. તે શોષણ થાય છે મન વિષય જે શરીર-મન ચાલુ, ધ્યાન કેન્દ્રિત અને આયોજન કર્યું હતું. તે સાથે વિષયનું જ્ obtainedાન પ્રાપ્ત થાય છે, એટલે કે, વિષય સાથે જોડાણ.

ત્રણ તબક્કાને એક સાથે સંયમા કહેવામાં આવે છે. સંયમા એ દિગ્દર્શન કરવાની શક્તિ છે મન, સામાન્ય રીતે માનસના અર્થમાં અથવા શરીર-મન, કોઈપણ વિષયને અને તે વિષયનું જ્ havingાન હોવું, એટલે કે, તે હોવાનું, તે હોવાનું, તેની શક્તિઓ અને તેનું જ્ knowledgeાન હોવું, જો તેમાં કોઈ હોય.

આ પતંજલિના યોગના આઠ તબક્કા છે. તે તેમને આ રીતે સમજાવતો નથી. તે ઉપનિષદોમાં મળેલા યોગ વિશેના નિવેદનોને એકીકૃત કરે છે અને તેને તેમની સિસ્ટમમાં મૂકે છે. આ જાહેર જનતા માટે નથી, પરંતુ ફક્ત એવા ચૂંટાયેલા લોકો માટે છે કે જેમણે એક શિક્ષક હેઠળ ક્વોલિફાઇ કર્યું હતું અને "સ્વ," બ્રહ્મ સાથે મુક્તિ અને સંગઠિત બનવા ઇચ્છતા હતા. પરંતુ “સ્વ” અથવા બ્રાહ્મણ શું છે, તે સ્પષ્ટ કરાયું નથી. તે હિન્દુઓના "સાર્વત્રિક સ્વ" અથવા બ્રાહ્મણનો સંદર્ભ આપે છે.

તેની સિસ્ટમ જાણે કોડ ભાષામાં લખાઈ છે. તત્વજ્ withાન સાથેની ચાવી અને પરિચિતતા વિના, પ્રખ્યાત સૂત્રો તરીકે પ્રસારિત શબ્દો, તેની પ્રણાલીમાં સમજ આપવા માટે અપૂરતા છે. પતંજલિના લેખનનું વિવેચકો વિના અનુસરવું ખૂબ વિચિત્ર છે. ત્યાં પ્રાચીન ભાષણો છે, જે આધુનિક વિવેચકો વધુ, જો કોઈ હોય તો, વધુ માહિતી આપ્યા વિના માત્ર પરાકાષ્ઠા કરે છે. આ, તેમ છતાં, દેખાય છે, જ્યારે યોગી સંયમ કરી શકે છે ત્યારે તે મોટા ભાગના આઠ તબક્કામાંથી પસાર થાય છે જેમાંથી તેણે પસાર થવું જોઈએ. અને એવું લાગે છે કે તેથી તે બધી વસ્તુઓ, રાજ્ય, સ્થળો, પરિસ્થિતિઓ, ભૂતકાળ અને ભવિષ્યનું જ્ knowledgeાન મેળવે છે, અને તે શક્તિઓ છે જે તે જ્ knowledgeાન તેને આપે છે. તેની પાસે અસંખ્ય શક્તિઓ હોવાનું કહેવાય છે જેમાંથી કેટલાક આપવામાં આવે છે, જેમ કે: આ જાણવાનું સમય જ્યારે તે અથવા કોઈપણ વ્યક્તિ મરી જશે; તેની પોતાની ભૂતકાળની જીંદગી અથવા અન્ય લોકોની જાણકારી; તારાઓની ગતિ અને તારાઓના જૂથો શું છે તે જાણીને; પોતાને અદૃશ્ય, સ્થાવર અને અદમ્ય બનાવી દેવું; આકાશી માણસો સાથે પરિચિત થવું; પાણી પર વ walkingકિંગ; હવામાં ઉદય; આગ સાથે પોતાની આસપાસના; તેમના લાંબા જીવન કોઈપણ વય માટે; પોતાને અલગ કરવા અને શરીરથી સભાનપણે જીવવું. પરંતુ આ સાધકને મુક્ત કરતું નથી પ્રકૃતિ. આ હકીકત તે વધુ સુરક્ષિત રીતે બંધાયેલા છે પ્રકૃતિ તે પહેલાં કરતા હતા, કારણ કે સિદ્ધિઓના દરેક તબક્કા સાથે જોડાયેલા છે પ્રકૃતિ.

પતંજલિ, જોકે, વિવિધ સાથે વ્યવહાર કરતું નથી મન અને જાણકાર અને વિચારક આ પુસ્તક માં બોલાય છે. તે કોઈ ચોક્કસ ભેદ વચ્ચે લઈ જતો નથી પ્રકૃતિ-બાબત અને બુદ્ધિશાળી-બાબત. તેમણે મુક્તિ સાથે વ્યવહાર લાગણી, જેનું નામ તે “પુરુષ” છે અર્થ ની નિષ્ક્રિય બાજુનો મૂર્ત ભાગ કર્તા ના ટ્રાયન સ્વ, સંપૂર્ણ નહીં કર્તા. જેને તે માનસ કહે છે, મન તરીકે અનુવાદિત, તે કનેક્ટ કરતી વખતે જુએ છે લાગણી-અને-ઇચ્છા ના કર્તા સાથે પ્રકૃતિ. તે ક્યારેક છે શરીર-મન, અને કેટલીકવાર તે માનસની બોલીને પ્રદર્શન કરી રહ્યો છે કાર્યો ના શ્વાસ સ્વરૂપ. ઉદાહરણ તરીકે, આ ટિપ્પણી દ્વારા આ બતાવવામાં આવ્યું છે કે સંસ્કારો મનની ચીજો (ચિત્ત) માં ઉત્પન્ન કરે છે જે ઉત્પન્ન કરે છે આદતો. બે મન, લાગણી-મન અને ઇચ્છા-મનછે, જે આપશે કરનારનું જ્ knowledgeાન, ઉલ્લેખ નથી.

ના અર્થમાં લીધેલા “પુરુષ” પરનાં તેમના નિરીક્ષણો લાગણી, સામાન્ય રીતે એકરૂપ હોય છે, પરંતુ તેના પુસ્તકમાં જે આની સાથે વ્યવહાર કરે છે ઇચ્છાઓ તે તેમને બદલવાની યોગ્ય રીતો બતાવવામાં નિષ્ફળ જાય છે, જેથી તેઓ તેમના જોડાણોની objectsબ્જેક્ટ્સ પર જવા દે પ્રકૃતિ. તેમણે ખૂબ શીખવે છે લાગણી અલગતા, જેની તે “પુરુષ” તરીકે બોલે છે, પરંતુ તે બતાવતું નથી કે કેવી રીતે ઇચ્છાઓ બદલવાની છે અને ઇચ્છા કેવી રીતે અલગ થવાની છે. ડિઝાયર હત્યા કરી શકાતી નથી; તેમ છતાં, વિવેચકો કહે છે કે જ્યાં સુધી ઇચ્છાના અંતિમ ભાગોનો નાશ ન થાય ત્યાં સુધી અલગતા હોઈ શકતી નથી.

આ કર્તા as લાગણી-અને-ઇચ્છા માત્ર એક જ છે સભાન શરીરમાં સ્વ. આ એટલા માટે છે કારણ કે કંઇ નહીં લાગણી અને ઇચ્છા is સભાન શરીરનું, અથવા શરીરને જે કંઇપણ થાય છે, અથવા શરીરમાં ઇન્દ્રિયો અથવા અવયવો છે. આ પુરાવા છે તથ્યો કોઈપણ કે સમજી શકે છે તમે as લાગણી-અને-ઇચ્છા છે સભાન શરીર અને તેનાથી શું થાય છે, પરંતુ શરીર એવું નથી સભાન પોતાને અથવા તેનું શું થાય છે; અને, જ્યારે તમે deepંડાણમાં હોવ ત્યારે ઊંઘ, તમે નહિ સભાન શરીર અથવા તમારી જાતને તરીકે લાગણી-અને-ઇચ્છા જ્યાં સુધી તમે શરીરમાં પાછા ન આવો અને જાગશો. આગળ, લાગણી-અને-ઇચ્છા (તમે છો સભાન જોવાનું અને સુનાવણી અને ચાખતા અને સુગંધિત; પરંતુ આ ઇન્દ્રિયો નથી સભાન પોતાને અંગો અથવા સાધન તરીકે, અથવા તેઓ શું છે, અથવા તેઓ જે જુએ છે, અથવા સાંભળી રહ્યા છે અથવા સ્વાદ, અથવા ગંધ.

પરંતુ તેમ છતાં, તમે કર્તા as લાગણી-અને-ઇચ્છા, એકમાત્ર છે સભાન શરીરમાં સ્વ, તમે નથી સભાન as તમારી જાતને કારણ કે તમે આખા શરીરમાં ચેતા અને લોહીમાં એટલા વિખેરાઈ ગયા છો કે તમે તમારી જાતને એકત્રિત કરવામાં અને શરીર અને ઇન્દ્રિયોથી પોતાને અલગ પાડવા માટે અસમર્થ છો જેના દ્વારા તમે કાર્ય કરો છો. તમે છો સભાન of શરીર અને ઇન્દ્રિયો દ્વારા છાપ; પરંતુ તમે એટલા ફસાઇ ગયા છો, લુપ્ત થઈ ગયા છો, મૂંઝવણમાં છો કે તમે જે વસ્તુઓને વલણજનક બનાવી શકો છો તેનાથી તમે પોતાને ડિસેન્જેસ કરવા અને અલગ કરવા માટે અસમર્થ છો, જેથી તમે બની શકો સભાન as તમે શું છો. આ તમારી વાસ્તવિક પરિસ્થિતિ છે, કર્તા, તરીકે સભાન શરીરમાં સ્વ. અગત્યની સમસ્યા એ છે કે કેવી રીતે તમારી જાતને તમારી ફસાથી અલગ રાખવી અને તમારી જાતને કેવી રીતે મુક્ત કરવી, જેથી તમે તમારી જાતને જાણો છો કે તમે શું છો, અને તેના શરીરને જાણો પ્રકૃતિ કે શરીર શું છે.

યોગની ફિલસૂફી અથવા સિસ્ટમ આ કેવી રીતે થઈ શકે તે બતાવવાનું માનવામાં આવે છે. યોગ પરનાં પુસ્તકો આ પરિસ્થિતિ જેવી નથી જણાવી; તેઓ બતાવતા નથી કે શા માટે અથવા તમે કેવી રીતે શરીરમાં પ્રવેશ્યા અથવા તમે તમારી જાતને કેવી રીતે મુક્ત કરી શકો ભ્રમ ના શરીરની ઇન્દ્રિયો, અને તેઓ તમારા ભ્રમણાને દૂર કરશે નહીં વિચારવાનો તમારી સાથે શરીર-મન. પુસ્તકો કહે છે કે એક યુનિવર્સલ સેલ્ફ છે, જેનું નામ તેઓ બ્રહ્મ રાખે છે; કે ત્યાં એક મૂર્ત સ્વરૂપ છે સભાન સ્વ (તમે), જેને તેઓ પુરુષ અથવા આત્મા નામ આપે છે; અને, કે મૂર્ત સ્વ (તમે) એ સાર્વત્રિક સ્વનો એક ભાગ અથવા ભાગ છે. તેઓ કહે છે કે મૂર્ત સ્વ (તમારે) ફરીથી મૂર્ત સ્વરૂપ આપવાનું ચાલુ રાખવું જોઈએ જીવન પછી જીવન જ્યાં સુધી તમે તમારી જાતને બંધનમાંથી મુક્ત ન કરો અને તમારી જાતને યુનિવર્સલ સેલ્ફ સાથે જોડો ત્યાં સુધી.

પરંતુ જો તમે, અંકિત સભાન સ્વયં, તે સાર્વત્રિક સ્વનો ભાગ હતો, અને તે સ્વ સાથે ફરી મળી શકશે, પુસ્તકો જે કહે છે તેનાથી મૂર્ત સ્વયં (તમે) પોતાને મુક્ત કરી શકશે નહીં. આપેલ શિક્ષણ મુક્ત કરશે સભાન સ્વ (તમે) એકંદર માંથી ભ્રમ અને ભ્રાંતિ, ફક્ત તમારા માટે જ સભાન માં અને ફાઇનર અને ફાઇનર ભ્રમ અને ભ્રાંતિ. જ્યારે થાય ત્યારે પુસ્તકો બતાવતા નથી સભાન સ્વ કહેવામાં આવે છે "એકલતા".

જો, પુસ્તકો કહે છે તેમ, લાગણી ના પાંચમા અર્થમાં હતા પ્રકૃતિ, ત્યાં તમારું કંઈ જ બાકી રહેશે નહીં કર્તા, કે અલગ કરી શકાય છે, કારણ કે ઇચ્છા તમારી બાજુ "નાશ પામ્યા છે, ના છેલ્લા વસાહતો સુધી." ઇચ્છા નાશ પામે છે. " તેથી, જો લાગણી એક ભાગ હતા પ્રકૃતિ અને જો ઇચ્છા નાશ પામ્યા હતા, અને કારણ કે તમે લાગણી-અને-ઇચ્છા છે સભાન સ્વયં શરીરમાં, તમારે અલગ રાખવા અને મુક્ત કરવા માટે કંઈ બાકી નથી.

પુસ્તકો બતાવતું નથી કે યુનિવર્સલ સેલ્ફ અને પ્રકૃતિ; તેઓ કોઈપણ બતાવતા નથી હેતુ સંસ્થાઓમાં સાર્વત્રિક સ્વયંના અસંખ્ય ભાગો ધરાવતાં; તેઓ બતાવતા નથી કે યુનિવર્સલ સેલ્ફના ભાગ રૂપે તમને ફરીથી લાભ આપવાનું ચાલુ રાખવા માટે તમને શું ફાયદો થઈ શકે છે જેથી તમે સાર્વત્રિક સ્વયંની પુનecપ્રાપ્તિ કરો. નિવેદન કરવામાં આવ્યું છે કે મૂર્ત સ્વ (તમને) મળે છે અનુભવ; કે પ્રકૃતિ સજ્જ અનુભવ. પરંતુ તે કેવી રીતે બતાવવામાં આવ્યું નથી અનુભવ તમારા અથવા યુનિવર્સલ સેલ્ફ માટે ખરેખર કોઈ ફાયદો છે. કોઈ લાભ થાય છે પ્રકૃતિ; અને યુનિવર્સલ સેલ્ફને કોઈ ફાયદો નહીં. આખી પ્રક્રિયા વિના લાગે છે હેતુ.

ત્યાં કેટલાક વાજબી રહી છે હેતુ, અને એક સિસ્ટમ કે જેના દ્વારા હેતુ હાંસલ કરવાનું હતું. પરંતુ તે આજે દેખાતું નથી.

ટીકાકારો દ્વારા સ્વનો ઉલ્લેખ ખરેખર ઉલ્લેખિત છે ઇચ્છાઓ, ઉચ્ચ અથવા સારું ઇચ્છાઓ અને નીચું કે દુષ્ટ ઇચ્છાઓ. તેઓ છે “ભગવાન" અને "શેતાન”માણસમાં; તે છે, માટેની ઇચ્છા આત્મજ્ knowledgeાન સારા તરીકે; અને દુષ્ટ તરીકે સેક્સ માટેની ઇચ્છા. યુનિયન, યોગ, વિષે ઇચ્છાઓ છે, કે નીચા ઇચ્છાઓ પોતાને બદલવું જોઈએ અને ઇચ્છા સાથે એક થવું જોઈએ આત્મજ્ knowledgeાન, એટલે કે, નો જ્ાન ટ્રાયન સ્વ. ત્યાં સુધી કોઈ યોગ હોઇ શકે નહીં ત્યાં સુધી શેતાનએક શેતાન પોતાની જાતને ગૌણ બનાવવાની ઇચ્છા સાથે એક બનવા તૈયાર છે આત્મજ્ knowledgeાન. આ યુનિયન પછી ઇચ્છાઓ ત્યાં બીજું યુનિયન આવે છે, યુનિયન લાગણી-અને-ઇચ્છા, પણ પતંજલિ તેનો ઉલ્લેખ કરતી નથી. તે ભૂલી ગયું છે અથવા દબાવવામાં આવ્યું છે.

પતંજલિ માનસની વાત કરે છે કેટલીકવાર “વિચારવાનો સિદ્ધાંત”જે પ્રશિક્ષિત અને શુદ્ધ થવું જોઈએ, જેથી યોગી યોગના ત્રણ તબક્કા કરી શકે. યોગી માનવ છે, જોકે બહુમતી કરતા ઓછી મર્યાદાઓ છે. તેમણે યોગ, યુનિયન હાંસલ કરીશું લાગણી-અને-ઇચ્છા ના કર્તા, તેના માનસની તાલીમ અને શુદ્ધિકરણ દ્વારા, તેમના શરીર-મન, જેને અનુવાદકો દ્વારા ધ્યાન કહેવામાં આવે છે. સંયમમાં એક તરીકે રજૂ કરાયેલા ધરણ, ધ્યાન અને સમાધિ તરીકે ઓળખાતા યોગના ત્રણ તબક્કા, આ આયોજનના પ્રયત્નોનો સંદર્ભ આપે છે લાઇટ ના બુદ્ધિ ના વિષય પર સ્થિર વિચારવાનો. આ શરીર-મન મોટે ભાગે ઉપયોગમાં લેવામાં આવતો એક છે, કારણ કે તે શરીરની અને બહારની બાબતો સાથે સંબંધિત છે પ્રકૃતિ. આ લાગણી-મન અને ઇચ્છા-મન ના સંપૂર્ણ નિયંત્રણમાં હોવા જોઈએ શરીર-મન.

નામોમાં બહુ ફરક પડતો નથી. પતંજલિ પ્રથાઓના પરિણામ રૂપે જે આગાહી કરે છે તે નક્કી કરે છે કે તે કયા વિષયનો સંદર્ભ કરે છે. પતંજલિ આગળ વધતો નથી લાગણી-અને-ઇચ્છા માનવમાં તેના ઉપયોગમાં ઓછામાં ઓછા ત્રણ મન અને તેમના વિચારવાનો. સૌથી વધુ કે જે દ્વારા કરવામાં આવે છે કર્તા, તરીકે લાગણી-અને-ઇચ્છા, આ સાથે મનપતંજલિની સિસ્ટમમાં મર્યાદિત છે. એક ઉપર બધી સત્તાઓ મેળવી શકે છે પ્રકૃતિ જેમાં પતંજલિનો ઉલ્લેખ છે અને ઘણા વધુ. તે અલગ થઈ શકે છે લાગણી અને ઘણાને નિયંત્રિત કરો અથવા દબાવો ઇચ્છાઓ મુક્તિની ઇચ્છા દ્વારા. અલગ કરીને લાગણી, ઇચ્છા કાપી છે પ્રકૃતિ; પરંતુ ઇચ્છા અલગ નથી. અને જો લાગણી તે શરીરમાંથી અસ્થાયીરૂપે મુક્ત થઈ જાય છે તે જાણતું નથી કે તે શું છે, કારણ કે તેની સાથે ઓળખ થઈ હતી પ્રકૃતિ અને પોતાને અલગ પાડતો નથી લાગણી. પરંતુ એવું લાગે છે કે પતંજલિને આની ખબર ન હતી.

જ્યારે એક કર્તા આ યોગ સુધી પહોંચે છે તે મોક્ષમાં જઈ શકતો નથી, જે શુદ્ધિકરણની અવસ્થા છે માનસિક વાતાવરણ ના કર્તા, સંપૂર્ણપણે કાપી નાંખ્યું પ્રકૃતિ. તે "ફ્રી" બનતું નથી આત્મા"અથવા" સ્વ. " આ જાણકાર અને વિચારક ના ટ્રાયન સ્વ હંમેશા મુક્ત હોય છે. જ્યારે એ કર્તા પોતાને અલગ રાખવાનો આરોપ છે, પતંજલિની પદ્ધતિ અનુસાર, તે આગળ વધતું નથી; તે સાથે યુનિયન પ્રાપ્ત કરતું નથી વિચારક અને સાથે જાણકાર, કારણ કે તે હજી પણ છે ઇચ્છા મુક્તિ માટે, સિત-ચિત-આનંદ માટે, "હોવા, ચેતના અને આનંદ ”પરંતુ જે માત્ર સભાન આનંદ છે. આ ઇચ્છા મુક્તિ અસ્થાયી રૂપે અન્ય તમામ માસ્ટર બની છે ઇચ્છાઓ, સેક્સ માટેની ઇચ્છા પણ, પરંતુ સંમતિથી અથવા તે કરાર દ્વારા નહીં ઇચ્છાઓ. તેઓ ફક્ત દબાયેલા છે. આ એકમાંથી એકનો આત્યંતિક સ્વાર્થ છે ઇચ્છાઓ, તેમ છતાં તે બધું જ ત્યાગ કરી ચૂક્યું હોય તેવું લાગે છે. જો પ્રબળ ઇચ્છાની ઇચ્છા હોત તો આત્મજ્ knowledgeાન, કેસ જુદો હશે, કારણ કે પછી બીજો ઇચ્છાઓ તેઓએ પોતાને બદલ્યા હોત અને કરારમાં હોત અને એકની ઇચ્છા સાથે આત્મજ્ knowledgeાન.

આ લાગણી ના કર્તા મોક્ષ અથવા નિર્વાણમાં, જે એક માનસિક સ્થિતિ છે, તેમ છતાં તેને "આધ્યાત્મિક" કહેવામાં આવે છે એક બુદ્ધિ. તે પરિપૂર્ણ પણ બનતો નથી કર્તા. તે તેના વધારતું નથી AIA. માનવ દ્વારા માપવામાં ન આવે તે સમયગાળા માટે તે સ્થિતિમાં રહ્યા પછી સમય, તે તેને છોડી જ જોઈએ. તે અંશત its તેના કારણે હતું AIA કે કર્તા આગળ વધવા માટે સક્ષમ હતી. જો કર્તા નિર્વાણમાં જાય છે, અસ્થાયીરૂપે, તે જેનું ણ રાખે છે તેનું પુનરુત્થાન કરે છે AIA. આ AIA, નિષ્ક્રિય અને વગર પરિમાણ, સાથે જાય છે કર્તા અને આખરે, દબાયેલા સાથે મળીને કરશે ઇચ્છાઓ અને અસંતુલિત વિચારો, લાવવાનું સાધન બનો કર્તા પૃથ્વી અને અન્ય પૃથ્વી જીવન પર પાછા.

જ્યારે યોગ માટે માત્ર પ્રેક્ટિસ કરવામાં આવે છે હેતુ અલગતા, મુક્તિ અને શોષણ, તે આત્યંતિક સ્વાર્થ છે. ભારતમાં તે સદીઓથી આ રીતે પ્રચલિત છે. આ આદર્શ ધાર્મિક જીવન મુક્તિ મેળવવા માટે છે. ભારતની અધોગતિ મોટાભાગે આ શુદ્ધ સ્વાર્થને કારણે છે જેના દ્વારા જ્ .ાન નૈતિક પાદરીઓ અને યોગીઓ પાસે જે વસ્તુઓ છે તે હજી સેવા માટેના મોટા ક્ષેત્રને બદલે મુક્તિ મેળવવાના વ્યવહારમાં ફેરવાઈ છે. તેઓ મુક્તિ મેળવવાનો પ્રયાસ કરે છે પ્રકૃતિ વચ્ચેના વાસ્તવિક તફાવત જોયા વિના પ્રકૃતિ અને ટ્રાયન સ્વ, હેતુ બ્રહ્માંડ, અને સંબંધ અને ફરજ ના કર્તા થી પ્રકૃતિ.

પૂજારીઓ અને યોગીઓ ધીમે ધીમે પોતાને અંદરથી બંધ કરી દે છે અર્થ તેઓ પાસે શબ્દો છે. ભૂતકાળમાં સામાન્ય રીતે વપરાયેલા ઘણા નામો ભારતીય દર્શન દ્વારા ઉચ્ચ વિકાસ સૂચવે છે. પ્રાચીન ભાષા, તે દેખાશે, તેમાં આવરી લેવા માટે મોટી શબ્દભંડોળ હતી નૈતિક, માનસિક અને માનસિક પરિસ્થિતિઓ જેના માટે પશ્ચિમી ભાષાઓમાં હજી સુધી કોઈ નામ નથી. અહીં જે કહેવામાં આવે છે તેના કેટલાક તબક્કાઓના સંદર્ભમાં નીચે આપેલા ઉદાહરણો આને સમજાવશે એક બુદ્ધિ.

બ્રહ્મ. એક સંપૂર્ણ ટ્રાયન સ્વ જે બની ગયું છે એક બુદ્ધિ. એનો ચારે દુનિયા સાથે કોઈ સંપર્ક નથી પ્રકૃતિ અને તેના પોતાનામાં એકલા છે પ્રકાશ અગ્નિ ક્ષેત્રમાં.

બ્રહ્મા (ન્યુટ્ર). એ જ બુદ્ધિછે, કે જે વધારો કર્યો છે AIA બનવું ટ્રાયન સ્વ. નિષ્ક્રિય અને સક્રિય બાજુઓ સમાન છે અને તે એકલા સાથે છે ટ્રાયન સ્વ તે hasભા છે. ગોળાઓમાં બ્રહ્મા (ન્યૂટ્ર) એ સૂચવે છે બુદ્ધિ જેના ટ્રાયન સ્વTerલેટર, વિશ્વોમાં its તેનું સેક્સલેસ અને જાળવે છે સંપૂર્ણ શારીરિક શરીર માં કાયમી વસવાટ કરો છો, શાશ્વત.

બ્રહ્મâ (સક્રિય) એ જ બુદ્ધિ, પરંતુ બ્રહ્મમાં એક ઉપરનો પરિભ્રમણ ઉચ્ચાર સૂચવે છે કે તે સક્રિય થઈ ગયો છે. આનો અર્થ છે કે કર્તા તેના ટ્રાયન સ્વ તેના સંપૂર્ણ સેક્સલેસ શારીરિક શરીરને અલગ પાડ્યું છે અને પોતાને માટે એક નવું બ્રહ્માંડ બનાવ્યું છે, પુરુષ શરીર અને સ્ત્રી શરીર. તેથી કર્તા તેનાથી દેશવટો પામ્યો છે વિચારક અને જાણકાર અને હવે નથી સભાન ના કાયમી વસવાટ કરો છો, શાશ્વત; તે છે સભાન ફક્ત આ પુરુષ અને સ્ત્રી વિશ્વના સમય. અહીં તે સમયાંતરે ચાલુ રાખવું આવશ્યક છે જીવન અને મૃત્યુ પુરુષ શરીરમાં અથવા સ્ત્રી શરીરમાં ફરીથી અસ્તિત્વમાં રહેવું, જ્યાં સુધી તે તેના શારીરિક શરીરને તેના મૂળ સ્થિતિની સંપૂર્ણ સ્થિતિમાં પુનર્સ્થાપિત નહીં કરે, એટલે કે તેના સંતુલનને સંતુલિત કરે લાગણી-અને-ઇચ્છા કાયમી સંઘમાં છે અને તેની સાથે એક થાય છે વિચારક અને જાણકાર; અને, આમ કરીને, ફરીથી બને છે સભાન ની અને તેનું સ્થાન ફરીથી મેળવે છે કાયમી વસવાટ કરો છો, શાશ્વત. આમ કરીને તે મુક્ત કરશે બુદ્ધિ (બ્રહ્મા) અને તેનું પૂર્ણ કરો ટ્રાયન સ્વ સ્વતંત્ર રહીને.

બ્રહ્મ. એ જ બુદ્ધિ, જે તેની ટ્રાયન સ્વ બધા પુન restoredસ્થાપિત કરી છે લાઇટ ઉધાર અને કોની ટ્રાયન સ્વ હવે તે પોતે બ્રહ્મ છે. એક બ્રહ્મ સાથેના તમામ જોડાણોથી મુક્ત થાય છે પ્રકૃતિ અને મફત છે બુદ્ધિ.

પરબ્રહ્મ. એ જ બુદ્ધિછે, જે બની ગયું છે સુપ્રીમ ઇન્ટેલિજન્સ.

પરબ્રહ્મ. તે સુપ્રીમ ઇન્ટેલિજન્સ, જેમાં સમાયેલ છે અથવા અન્ય તમામ મુક્તનો પ્રતિનિધિ છે બુદ્ધિ.

પુરુષ (અયોગ્ય) (1) ધ જાણકાર ના ટ્રાયન સ્વ તેની અંદર નૈતિક વાતાવરણ. (2) ધ વિચારક ના ટ્રાયન સ્વ તેની અંદર માનસિક વાતાવરણ. (3) ધ કર્તા ના ટ્રાયન સ્વ તેની અંદર માનસિક વાતાવરણ. આમાંથી કોઈ પણ કિસ્સામાં પુરુષ સાથે જોડાયેલ નથી પ્રકૃતિ.

મૂલા પ્રકૃતિ. જનરલ પ્રકૃતિ. તેની સર્વોચ્ચ રાજ્યમાં તત્વ ગોળાઓની પૃથ્વી, જેમાંથી ચાર તત્વો વિશ્વોની દોરવામાં આવે છે, હોઈ બાબત ચાર વિશ્વનો, વ્યક્તિગત રીતે:

પ્રાકૃતિ, જે છે (1) ધ બાબત જેમાંથી માનવ શરીર બનેલું છે; (2) બહાર પ્રકૃતિ ચાર વિશ્વમાં બનાવે છે.

પુરુષ-પ્રકૃતિ (અયોગ્ય) આ કર્તા માં તેના અમર ચારગણ ભૌતિક શરીરમાં રહેતા કાયમી વસવાટ કરો છો.

ઇશ્વર. (1) ની એક સક્રિય પાસા સુપ્રીમ ઇન્ટેલિજન્સ, જે અનુરૂપ છે: (2) આ પ્રકાશ-અને હું એક ઇન્ટેલિજન્સ ફેકલ્ટીઝ; અને, (3) ધ આઇ-નેસ-અને-સ્વાર્થ ના જાણકાર ના ટ્રાયન સ્વ. ત્રણેયને ઇશ્વર કહેવામાં આવે છે. ચોક્કસ પ્રકાશ, શ્વાસ, અને પાવર પાસા બુદ્ધિ માટે પ્રગટ ટ્રાયન સ્વ એક પ્રાણી તરીકે.

એઓ એમ. ઇશ્વરનું નામ, યોગ્ય વિચારવાનો અને જેનો અવાજ ઈશ્વરા જવાબ આપે છે. જ્યારે તે નામ તરીકે વપરાય છે ટ્રાયન સ્વ, એ છે કર્તા; ઓ છે વિચારક અને કર્તા જોડાયા; એમ છે જાણકાર એઓ સાથે તેમાં જોડાયા. માનવી માટે અવાજ IAO એમ હોવો જોઈએ.

શનિ (અયોગ્ય) એક સ્વયં કાયમી તરીકે સત્ય લાઇટ પરબ્રહ્મ, બ્રહ્મ, બ્રહ્મા (ન્યુટ્ર), બ્રહ્મ (સક્રિય) અને બ્રહ્મનો. તરીકે સત્ય લાઇટ ના બુદ્ધિ માં વાતાવરણ ના ટ્રાયન સ્વ. તે સભાન લાઇટ અંદર, જે બધી વસ્તુઓની જેમ બતાવે છે. સત્ય એ ડિગ્રી છે જેમાં કોઈની પાસે છે સભાન લાઇટ.

સત્ત્વ. In પ્રકૃતિ, બાબત ના પ્રકાશ વિશ્વ કે જે બનાવવામાં આવે છે પ્રકાશ દ્વારા લાઇટ ના બુદ્ધિ માં નૈતિક વાતાવરણ તેમના ટ્રાયુન સેલ્ફ્સના. માનવમાં બાબત ના પ્રકાશ વિશ્વ જે તેના માનસિક વાતાવરણમાં છે.

રાજાસ. In પ્રકૃતિ, બાબત ના જીવન માનસિક દ્વારા સક્રિય વિશ્વ વાતાવરણ of માનવ જાત અને અભિનય ઇચ્છાઓ જે અંદર વિચારવાનો અને વિચારો આ દાખલ કરો વાતાવરણ. માનવમાં, આ બાબત ના જીવન તેના માનસિક વાતાવરણમાં વિશ્વ.

તમસ. In પ્રકૃતિ, બાબત ના ફોર્મ વિશ્વ, જે વગર છે પ્રકાશ અને તેથી નિસ્તેજ અને ભારે. માનવમાં બાબત ના ફોર્મ વિશ્વ તેના માનસિક વાતાવરણ. કહેવામાં આવે છે કે સત્વ, રજસ અને તમસ એ ત્રણ ગુણો છે ગુણો, લક્ષણો, ની પ્રકૃતિ, જેમાંથી એક બીજામાં બીજા બેને નિયમો આપે છે માનસિક વાતાવરણ માનવ.

આત્મા. આ લાઇટ of એક બુદ્ધિ; આ સભાન લાઇટ માનવની અંદર, જેના ઉપયોગથી તે વિચારે છે અને બનાવે છે વિચારો.

આત્મન. આ ટ્રાયન સ્વ (તરીકે જાણકારમાં લાઇટ ના બુદ્ધિ; તે ભાગ લાઇટ જે ટ્રાયન સ્વ (તરીકે વિચારક) તેની પરવાનગી આપે છે માનવી વાપરવા માટે. જીવાત્મા. શારીરિક દરેક જીવંત વસ્તુ પ્રકૃતિ, જે આત્મા દ્વારા તેનું અસ્તિત્વ આપવામાં આવ્યું છે (લાઇટ) જેમાં મનુષ્ય વિચારે છે પ્રકૃતિ.

મહાટ. આ પ્રકૃતિ-બાબત માં હતો અને ફરીથી બહાર મોકલવામાં આવે છે માનસિક વાતાવરણ એક કર્તા અથવા બધા કરનારાઓ. તે છે પ્રકૃતિ, પરંતુ દ્વારા બુદ્ધિશાળી બનાવી લાઇટ ના બુદ્ધિ દ્વારા વપરાયેલ શરીર-મનછે, જે ક્યારેક દ્વારા મદદ કરવામાં આવે છે લાગણી-મન અને ઇચ્છા-મન, જ્યારે તેનો ઉપયોગ શરીરમાં કર્તા દ્વારા કરવામાં આવે છે.

માનસ. આ શરીર-મન, ક્યારેક ઉપયોગ દ્વારા સહાય લાગણી-મન અને ઇચ્છા-મન.

અહંકાર. અહંકાર અથવા અહંકાર, તરીકે કર્તાના વિશિષ્ટ છે લાગણી ની હાજરી આઇ-નેસ ના જાણકાર.

અંતસ્કારણ. આ વિચારવાનો જે કર્તા કરે છે, (1) ના ઉપયોગ દ્વારા શરીર-મનકનેક્ટિંગ લાગણી તેના શારીરિક શરીર અને તેથી સાથે પ્રકૃતિ; (2) ના ઉપયોગ દ્વારા લાગણી-મન અથવા ઇચ્છા-મન પોતાને તરીકે ઓળખવા માટે લાગણી અથવા તરીકે ઇચ્છા, અને તેથી પોતાનેથી અલગ લાગે છે પ્રકૃતિ.

ચિત્ત. આ બાબત ના જીવન વિશ્વ અથવા જીવન વિમાનો જે વિખરાયેલા દ્વારા પ્રભાવિત થયા છે લાઇટ ના બુદ્ધિ માં માનસિક વાતાવરણ માનવ. તે હજી પણ હોઈ શકે છે માનસિક વાતાવરણ અથવા તે કાર્ય કરી શકે છે સ્વરૂપો of પ્રકૃતિ.

ચિત્ત. (1) આ લાઇટ ના બુદ્ધિ માં માનસિક વાતાવરણ માનવની; (2) “ચેતના, ”સભાન હોવાના અર્થમાં વપરાય છે; અને, (3) “ચેતના, ”સભાન હોવાના અર્થમાં કે કોઈ સભાન છે.

ચિત્તી. માં ક્રિયાઓ માનસિક વાતાવરણ, ના બાબત તે પ્રભાવિત છે લાઇટ ના બુદ્ધિ.

ચિત્તાકસા. (1) આ પ્રકૃતિ-બાબત જે છે માનસિક વાતાવરણ; (2) તે ત્યાં ખલેલ પહોંચાડે છે; ()) તે જે ખલેલ પહોંચાડે છે પ્રકૃતિ જ્યારે તે ત્યાં પાછા મોકલવામાં આવે છે.

વૃતિ. મોજા અથવા વાવંટોળ પ્રકૃતિ-બાબત માં માનસિક વાતાવરણ. તેઓનું ધ્યાન આકર્ષિત કરે છે અથવા પ્રવૃત્તિનું કારણ બને છે શરીર-મન જે શારીરિકમાં ક્રિયાઓ અને producesબ્જેક્ટ્સ ઉત્પન્ન કરે છે પ્રકૃતિ.

સંસ્કારો. આહાર of વિચારવાનો. પરની છાપ શ્વાસ સ્વરૂપ પહેલાં મૃત્યુ, જે દ્વારા પસાર થાય છે AIA નવા માટે શ્વાસ સ્વરૂપ as આદતો, વૃત્તિ અને અવરોધ. જાગરાતા. જાગવાની અથવા બહારની અવસ્થા, જેમાં કર્તા is સભાન વસ્તુઓ દેખાવ.

સ્વપ્ના. ડ્રીમીંગ અથવા આંતરિક સ્થિતિ, જેમાં કર્તા is સભાન પદાર્થોના દેખાવ તરીકે સ્વરૂપો.

સુષુપ્તિ. સપનાની અવસ્થા, જેમાં કર્તા ચાર ઇન્દ્રિયો સાથે સંપર્કમાં નથી અને છે સભાન પદાર્થો અને સ્વરૂપો ફક્ત વિષયો તરીકે.

તુરીયા. ની રાજ્ય કર્તા માનવ તરીકે આત્મજ્ઞાન, જ્યાં અન્ય તમામ રાજ્યો શામેલ છે અને માં અદૃશ્ય થાય છે લાઇટ.

આનંદ. આનંદ અથવા આનંદ, એક ચોક્કસ રાજ્ય લાગણી જે ત્યારે ઉત્પન્ન થાય છે લાગણી ઉપયોગ કરે છે લાગણી-મન, સ્વતંત્ર રીતે શરીર-મન.

માયા તરીકે સ્ક્રીન પ્રકૃતિ અને તેના પર હંમેશાં બદલાતી વસ્તુઓ, દ્વારા બનાવવામાં આવે છે લાગણી-અને-ઇચ્છા ક્યારે વિચારવાનો ની સાથે શરીર-મન ઇન્દ્રિયો અનુસાર.

કર્મ. ની ક્રિયા અને પરિણામનું પરિણામ લાઇટ ના બુદ્ધિ અને ઇચ્છા; આ બાહ્યકરણ એક વિચાર્યું.

આવી ઘણી સૂચક શબ્દો સંસ્કૃતમાં જોવા મળે છે. પ્રાચીન શિક્ષણ મોટે ભાગે બુદ્ધિશાળી પર આધારિત હતું.બાબત (આ ટ્રાયન સ્વ) અને શું અણસમજ છે-બાબત, તે જ, પ્રકૃતિ. સાચી ઉપદેશ તે બુદ્ધિશાળી-બાબત માં કામ કરે છે પ્રકૃતિ-બાબત અને તેના દ્વારા પોતે અને બંનેને પૂર્ણ કરે છે પ્રકૃતિ.

પ્રકૃતિ, સાર્વત્રિક, છે પ્રકૃતિ ચાર વિશ્વોની તરીકે. તે મૂળપ્રકૃતિમાંથી બહાર આવે છે, જે જડતા, અવ્યક્ત અથવા પ્રાધાન્ય છે, જે પૃથ્વી ક્ષેત્ર છે. પ્રકૃતિ, વ્યક્તિગત, માનવ શરીર છે, જે ચાર જગતનું છે અને માનવ વિશ્વને રાખે છે સમય પરિભ્રમણ માં. પુરુષ એ છે ટ્રાયન સ્વ ભાગો, શ્વાસ અને વાતાવરણ. પુરુષ પણ તેના ત્રણ ભાગો છે. ત્રણ ભાગમાંથી બે, આ જાણકાર અને વિચારક, પોતાને પ્રકૃતિથી અલગ કરો. પરંતુ પુરુષ તરીકે કર્તા મનુષ્યનો ભાગ આ કરી શકતો નથી જ્યારે તે પ્રાકૃતિક સાથે જોડાયેલ હોય, કારણ કે શરીર જેમાં તે રહે છે અને જેમાં તે નીચે છે ભ્રમ, અને જ્યારે તે શરીરથી પોતાને અલગ પાડતો નથી.

પુરુષાર્થ કરે છે કાર્યો જે ત્રિમૂર્તિ તરીકે પ્રતિબિંબિત થાય છે. પ્રકૃતિ સમયાંતરે બ્રહ્મ, સક્રિય, વિષ્ણુ અને શિવ દ્વારા બનાવવામાં, સંરક્ષણ અને નાશ કરવામાં આવે છે. આ નામો છે કર્તા, વિચારક અને જાણકાર માં અભિનય પ્રકૃતિ, જ્યાં તેઓ સાર્વત્રિક અને વ્યક્તિગત પ્રકૃતિને બનાવે છે, સાચવે છે અને નાશ કરે છે. માનવ શરીર તરીકેની વ્યક્તિગત પ્રકૃતિ, દ્વારા રચિત છે, સચવાય છે અને નાશ પામે છે કર્તા એકલા, બ્રહ્મ, વિષ્ણુ અને શિવ તરીકે કામ કરે છે. બ્રહ્મâ, વિષ્ણુ અને શિવ છે પ્રકૃતિ અને દેવો in પ્રકૃતિ, દ્વારા વર્તેલા ટ્રાયન સ્વ. તેથી તેઓ બ્રહ્મ છે, સ્વરૂપ વિશ્વ, વિષ્ણુ જીવન વિશ્વ, અને શિવ પ્રકાશ દુનિયા. તેઓ છે દેવો, નિર્માતા, બચાવકર્તા અને ભૌતિક વિશ્વનો વિનાશક સમય, વ્યક્તિગત પ્રકૃતિ દ્વારા ચાલુ રાખ્યું, માનવ શરીર. નિરંતર સર્જન, સંરક્ષણ અને વિનાશની વ્યક્તિગત પ્રકૃતિ દ્વારા નિર્ધારિત પેટર્ન બહારના સમયમાં પ્રકૃતિ દ્વારા અનુસરવામાં આવે છે પ્રકૃતિ. જ્યારે શરીર પરિપૂર્ણ થાય છે જેથી બે-સ્તંભ હોય જેમાં સંપૂર્ણ મૂર્ત સ્વરૂપ છે ટ્રાયન સ્વ, વ્યક્તિગત પ્રાકૃતિક કાયમી છે. તો તે હવે તે સ્રોત નથી કે જેમાંથી પુરૂષ ત્રિમૂર્તિ તરીકે, સૃષ્ટિનું સર્જન, સંરક્ષણ અને નાશ કરે છે.

પછી પુરુષ તરીકે કર્તા, વિચારક, અને જાણકાર, શબ્દની શક્તિથી, બ્રહ્મ બને છે. આ શબ્દ એઓ એમ. બ્રહ્મ છે, સક્રિય છે, એ છે; બ્રહ્મ અને વિષ્ણુ જોડાયા ઓ; શિવ એમ છે તે સાથે એઓ સાથે એમ છે. એઓએમ, આમ નિર્માતા, બચાવકર્તા અને ડિસ્ટ્રોયર તરીકે કાર્ય કરતાં ત્રણ પુરુષોથી બનેલું છે, અને તેના દ્વારા શ્વાસ લે છે બુદ્ધિ, જે બીઆર છે, બ્રામ બને છે, જેને બ્રહ્મ કહે છે. એચ ની ભાષાંતરની આ મહાન શિક્ષણને બચાવવા માટે, યુ માટે અવેજી કરવામાં આવી શકે છે ટ્રાયન સ્વ માં એક બુદ્ધિ. પછી બુદ્ધિ જે બ્રહ્મ છે, તેનાથી મુક્ત થયું છે ટ્રાયન સ્વ, એક પરબ્રહ્મ બને છે, એક બુદ્ધિ સાથે અથવા હેઠળ સંયુક્ત સુપ્રીમ ઇન્ટેલિજન્સ. આ સુપ્રીમ ઇન્ટેલિજન્સ પરબ્રહ્મ છે.

એઓએમ એ શબ્દો છે ટ્રાયન સ્વના બુદ્ધિ અને સુપ્રીમ ઇન્ટેલિજન્સ. તે શબ્દ છે તો જ કોઈ તેના જાણે છે અર્થ અને તે વિચારવા, સમજવા અને તેને શ્વાસ લેવામાં સક્ષમ છે. ફક્ત અવાજ કરવો અથવા ગાવાનું તે થોડું જેટલું જ છે. શબ્દ રજૂ કરે છે ટ્રાયન સ્વ, અથવા બુદ્ધિ. તે શું વ્યક્ત કરે છે એક છે. તે બતાવે છે પ્રકૃતિ, કાર્યો અને તે સંબંધો એક. તે is આ એક.

ને લાગુ કર્યું ટ્રાયન સ્વ, એ છે લાગણી-અને-ઇચ્છા, ઓ ઉચિતતા-અને-કારણ, અને એમ આઇ-નેસ-અને-સ્વાર્થ. એઓએમ બતાવે છે સંબંધ દરેક અન્ય ત્રણ. અવાજ એ ની અભિવ્યક્તિ છે ટ્રાયન સ્વ તેના ત્રણ જીવો તરીકે, જ્યારે તે તેમને અસ્તિત્વમાં બોલાવે છે. આ ટ્રાયન સ્વ કોઈ અવાજ નથી, પરંતુ આ માણસો અવાજ કરે છે: માટેનું છે કર્તા, એ તરીકે, માટે છે વિચારક, એયુ તરીકે ઓ, અને હોવા માટે જાણકાર, એમ. તેથી આ શબ્દ, જ્યારે કોઈ વિચારે છે અને સંવેદના કરે છે અને તેને શ્વાસ લે છે, ત્યારે તેને એક, તેના પોતાના ટ્રાયન સ્વ. તે તેના શું કહેવા માંગે છે વિચારક અને જાણકાર? અને તે તેના શું ઇચ્છે છે વિચારક અને જાણકાર તેને કહેવું? જ્યારે તેણે તેને તેના ગુપ્ત નામથી બોલાવ્યું છે? એકની વાત ટ્રાયન સ્વ ગુપ્ત રહે છે ત્યાં સુધી તે તેની જાણ ન કરે અર્થ. શા માટે તે તેના પર ફોન કરે છે ટ્રાયન સ્વ? તેને તેમાંથી શું જોઈએ છે? સામાન્ય રીતે તે જાણતો નથી. તેથી શબ્દની થોડી અસર થઈ છે, ભલે એક હજાર વાર બોલી શકાય. “હું એઓએમ છું,” “હું બ્રહ્મ છું,” તે વ્યક્તિ કંઈપણ નથી જાણતો તો પણ તે કંઈ જ નથી વિચારવાનો અથવા વિશે વાત. આ હકીકત લોકો શબ્દનો ઉપયોગ કરે છે તે પુરાવા છે કે ત્યાં કોઈ ગુપ્ત, અજ્ anાત છે ઇચ્છા જે તેમને વિનંતી કરે છે. આ ઇચ્છા એ ની શરૂઆત છે અને તે જાણવાની કોશિશ કરે છે, તે યુ.એસ. સાથે જોડાણ માંગે છે વિચારક અને જાણકાર તેના ટ્રાયન સ્વ કે ખબર છે.

શબ્દને કેવી રીતે અવાજ કરવો તે એક રહસ્ય છે કર્તા. ગુપ્ત વાત છૂટા કરી શકાતી નથી, જોકે તેના વિશે ઘણું પ્રગટ થાય છે. એક ગુપ્ત માટે તૈયાર હોવું જ જોઈએ; તેણે પોતાની જાતને તૈયાર કરી લીધી હશે. તે પોતાને દ્વારા તૈયાર કરે છે વિચારવાનો. જ્યારે તેના વિશે વિચારવાનો સતત પ્રયાસ કરીને તેણે પોતાની જાતને તૈયાર કરી છે, તો વિચારવાનો એક અશ્રાવ્ય અવાજ કરે છે જેને તે સમજે છે અને સંવેદનાઓ કરે છે. પછી તે અવાજ સાથે વ્યંજનમાં શ્વાસ લે છે. આ તેને વાતચીતમાં મૂકે છે. તેના ટ્રાયન સ્વ તે પોતાને તે વિશે જાણવાની તૈયારીમાં છે તેની સૂચના આપે છે.

એઓએમનો અવાજ સંબંધિત છે કર્તા ની સાથે વિચારક અને જાણકાર. જો ચાલુ રાખ્યું, તો આ લેશે કર્તા શરીરની બહાર. શરીરમાં રહેવું અને રાખવું કર્તા શરીરમાં પ્રગટ થવું, શરીરને ધ્વનિમાં શામેલ કરવો જોઈએ. વ્યક્તિગત પ્રકૃતિનું ગુપ્ત પત્ર I. તેથી માનવ જાત, જો તેઓ ખૂબ આગળ છે, તો કહેવું જોઈએ વિચારવાનો સ્વર સંભળાય, IAOM અને એમ વાગે ત્યારે રોકો. હું ભૌમિતિક છું પ્રતીક સીધા શરીર માટે; એ શબ્દની રચનાત્મક શરૂઆત છે; ઓ એ ચાલુ છે અને ગોળાકાર છે; અને એમ, વર્ડની પૂર્ણતા અને પૂર્ણતા છે, જે પોતામાં ઉકેલાઈ ગઈ છે. એમ છે બિંદુ વર્તુળમાં સંપૂર્ણતાની અંદર.

આ મૂળભૂત માંથી માત્ર મર્યાદિત ઉપદેશો રહે છે પ્રકૃતિ ભૌતિક વિશ્વમાં, અને કર્તા હેઠળ માનવમાં લાઇટ ના બુદ્ધિ. જે બાકી છે તે ફક્ત સાથે સંબંધિત છે લાઇટ ના બુદ્ધિ તે, આત્મા, આત્મા સાથે છે, આ ટ્રાયન સ્વ, અને માં પ્રકૃતિ, જીવ તરીકે, દ્વારા આવ્યા કર્તા. વિશે માહિતી બુદ્ધિ તે તેની પોતાની સ્થિતિમાં, એટલે કે, તેના ત્રણ ક્ષેત્રમાં, ખોવાઈ જાય છે. વિશે ઉપદેશો હતા કે નિશાનો બુદ્ધિ એ બહારની બધી બાબતોના સંદર્ભોમાં જોઇ શકાય છે ટ્રાયન સ્વ, પેરા હોવા તરીકે: પરબ્રહ્મ, પરમાત્મ, બુદ્ધિ માટે standભા; અને પરાવિદ્યા એ એ બહારનું જ્ beyondાન છે ટ્રાયન સ્વ; તે છે, ક્ષેત્રમાં બુદ્ધિ તરીકે જ્ knowledgeાન, તરીકે જ્ knowledgeાનથી અલગ પડે છે ટ્રાયન સ્વ દુનિયામાં. ભેદ એ કર્યો કે બધું પુરુષ છે, તે ટ્રાયન સ્વ, અથવા પ્રાકૃતિક, પ્રકૃતિ, માત્ર પ્રાચીન બતાવે છે યોજના નીચે આપ્યો, પણ તેનાથી થોડુંક વધુ રહે છે જેની સાથે સંબંધિત છે કર્તા માનવમાં, જે તેમના માટે છે ટ્રાયન સ્વ, અને માનવ શારીરિક વિશ્વ માટે સમય, જે તેમના માટે સમગ્ર બ્રહ્માંડ છે. તેમાં જે બધું પસાર થઈ ગયું છે પ્રકૃતિ માનસ, અહંકાર, ચિત્તા દ્વારા બનાવવામાં આવે છે; તે છે, દ્વારા કર્તા દ્વારા વિચારવાનો અને વિચારો.

લોસ્ટ એ શિક્ષણ છે જે ત્યાં છે બુદ્ધિ જેમાંથી ટ્રાયુન સેલ્ફ્સ પ્રાપ્ત કરે છે લાઇટ જેના દ્વારા તેઓ વિચારે છે.

લોસ્ટ એ પણ શિક્ષણ છે કે ત્યાં ગોળા છે, જેમાં બ્રહ્મ અથવા બુદ્ધિ છે, અને વિશ્વોની, જેમાં પુરુષો અથવા સંપૂર્ણ ત્રિમૂર્તિ સ્વયં છે; અને તે આનાથી અલગ ત્યાંનું માનવ વિશ્વ છે સમય, તેના મન્વંતર અને પ્રલય સાથે ફરીથી અસ્તિત્વમાં છે કરનારાઓ તેમના જીવનની શ્રેણી દરમિયાન.

ખોવાયેલું એ શિક્ષણ છે કે માણસ બુદ્ધિશાળી બાજુનો અને પ્રતિનિધિ છે પ્રકૃતિબ્રહ્માંડની બાજુએ. ભગવદ્ ગીતા આની સારવાર કરે છે, પરંતુ વર્તમાનમાં ફોર્મ આ મહાન લિટલ પુસ્તકના મહાકાવ્યના પાત્રોને ઓળખી શકાતા નથી. કુરુઓ છે ઇચ્છા સમગ્ર. તે બે શાખાઓમાં વહેંચાયેલું છે, કુરુઓ જે સંવેદનાશીલ, સ્વાર્થી છે ઇચ્છાઓ શારીરિક વસ્તુઓ માટે, અને જે પાંડવો છે ઇચ્છાઓ ના જ્ knowledgeાન માટે ટ્રાયન સ્વ. અંધ રાજા દ્રિતરાષ્ટ્ર શરીર છે, અને તેના સેનાપતિઓ એ ચાર ઇન્દ્રિયો છે. અર્જુન, એક પાંડવ રાજકુમારો, ઇચ્છા રજૂ કરે છે આત્મજ્ knowledgeાન. કુરુનો બીજો જાતીય ઇચ્છાને રજૂ કરે છે. વધુ સારું ઇચ્છાઓ કુરુઓના વિમાન, કુરુક્ષેત્ર શરીરમાંથી ચલાવવામાં આવ્યા છે. રાજધાની, હસ્તિનાપુરા, હૃદયની, સરકારની બેઠક છે, જ્યાં નીચી છે ઇચ્છાઓ નિયમ. આ કેસ ચાલે છે માનવ જાત. ભગવદ ગીતા એક અસાધારણ મનુષ્ય, અર્જુન બતાવે છે, જેણે શરીર ઉપર ફરીથી નિયંત્રણ મેળવવા અને તેના વિશે જ્ knowledgeાન મેળવવા માટે કટિબધ્ધ છે ટ્રાયન સ્વ અને લાઇટ ના બુદ્ધિ. તેની પાસે કૃષ્ણ આવે છે, તેમના વિચારક, ની સાથે લાઇટ ના બુદ્ધિ, તરીકે બોલતા કારણ આ દ્વારા મન of કારણ. તેની સૂચના છે અંતઃપ્રેરણા, જે અંદરથી સાચી શિક્ષણ (ટ્યુશન) છે.

નામો વિશે વધુ બતાવે છે પ્રકૃતિ ના ટ્રાયન સ્વ અને તેના ત્રણ ભાગો, એક સાથે શક્તિઓ અને કાર્યકારી અને કેટલાક પરિણામો મન, જેમાંથી કોઈ પણ વિષય પર પશ્ચિમ પાસે કંઈપણ ચોક્કસ નથી. પૂર્વના પ્રાચીન સાહિત્યમાં કોઈ પણ વ્યક્તિ માટે ઘણું બધું છે જે ફક્ત તે જ સહાનુભૂતિથી જ નહીં પરંતુ લોકો સાથે પણ પહોંચે છે સમજવુ કે તેણે પોતે જ તેમાં સમાયેલી સચોટ માહિતી મેળવવી જોઈએ. કોઈને પણ આ ગ્રંથોમાંથી ચોક્કસ મૂલ્યનું કંઈપણ પ્રાપ્ત કરી શકશે નહીં, સિવાય કે તેની પાસે પ્રારંભ કરવાનું થોડું જ્ knowledgeાન ન હોય, અને જ્યાં સુધી તે સમજી ન શકે કે શાસ્ત્ર અથવા ભાષણો તેઓ તેમનામાં જે સંક્રમિત કરે છે તેના સંબંધિત મૂલ્યોમાં ભેદભાવ રાખતા નથી. સચોટ માહિતી ફક્ત ત્યારે જ મેળવી શકાય છે, ઉપરાંત, તે તેને પૂર્વી પોશાકમાં અલગ કરી શકે છે, જેમાં તે અંધશ્રદ્ધાની વચ્ચે દેખાય છે, અજ્ઞાનતા, મૂર્તિપૂજા અને incrustations સમય.

આ બધી મુશ્કેલીઓ બદલ સરેરાશ વ્યક્તિ તેને આ સાહિત્યમાં પુરતું નથી મળતું. તેથી અભ્યાસ અવગણવામાં આવે છે. પરંતુ પશ્ચિમના મોટાભાગના લોકોને જે રસ થાય છે તે આકર્ષિત કરે છે, તે છે પૂર્વ શ્વાસની કવાયતો દ્વારા પ્રાપ્ત કરવાની શક્તિઓનું વચન. તેથી પૂર્વીય મિશનરીઓ યોગનો ઉપદેશ આપીને માંગની સપ્લાય કરે છે. જો તેઓ રાજા યોગથી પ્રારંભ કરે છે તો પણ તેઓ તેને છોડી દે છે કારણ કે પાશ્ચાત્ય શિષ્યો યમ અને નિમાના અંગોમાં લાયક નથી. તેથી યોગ, સંઘ તરીકે: પ્રથમ, સંઘ લાગણી-અને-ઇચ્છા, અને પછી કોઈના સ્વ સાથે જોડાણ, નીચલા માનસિક શક્તિઓ, સુંદરતા અને શરીરની શક્તિ અને લાંબી લંબાઈ આપવા માટે રચાયેલ યોગમાં ફેરવાય છે જીવન. શિષ્યોની આ જ અપેક્ષા છે. જો તેઓ ખરેખર પ્રેક્ટિસ કરે છે તો તેમને જે પરિણામ આવે છે પ્રાણાયામ ખૂબ જ અલગ છે, અને તેમના શિક્ષકો, જેમણે તેમના શેર કરવું જોઈએ નિયતિ, તેની સામે તેમનું રક્ષણ કરી શકશે નહીં.