પુરુષ અને સ્ત્રી અને બાળક

હેરોલ્ડ ડબ્લ્યુ. પર્સિઅલ

ભાગ IV

અસ્વસ્થતાને સમજવા માટેના મહાન રસ્તા પર મિલેસ્ટન્સ

પુનર્જીવન: શ્વાસ દ્વારા ભજવેલા ભાગો, અને શ્વાસ સ્વરૂપ અથવા "જીવંત આત્મા"

ધ ગ્રેટ વે પર શોધવાનો અને પ્રયત્ન કરવાનો મહાન પ્રયત્નમાં માનવ શારીરિક શરીરનું પુનર્જીવન અને તેની સ્થાયી ક્ષેત્રની પુન restસ્થાપન શામેલ છે જેમાં દરેક ટ્રાયુન સ્વયં એકવાર કદી કરનાર હતો, અને જે તેને "મૂળ પાપ," ના કારણે છોડી દીધું હતું. કહેવાતા, જેમ કે પછીના પૃષ્ઠોમાં સમજાવ્યું છે.

તે અસ્પષ્ટ અને દૂરના ભૂતકાળથી, દરેક કર્તા એક પછી એક માનવ શરીરમાં પૃથ્વીનો ચહેરો ચાલે છે, અજ્ unknownાત દળો દ્વારા ચલાવવામાં આવે છે અને કોઈ અદ્રશ્ય કાર્ય તરફ દોરી જાય છે, જે તેના ભૂતપૂર્વ ઘરે પાછા ફરવા માટે છે, કાયમી ક્ષેત્રનું ક્ષેત્ર. , અથવા એડન ગાર્ડન, અથવા સ્વર્ગ. તેના ઘરે પાછા ફરવા માટે માનવ શરીરના સંપૂર્ણ, લૈંગિક, અમર શારીરિક શરીરમાં પુનર્જીવનની આવશ્યકતા શામેલ છે, શારીરિક અસ્તિત્વની સામાન્ય જરૂરિયાતોને આધિન નથી.

માનવ શરીરની રચના નક્કર ખોરાક, પાણી અને હવાથી બને છે; અને શરીરનું જીવન લોહીમાં છે. પરંતુ શરીરના લોહી અને નિર્માતાનું જીવન શ્વાસનું સ્વરૂપ છે, અને શરીરના બાંધાયેલા પ્રકારનું વિચારસરણી દ્વારા નક્કી થાય છે.

મનુષ્યનો શ્વાસ-સ્વરૂપ એ પ્રકૃતિ અને ત્રિશૂન સ્વયંના ડોરની વચ્ચેની મધ્યસ્થી છે. તે એક એકમ છે, પ્રકૃતિનું એક સમજાવતું એકમ નથી, જે તેમ છતાં તે ડૂર સાથે નિરંકુશ રીતે જોડાયેલું છે જેનો તે સંબંધ ધરાવે છે. તેની એક સક્રિય અને નિષ્ક્રિય બાજુ છે. સક્રિય બાજુ શ્વાસ-સ્વરૂપનો શ્વાસ છે અને નિષ્ક્રિય બાજુ એ સ્વરૂપ અથવા "આત્મા" છે. શ્વાસ-સ્વરૂપનું સ્વરૂપ સંભોગ સમયે હાજર હોય છે અને ગર્ભાવસ્થા દરમિયાન માતામાં હોય છે, પરંતુ શ્વાસ શ્વાસ-સ્વરૂપ, જોકે ફોર્મથી અવિભાજ્ય છે, ગર્ભાવસ્થા દરમિયાન માતામાં નથી; તેની હાજરી માતાના શ્વાસમાં દખલ કરશે જે ગર્ભના શરીરનું નિર્માણ કરે છે. જન્મના ક્ષણે, પ્રથમ હાંફવાથી, શ્વાસ-સ્વરૂપનો શ્વાસનો ભાગ શિશુમાં પ્રવેશે છે અને હૃદય અને ફેફસા દ્વારા તેની સાથે જોડાય છે. અને ત્યારબાદ શ્વાસ-સ્વરૂપ મૃત્યુ સુધી શ્વાસ લેવાનું બંધ કરતું નથી; અને શ્વાસ-સ્વરૂપની વિદાય પર શરીર મરી જાય છે.

શ્વાસ-સ્વરૂપનું સ્વરૂપ તે પેટર્ન છે કે જેના પર લીધેલ ખોરાક શરીરમાં બનાવવામાં આવે છે. શ્વાસ દ્વારા શ્વાસ એ શારીરિક શરીરનો બિલ્ડર છે. તે પેશીઓના નિર્માણનું રહસ્ય છે: શ્વાસ એ કોશિકાઓ બનાવે છે. તે તેમને abનાબોલિઝમ દ્વારા બનાવે છે, જેમ કે તે કહેવામાં આવે છે, અને કચરાપેટી દ્વારા કહેવાતા, અને કહેવાતા દ્વારા કચરાના દ્રવ્યને દૂર કરે છે, અને તે ચયાપચય દ્વારા ઇમારત અને નાબૂદને સંતુલિત કરે છે.

હવે શ્વાસ-રૂપ તેના પર મૂળભૂત રચના તરીકે છે, જ્યારે તે વિશ્વમાં આવે છે, ત્યારે સંપૂર્ણ શરીરની જાતીયતા, જ્યાંથી તે મૂળમાં આવી હતી. જો તે ન હોત, તો કોઈ પણ વ્યક્તિ કાયમની કાયમીકરણની જેમ શરીરની સંપૂર્ણતાની તેની મૂળ સ્થિતિમાં ફરીથી ઉત્પન્ન કરી શકતું નથી. તેથી, સ્વયંસંચાલિત રૂપે, કોઈના પોતાના ટ્રાયુન સેલ્ફના અવલોકન હેઠળ, શરીર બાળપણથી બાળપણ સુધી વિકસે છે; અને બાળપણ અનુભૂતિ-ઇચ્છા, ડોર, શરીરમાં આવવાથી બાળપણથી અલગ પડે છે. આનો પુરાવો એ છે કે અગાઉ બાળક પ્રશ્નો પૂછતો ન હતો, પરંતુ પોપટની જેમ પુનરાવર્તન કરવાની તાલીમ આપવામાં આવે છે.

જ્યારે ડોર શરીરમાં આવે છે અને પ્રશ્નો પૂછવાનું શરૂ કરે છે, ત્યારે તેનો વિચાર શ્વાસના સ્વરૂપ પર છાપ બનાવે છે: તેનું સ્વરૂપ એ મેમરી-ટેબ્લેટ છે કે જેના પર પ્રકૃતિથી અથવા કોઈપણ પ્રકારની પ્રભાવિત થાય છે, અને તે છાપ ધરાવે છે. તે મેમરી-ગોળીઓ છે.

માનવ સ્મૃતિ ચાર ઇન્દ્રિયોની છાપ સુધી મર્યાદિત છે, જેથી આપણી બધી યાદશક્તિ તે ચાર ઇન્દ્રિયો સુધી મર્યાદિત છે; અને જે વસ્તુ તેને પ્રભાવિત કરે છે તે માન્યતા અથવા ધ્યાન છે જે આ વિષયો માટે ડોર દ્વારા આપવામાં આવે છે.

શ્વાસ અંદર આવે છે અને શરૂઆતથી જીવનના અંત સુધી જાય છે. વ્યક્તિ, કર્તક માટે ચોક્કસ જીવનકાળ છે, જે તેણે ભૂતકાળમાં બનાવ્યું છે. તેણે તેની વિચારસરણીથી જીવનની અવધિ બનાવી છે, અને જો તે આ વિચારની લાઇન પર ચાલે તો તે નિર્ધારિત થઈ જાય તેવું મરી જશે.

પરંતુ જો તે મૃત્યુથી અમર જીવનમાં તેની વિચારસરણીને બદલી નાખે છે, તો તેના શરીરને લૈંગિકતા અને મૃત્યુના શરીરમાંથી એક સંપૂર્ણ, લૈંગિક અને અમર શારીરિક શરીરમાં ફેરવવાની સંભાવના છે, જે સ્થાયી થઈ તે સ્થાયી ક્ષેત્રમાં પરત ફરે છે. આ સિદ્ધિ એ છે કે તે વસ્તુઓ ખરેખર જેની છે તે જોવા માટે સક્ષમ છે, અને જે માને છે તે કરવાનું યોગ્ય છે અને તે શક્ય છે કે કેમ તે નક્કી કરે છે; અને તેના નિશ્ચયને પરિપૂર્ણ કરવાની ઇચ્છા પર.

જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ એ સિદ્ધિનું નિર્ધાર કરે છે, ત્યારે ભૂતકાળની ક્રિયાઓના પરિણામો સફળતાથી દૂર થઈ શકે છે. જેણે તે નક્કી કરે છે તેના જીવનની સામાન્ય બાબતો, બધી અજમાયશ અને લાલચ અને પ્રલોભન આપશે: ઇન્દ્રિયો, ભૂખ અને ભાવનાઓને આકર્ષિત કરવા માટે તેને આકર્ષિત કરશે. અને તેમાંના મુખ્ય, કોઈપણ રૂપે, જાતિયતા છે. આ આકર્ષણો અને આવેગ અને વૃત્તિઓ “રહસ્યો” અને “દીક્ષાઓ” વિષે બનેલા તમામ રૂપકવાદી વિધાનોની પહેલ અને પરીક્ષણો અને અજમાયશની વાસ્તવિક અને વાસ્તવિક તથ્યો છે. જીવનના કોઈ સામાન્ય અનુભવો એ નિર્ણય લેવા માટેના બધા અર્થ આપે છે કે શું કરવું જોઈએ. કોઈના લક્ષ્ય સુધી પહોંચવા માટે, શું કરવું અને શું ન કરવું. વિવિધ યુગો કે જેના દ્વારા બાળક પસાર થાય છે, બધા અંતિમ પરિણામમાં ભાગ લે છે. કિશોરવયનો સમયગાળો એ તે શું કરશે તે અંગેનો વળાંક છે; અને તે તે બિંદુ છે જ્યાં તેના શરીરની જાતિ પોતાને ખાતરી આપે છે, જ્યારે નર અને માદાના સૂક્ષ્મજંતુ કોષો નિર્ધારિત થાય છે, અને જે શરીરના કર્તાની વિચારસરણીને પૂછે છે.

એક બીજા લિંગના સંબંધમાં કોઈના સેક્સ વિશે વિચારવાનું શરૂ કરે છે. અને માનવીય જીવનની આ મૂળ તથ્યોને લગતી વિચારસરણી શ્વસન-સૂક્ષ્મજંતુના કોષમાં મહત્વપૂર્ણ જૈવિક ફેરફારો કરવા માટેનું કારણ બને છે.

પુરુષમાં શુક્રાણુ તરીકેના સૂક્ષ્મજંતુના કોષે પોતાને બે વાર વિભાજીત કરવું જોઈએ. પ્રથમ વિભાગ એ સૂક્ષ્મજંતુના કોષની જાતીયતાને ફેંકી દેવાનું છે. તે હવે સ્ત્રી-પુરુષ અથવા હર્મેફ્રોડાઇટ સેલ છે. બીજો વિભાગ એ સ્ત્રીત્વને ફેંકી દેવાનો છે. પછી તે એક પુરુષ કોષ છે, અને ગર્ભિત કરવા માટે સક્ષમ છે. સ્ત્રી શરીરમાં, અંડકોશનો પ્રથમ વિભાગ એ જાતીયતાને ફેંકી દેવાનું છે. પછી બીજું એક પુરુષ-સ્ત્રી કોષ છે. બીજો વિભાગ એ પુરુષત્વને ફેંકી દેવાનો છે. પછી તે ગર્ભધારણ માટે તૈયાર સ્ત્રી કોષ છે.

હવે આ સામાન્ય માનવીય જાતીય સ્થિતિ છે. જો શરૂઆતમાં તે વિચાર જાતીય શરીર કે જેમાં હતો તેનાથી પ્રેરાય ન હોત, તો પુરુષ અથવા સ્ત્રી શરીરમાં જાતીય સૂક્ષ્મજંતુના વિભાજન ન થયા હોત, અને વિચારસરણી અનુસાર શરીરને પુનર્જન્મ શરીરમાં બનાવ્યું હોત. શ્વાસ-ફોર્મના સ્વરૂપ પર મૂળભૂત યોજના.

કારણ કે શ્વાસ-સ્વરૂપનું સ્વરૂપ મૂળભૂત રીતે લૈંગિક છે, તે તેના પર જાતીયતાનું મૂળ સ્વરૂપ વહન કરે છે, ત્યારથી તે કાયમના ક્ષેત્રને છોડી દે છે, અને તે ક્યારેય ભૂંસી શકાતું નથી. અને તેમ છતાં, તે ઘણાં જીવનમાં લાંબો સમય લે છે, ટ્રાયુન સેલ્ફના કર્તાએ તેના શરીરને પુનર્જીવિત કરવાનું નિર્ધારિત કરવું આવશ્યક છે, અને કર્તાએ કોઈક જીવનમાં આ કરવું જ જોઇએ.

આ કર્તાના અનુભવો, અનુભવોમાંથી શિક્ષણ અને શિક્ષણમાંથી પ્રાપ્ત થયેલ જ્ theાન દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે; અને આ પરિપૂર્ણતા તરફ પ્રયત્નો કરવા કેટલાક જીવનમાં કર્તા તરફ દોરી જાય છે. અને સિદ્ધિ એક શરીરમાં હોવી જ જોઇએ, કારણ કે મૃત્યુ પછી સભાન અમરત્વ પ્રાપ્ત કરી શકાતું નથી. તે એટલા માટે છે કારણ કે મૃત્યુ પછી કોઈ શરીર નથી જે તે અમર બનાવી શકે છે. તે શરીરને અમર બનાવવા માટે ડોર પાસે શારીરિક શરીર હોવું આવશ્યક છે.

શરીરને અમર બનાવવું એ કોઈ શારીરિક શરીર નથી. તે એક નક્કર શારીરિક શારીરિક શરીર હોવું જોઈએ, કારણ કે સામાન્ય શારીરિક જાતીય નશ્વર શરીરને સંપૂર્ણ અને અમર શારીરિક શરીરમાં બદલવા અને પરિવર્તિત કરવા માટે શારીરિક શરીરમાં જરૂરી બધી સામગ્રી હોય છે, જેના પર સમયના પરિવર્તનનો કોઈ અસર થઈ શકતી નથી.

જેઓ જાતીય શરીરના હુકમ મુજબ માત્ર શારીરિક વિશ્વને જાળવવાની કાળજી લે છે, તેઓને યોગ્ય રસ્તો અપનાવવામાં રસ નથી. તેઓ માનવીની વસ્તુઓની જેમ જ જાળવવામાં રસ ધરાવે છે. તે છે, જાતીયતા અને મૃત્યુ અનુસાર. પરંતુ અમરત્વ પ્રાપ્ત કરવા માટે, મૃત્યુએ વિજય મેળવવો જ જોઇએ કારણ કે પ્રત્યેક માનવ શરીર પહેરે છે, અને તે મૃત્યુનો પોશાક છે.

આ દુનિયામાં આવતા પ્રત્યેક શરીર પર મૃત્યુનો હાથ છે, અને દરેક શરીરની સાથે મૃત્યુ થતાં બદલાવમાં તે પ્રવર્તે છે. માણસ કે દાસીનો સૌથી સારો ચહેરો એ મૃત્યુનો માસ્ક છે. અને મૃત્યુની જીત દ્વારા અમરત્વ પ્રાપ્ત થાય છે; અને મૃત્યુ જાતિ પર આધારિત છે.

તેથી, નર અથવા માદા શરીરમાં જે ફેરફારો થતાં રહેવું જોઈએ તે એક શરીરમાં થવું જોઈએ, જ્યાં સુધી શરીર મૃત્યુ, નર અથવા માદાના શારીરિક બંધારણમાંથી, પુનર્જીવન અને લૈંગિક શરીરમાં પરિવર્તન ન થાય ત્યાં સુધી, જેના દ્વારા મૃત્યુ થાય છે. લૈંગિકતા પર વિજય મેળવ્યો. તેથી, શરીરના મૃત્યુ પછી સભાન અમરત્વ પ્રાપ્ત કરી શકાતું નથી.

મૃત્યુ પછી સભાન સ્વ, શરીર છોડીને, તે પૃથ્વી પરના જીવન દરમિયાન જે વિચાર્યું છે તે જ વિચારી શકે છે. મૃત્યુ પછી કોઈ નવી વિચારસરણી કરવામાં આવતી નથી. તેનું શ્વાસ-રૂપ તેની સાથે છે; પરંતુ તે મૃત્યુ પછી તેના શ્વાસ-સ્વરૂપને બદલી શકતું નથી. વિચારને જીવંત માનવ શરીરમાં શ્વાસ-સ્વરૂપના સ્વરૂપ પર તેના પ્રિસ્ક્રિપ્શનો લખવા આવશ્યક છે. મૃત્યુ પછી કોઈ જૈવિક ફેરફારો થઈ શકતા નથી; અને જૈવિક પ્રક્રિયાઓ તેના શ્વાસ-સ્વરૂપ પર કૂતરાના વિચાર દ્વારા ક્રમમાં અનુસાર કરવામાં આવે છે. જૈવિક પ્રક્રિયાઓ તે વિચારસરણી અનુસાર કાર્ય કરે છે.

લગ્ન સંબંધોને પ્રવર્તતી સ્વીકૃતિને લીધે બધા માનવો જાતીય કોષોથી બનેલા શરીર પર કબજો કરે છે. તે જ જેના પર આપણો સમાજ આધારીત છે. ખરેખર, તમામ પ્રકૃતિ સેક્સ દ્વારા અસ્તિત્વમાં છે, અને સેક્સને કારણે. સેક્સ મનુષ્યને પ્રકૃતિ સાથે જોડે છે. અને સેક્સ અને મૃત્યુ અને પુનર્જન્મની આ દુનિયામાંથી પસાર થવાનો અર્થ એ છે કે સેક્સને સંપૂર્ણપણે વિચાર અને કાર્યમાં સમાપ્ત કરવા દ્વારા, ત્યાં શરીરને તેના મૂળ પેટર્ન મુજબ પુન sexબીલ્ડ બનાવવું તે સેક્સલેસ કોષોથી બનેલા ઉપરના વિભાગોને અટકાવીને બનાવે છે. શુક્રાણુ અને ઓવમ. અને મૃત્યુ પછી આ કરી શકાતું નથી, તેથી શરીરમાં જીવન હોય ત્યારે તે પ્રાપ્ત કરવું આવશ્યક છે. શરીર એ પણ આપણા સ્થાયી ક્ષેત્રના ક્ષેત્રમાં પાછા આવવાનું સાધન છે. ઇન્દ્રિયોની ભૂખ આપણને પ્રકૃતિ તરફ દોરી જાય છે, અને બુદ્ધિશાળી તર્ક દ્વારા આ સાંકળો તોડીને જ આપણે જોડાણોનો નાશ કરીએ છીએ. જોડાયેલ નથી, એક મફત છે. અને સ્વતંત્રતા એ રાજ્ય છે જેમાં કોઈ જીવતું નથી જે જોડાયેલું નથી.

જાતીયતા વિશે કોઈ વિચાર્યું હૃદયમાં અથવા તેના મગજમાં મનોરંજન કરવું જોઈએ નહીં જે એક જીવનમાં તેની અમરત્વને આત્મનિર્ધારિત કરે છે. અને કોઈ પણ એક જીવનમાંની વિચારસરણી વ્યક્તિના વિચારધારાની પરિપૂર્ણતા માટેની પરિસ્થિતિઓને લાવવામાં ફાળો આપશે. જ્યારે વિચાર અમરત્વ માટે છે, ત્યારે શરતો સજ્જ કરવામાં આવશે. લોકો, સ્થાનો, પરિસ્થિતિઓ, જોકે તે જાણતી નથી, તે કોઈની વિચારસરણી દ્વારા નક્કી કરવામાં આવશે. તે બધા જીવનમાં કન્વર્ટ કરશે જેમાં તે ભૌતિક શરીરમાં સભાનપણે અમર બનવાનું નક્કી કરે છે, તે પણ તેના વર્તમાન જીવનમાં. તેનો વિચારક અને જાણનાર તેને જુએ છે. કંઈ પણ તક દ્વારા કરવામાં આવતું નથી; બધું કાયદો અને વ્યવસ્થા દ્વારા કરવામાં આવે છે: કોઈ તક નથી. આપણે તેમના વિચારક અને જ્ Knાનીની દેખરેખ રાખવાની જરૂર નથી કે જેથી તેઓ તેમની ભૂમિકા ભજવે. એકમાત્ર વસ્તુ જેમાં કોઈની ચિંતા હોય છે તે તેના પોતાના ફરજોનું પ્રદર્શન છે. અને વ્યક્તિ તેના વિચારોને તેના વલણ દ્વારા તેની ફરજો નક્કી કરે છે.

વ્યક્તિનો પોતાનો વિચારક અને જ્owerાતા ડોરની હદ સુધી અને ડિગ્રીની સુરક્ષા કરશે કે જે તે પોતાને સુરક્ષિત રાખવા દેશે. કારણ કે, જોકે શરીરમાં કર્તક અને તેના વિચારક-જ્ -ાતા વચ્ચે કોઈ વાતચીત નથી, જે શરીરમાં નથી, ત્યાં is સદાચાર અને કારણ દ્વારા સંદેશાવ્યવહારનું એક સાધન, જે છે, કાયદા તરીકેની સચ્ચાઈનો અવાજ, અને ન્યાય તરીકે કારણ.

કાયદો કહે છે તેમ સદાચાર, "ના, ના કરો," જ્યારે કર્તક બરોબર શું છે અને શું તેની વિરુદ્ધ છે જોઈએ ના કરો. અને તે શું છે જોઈએ કરો, તે અંદરથી જ સલાહ લઈ શકે છે. અને તે કરવા માટે શું વાજબી અને યોગ્ય લાગે છે, તે કરવું જોઈએ. આ રીતે શરીરમાં ડોર અને તેના વિચારક-જ્owerાતા વચ્ચે સંદેશાવ્યવહારની ઇચ્છા ધરાવતા લોકો માટે વાતચીત થઈ શકે છે.

ફરક એ છે કે, શરીર-મન કર્તાને ઇન્દ્રિયો અનુસાર શું કરવું જોઈએ તે કહે છે. અને આ, અભિવ્યક્તિ એ માનવ વિશ્વનો નિયમ છે, જે સંવેદના સૂચવે છે. સખત શારીરિક બાબતોમાં તે યોગ્ય અને યોગ્ય હોઈ શકે છે. પરંતુ અમરત્વના માર્ગ વિશે, જેમાં કર્તાને રુચિ છે, તે અંદરથી ન્યાય અને ન્યાયના કાયદાને આધિન હોવી જોઈએ.

તેથી, કોઈએ તે જાણવા માટે કે તેણે શું કરવું જોઈએ, અથવા તેણે શું ન કરવું જોઈએ, તેણે પોતાને અંદરથી જ સલાહ લેવી જોઈએ; અને તે કરે છે તેના વિશ્વાસને કારણે કે કંઇ ખોટું નહીં થાય, ખરેખર, જો તે જે જાણે છે તે કરે છે તે યોગ્ય છે તેને શું કરવું. જે અમરત્વની ઇચ્છા રાખે છે તેના માટે તે નિયમ છે.

સમય જતાં, શું થઈ રહ્યું છે તે જાણ્યા વિના તેના શરીરમાં અદ્ભુત અને ચમત્કારિક ફેરફારો લાવવામાં આવશે. પરંતુ અમરત્વ તરફના આ ફેરફારો મોટાભાગે અનૈચ્છિક નર્વસ સિસ્ટમ દ્વારા કરવામાં આવે છે. તેને આ ફેરફારો તરફ ધ્યાન આપવાની જરૂર નથી, જો કે તે સમયસર તે અંગે સભાન રહેશે. પરંતુ ફેરફારો ફક્ત તે જે વિચારે છે તેના દ્વારા જ થઈ શકે છે, અને તે શું કરે છે દ્વારા - એટલે કે માળખાકીય ફેરફારો.

વાસ્તવિક ફેરફારોને લગતા, તેને ફેરફારોનું કારણ બનવાની સૌથી સરળ અને સીધી રીત જાણવાની જરૂર છે. આ ઇરાદાપૂર્વક નિયમિત સંપૂર્ણ અને deepંડા શ્વાસ દ્વારા છે - શ્વાસ અને બહાર શ્વાસ. ત્યાં ચાર પ્રકારના વિવિધ પ્રકારના શ્વાસ છે: શારીરિક શ્વાસ, ફોર્મ-શ્વાસ, જીવન-શ્વાસ અને પ્રકાશ-શ્વાસ; અને આ ચાર શ્વાસમાંથી પ્રત્યેકમાં ચાર પેટા વિભાગો છે. તેને પેટાવિભાગો અને શ્વાસ લેવાના પ્રકારો વિશે ચિંતા કરવાની જરૂર નથી, કારણ કે જો તે આ માર્ગ પર ચાલુ રહે છે, તો તે શ્વાસ લેતી વખતે તેના વિશે જાગૃત કરવામાં આવશે.

પરંતુ તેણે બૌદ્ધિક રીતે વિવિધ પ્રકારો વિશે સમજવું જોઈએ. કોઈ પણ માણસ યોગ્ય રીતે શ્વાસ લેતો નથી, સંપૂર્ણ રીતે, કારણ કે તે શ્વાસ લેતી હવાથી તેના ફેફસાંને ભરી શકતો નથી. દરેક ફેફસાંમાં શ્વાસ લેતા તેના ફેફસાં ભરવાથી, તે બધા લોહીને ઓક્સિજનયુક્ત થવામાં સમય મળે છે, અને લોહીના કોષોને theક્સિજનને શારીરિક શરીરમાં કોષીય બંધારણમાં લઈ જવા માટે પરવાનગી આપે છે.

થોડા માણસોએ દરેક શ્વાસ સાથે લેવાની માત્રામાં દસમા ભાગથી વધુ શ્વાસ લે છે. તેથી તેમના કોષો મરી જાય છે અને ફરીથી બનાવવું પડશે; તેઓ અંશત. ભૂખ્યા છે. ત્યારબાદ દરેક શ્વાસ બહાર કા regularીને આગળના નિયમિત શ્વાસ લેતા પહેલા ત્યાં શિશ્ન રક્ત સંચયિત અશુદ્ધિઓમાંથી બહાર કા areવામાં આવે છે. દરરોજ ચોક્કસ સમય શ્વાસ લેવામાં અને શ્વાસ લેવા માટે આપવો જોઈએ - દિવસ કે રાતના કોઈપણ સમયે કોઈ સમય આપી શકે તેટલો સમય - સવારના અને સાંજના દરેક સમયે અડધો કલાક.

આ નિયમિત અવિરત શ્વાસ તે દિવસ દરમિયાન રીualો બને ત્યાં સુધી સેટ અંતરાલો પર રાખવો જોઈએ. જ્યારે આખા શરીરના કોષોને જરૂરી ઓક્સિજન આપવામાં આવે છે, ત્યારે ભૌતિક શરીરની પેટા વિભાગો તેમના સહાયક શ્વાસ સાથે પૂરી પાડવામાં આવશે; કહેવાનો અર્થ એ છે કે, કોષોમાં રહેલા પરમાણુઓ, પરમાણુઓમાં અણુઓ અને અણુઓમાં ઇલેક્ટ્રોન અને અન્ય કણો. અને જ્યારે તે થઈ જાય, ત્યારે કોઈનું શરીર રોગ માટે રોગપ્રતિકારક છે: તે ચેપ લગાવી શકતો નથી.

આમાં ઘણા વર્ષો અથવા ઘણા જીવન લાગી શકે છે. પરંતુ જેણે કેવી રીતે જીવવું તે શીખવા માંગે છે, તેણે "અનંતમાં જીવવાનો" પ્રયત્ન કરવો જોઈએ. પછી સમય તત્વ તેને ખૂબ ચિંતા કરશે નહીં. તે દરમિયાન, જ્યારે તે નિયમિત શારીરિક શ્વાસને સમજે છે, ત્યારે તે શરીરમાં શ્વાસ ક્યાં જાય છે તેના પર ધ્યાન આપવાનું શરૂ કરે છે. આ તે અનુભૂતિ અને વિચાર કરીને કરે છે. જો તેને લાગે છે કે શ્વાસ સમગ્ર શરીરમાં ક્યાં ચાલે છે, તો તેણે તે વિશે વિચારવું જ જોઇએ. જેમ જેમ તે વિચારે છે, તે અનુભવે છે કે શ્વાસ ક્યાં જાય છે. તેણે શ્વાસને કોઈ ખાસ ભાગમાં લઈ જવાની કોશિશ ન કરવી જોઈએ. તેને ફક્ત તે કરવાની જરૂર છે જ્યાં તે છે કરે છે જાઓ

શરીરને જીવંત અને યોગ્ય સ્થિતિમાં રાખવા માટે શ્વાસ શરીરના તમામ ભાગોમાં જવું જોઈએ. અને એ હકીકત છે કે કોઈ વ્યક્તિ સામાન્ય રીતે શ્વાસ લેતો નથી જ્યાં શરીરમાં શ્વાસ જાય છે, તે આખા શરીરમાં જતા અટકાવતું નથી. પરંતુ જો તેની વિચારસરણી અને અનુભૂતિને શ્વાસ ક્યાં જાય છે તેવું લાગે છે, આ લોહીને ચાર્જ કરશે અને શરીરમાં જગ્યાઓ ખોલશે, જેથી શરીરના બધા ભાગ જીવંત બને અને જીવંત રહે. અને તે શરીરની રચના વિશે કંઈક જાણવાનું એક સાધન પણ છે.

જ્યારે કોઈ વાસ્તવિક સ્વાસ્થ્યમાં નથી, ત્યારે તેના શરીરના તમામ ભાગોની અનુભૂતિ ન કરવાથી હકીકતનો પુરાવો મળે છે, જ્યારે તેમ કરવાનો પ્રયાસ કરતી વખતે; તે છે, જ્યાં પણ લોહી અને ચેતા જાય છે. અને કારણ કે રક્ત અને ચેતા એ અનુક્રમે ક્ષેત્રો છે, જેમાં ઇચ્છા અને લાગણી કાર્ય કરે છે, જ્યાં પણ લોહી અને ચેતા હોય ત્યાં ચેતવા જોઈએ, જે આખા શરીરમાં છે. જેમ જેમ કોઈ શ્વાસ દ્વારા શરીરને કાયાકિત કરે છે અને લોહી અને ચેતાનો અનુભવ કરી શકે છે in શરીર, તે ગમે તે શીખશે જોઈએ તેના શ્વાસમાં શરીર વિશે જાણો, જે કોઈપણ સમયે હોઈ શકે છે. પરંતુ જ્યારે તેનું શરીર સંપૂર્ણ સ્વાસ્થ્યમાં હોય, તો તેનો અર્થ એ કે તેણે શારીરિક શ્વાસ લેવાનો અભ્યાસક્રમ પૂર્ણ કર્યો છે. તેને શોધવા માટે પ્રયાસ કરવાની તસ્દી લેવાની જરૂર નથી, કારણ કે પ્રક્રિયાઓ તેમને પોતાને ઓળખે છે, અને તે તેના વિચાર અને શ્વાસ દરમિયાનના ફેરફારો પ્રત્યે સભાન બનશે.

જેમ જેમ તે આગળ વધશે ત્યાં એક સમય આવશે જ્યારે શ્વાસ-સ્વરૂપનું સ્વરૂપ બદલાવાનું શરૂ થશે. આ તેના નિર્ણય દ્વારા કરવામાં આવતું નથી; તે તેના વિચારસરણીમાં આપમેળે સમાયોજિત થાય છે. આ અભ્યાસક્રમ શારીરિક શ્વાસ ભૌતિક જમીન તૈયાર કર્યા પછી ફોર્મ-શ્વાસ તરફ દોરી જશે. પછી જ્યારે ફોર્મ-શ્વાસ લેવાનું શરૂ થાય છે, ત્યારે આંતરિક શરીર બનવાનું શરૂ થાય છે, અને તે આંતરિક શરીર એક લૈંગિક સ્વરૂપ હશે. કેમ? કારણ કે તેની વિચારસરણી છે નથી સેક્સના વિચારો અનુસાર કરવામાં આવ્યાં છે, જે સૂક્ષ્મજંતુના કોષોમાં જૈવિક પરિવર્તન લાવવા માટે વપરાય છે. અને શ્વાસ-રૂપનું સ્વરૂપ જાતીયતાનું સ્પષ્ટ સ્વરૂપ છે, શરીર તેની રચનામાં શ્વાસ-સ્વરૂપની પદ્ધતિ અનુસાર બાંધવાનું શરૂ કરશે, જે જાતીયતા છે.

આ સમયગાળામાં, આ પ્રક્રિયાના સાધકને બાહ્ય સ્રોતોની આગળ કોઈ સૂચનાની જરૂર નથી, કારણ કે તે તેના વિચારક-જ્owerાતા સાથે વાતચીત કરવામાં સમર્થ હશે, જે તેમના માર્ગદર્શક બનશે.

દ્વારા ક Copyrightપિરાઇટ 1979 The Word Foundation, Inc.