આ

શબ્દ

જીવંત રહેવા

(સમાપ્ત)

ધ્યાન

માણસ તરીકે ઓળખાતી સંસ્થામાં, ત્યાં બધાંનું સૂક્ષ્મજંતુ હોય છે, જે સંભવિત અથવા પ્રગટ ન થઈ શકે તેવા અથવા સમગ્ર વિશ્વમાં કોઈ પણ સંસારમાં જાણવાનું અથવા બનવાનું શક્ય છે. ધ્યાનની આ વ્યવસ્થામાં તે જરૂરી નથી કે માણસોએ વિશ્વના કોઈપણ સ્થળે કંઈપણ જાણવા માટે તેના પોતાના સંગઠનની બહારના કોઈ સ્થાન અથવા બિંદુ પર પોતાનો વિચાર કેન્દ્રિત કરવો જોઈએ. તેનું દરેક શરીર અથવા સિદ્ધાંતો એક જાદુઈ અરીસા જેવું છે જેમાં તે જુએ છે ત્યારે ખબર પડે છે કે જે બન્યું છે અથવા થઈ શકે છે અને તે જાણવું છે કે તે શું છે અથવા વિશ્વમાં શું છે કે જેનું શરીર અથવા સિદ્ધાંત દર્પણ છે.

એકંદરે મન એક છે. તે વિકાસના ઉતરતા અને ચડતા ક્રમમાં સાત પાસાઓમાં ચાર વિશ્વમાં પ્રગટ થાય છે. ઉચ્ચતમ અથવા આધ્યાત્મિક વિશ્વમાં, મન પ્રકાશને પ્રગટ કરે છે અને હું-શિક્ષક છું. આગામી નીચલા વિશ્વમાં, માનસિક વિશ્વ, તે ટાઇમ ફેકલ્ટી અને હેતુ ફેકલ્ટીને પ્રગટ કરે છે. નિમ્ન વિશ્વમાં, માનસિક વિશ્વમાં, મન ઇમેજ ફેકલ્ટી અને ડાર્ક ફેકલ્ટીને પ્રગટ કરે છે. ભૌતિક વિશ્વના ચાર વિશ્વમાં સૌથી નીચામાં મન ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. Highંચી અથવા નીચી શરતો શાબ્દિક રીતે સમજવા માટે નથી, સ્થાન અથવા સ્થિતિ તરીકે, પરંતુ ડિગ્રી અથવા રાજ્ય તરીકે.

લાઇટ ફેકલ્ટી એ તમામ વિષયો અથવા વસ્તુઓ પર જ્ઞાનનો સ્ત્રોત છે. I-am ફેકલ્ટીમાંથી ઓળખ અને સ્વત્વનું જ્ઞાન આવે છે.

સમયથી ફેકલ્ટીમાં વિકાસ અને પરિવર્તન આવે છે. પ્રેરક ફેકલ્ટીમાં નિર્ણય અને પસંદગી, દિશાની કે સાચી કે ખોટી છે.

ઇમેજ ફેકલ્ટીમાં રંગ અને રેખા આપવા માટે પ્રમાણની શક્તિ છે. ડાર્ક ફેકલ્ટી પ્રતિકાર આપે છે અને અંધકાર લાવે છે; તે શક્તિ વિકસાવે છે અને શંકા પેદા કરે છે.

ફોકસ ફેકલ્ટી અલગ પડે છે, શોધ કરે છે, બેલેન્સ કરે છે અને સમાયોજિત થાય છે. મનની આ વિદ્યાશાખાઓ અને તેમના આંતરસ્ત્રોતોનું વર્ણન કરવામાં આવ્યું છે શબ્દ, વોલ્યુમ. ઇલેવન., ન. 4-5, "સ્નાતકોત્તર અને મહાત્માઓને પ્રદાન કરે છે."

મનની બધી ફેકલ્ટી અવતાર હોતી નથી. મનુષ્યના શારીરિક શરીરમાં ફક્ત એક જ વિદ્યા છે. મનની વિદ્યાશાખાઓ જે શારીરિક શરીરમાં નથી તે તેના પર કાર્ય કરે છે જે એક છે અને તે બીજા છનો પ્રતિનિધિ છે. તે ફેકલ્ટી જે શરીરમાં અને શરીરની અંદર છે તે ફોકસ ફેકલ્ટી છે. તે માણસનું મન છે, તેના વિચારસરણીનું સિધ્ધાંત છે.

બુદ્ધિપૂર્વક મનન કરવા માટે માણસને શરીરમાં આ મન અથવા ફેકલ્ટી, વિચારસરણીનો સિધ્ધાંત શોધવો અને અનુભૂતિ કરવી જોઈએ. તે શરીરની અંદર સભાન પ્રકાશ છે. જ્યારે માણસ શરીરમાં પોતાને અનુભૂતિ અને અનુભૂતિ કરે છે, ત્યારે તે જાણશે કે તે અંદરનો સભાન પ્રકાશ છે.

મનની એક ફેકલ્ટી સામાન્ય રીતે અન્ય ફેકલ્ટીઝને અસર કર્યા વિના અથવા બોલાવ્યા વગર કામ કરતી નથી. મનની દરેક વિદ્યાશાખા આખાના સંબંધમાં તેનું વિશિષ્ટ કાર્ય ધરાવે છે; અન્ય ફેકલ્ટીઓને તેના ગૌણ કાર્યો દ્વારા પ્રેરિત કરવામાં આવે છે અથવા બોલાવવામાં આવે છે, જે તેમનો પ્રતિનિધિ હોય છે. જ્યારે પણ માણસ જેને વિચારવાનું કહે છે તેમાં વ્યસ્ત રહે છે, તે તેની ધ્યાન કેન્દ્રિત ફેકલ્ટી, વિચારસરણીનો સિધ્ધાંત, શરીરમાં મન છે, જેને તે જે વિષય અથવા વસ્તુનો વિચાર કરે છે તે સહન કરવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યો છે. પરંતુ જ્યાં સુધી તે ધ્યાન કેન્દ્રિત ન કરે ત્યાં સુધી તે કોઈ સમાધાન પર પહોંચશે નહીં, તે સમયે પ્રકાશ વિદ્યાશાખા આ વિષય પર પ્રકાશ આપે છે અને તે જ ક્ષણે તે કહે છે, “હું જોઉં છું,” “મારી પાસે છે,” “મને ખબર છે.” ફેકલ્ટી અથવા વિચારસરણીનું સિધ્ધાંત દરેક વસ્તુ અથવા વિષય તરફ વળેલું છે જે માણસનું ધ્યાન આકર્ષિત કરે છે, પરંતુ જ્યાં સુધી પ્રકાશ ફેકલ્ટી તેના ધ્યાન કેન્દ્રિત શિક્ષક અથવા વિચારસરણીના સિદ્ધાંત સાથે જોડાણ કરે ત્યાં સુધી તે જ્lાન પ્રાપ્ત કરતું નથી. પરંતુ તે બધી બાબતોમાંથી જેના પર તે માણસને જ્ightenedાન આપે છે, તે હજી સુધી તેના પ્રશ્ન પર પ્રકાશિત નથી: “હું કોણ છું?” જ્યારે તે પોતાના વિચારધારાના સિધ્ધાંતને સહન કરવા અને તેના પ્રશ્ન પર યોગ્ય ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવામાં સક્ષમ છે, ત્યારે “હું શું છું? ? "અથવા" હું કોણ છું? "પ્રકાશ ફેકલ્ટી ફોકસ ફેકલ્ટી પર કાર્ય કરશે, આઇ-એમ એમ ફેકલ્ટી પ્રકાશને ઓળખ આપશે, અને ધ્યાન કેન્દ્રિત ફેકલ્ટી અથવા વિચાર સિધ્ધાંત જાણશે કે હું છું, જે પછી સ્વયં જાગૃત છે. પ્રકાશ. જ્યારે આ માણસ દ્વારા સમજાય છે, ત્યારે તે વિચારવામાં સમર્થ હશે અને ધ્યાન કેવી રીતે કરવું તે અંગે થોડી સૂચનાની જરૂર રહેશે. તે રસ્તો શોધી કા .શે.

જેને વિચાર કહે છે તે ધ્યાન નથી. જેને વિચારસરણી કહેવામાં આવે છે તે મનની એક યોગ્ય, આંચકીયુક્ત, અનિશ્ચિત મહેનત છે જે તે જોવા માંગે છે તેના પર તેના પ્રકાશને ફેરવે છે અને ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. આ સેન્ટ વિટુસના નૃત્યવાળા નજીકના દૃષ્ટિવાળા માણસના અંધારાવાળી રાત્રે, વળાંકવાળા ફ્લેશલાઇટની સહાયથી વૂડ્સ દ્વારા અંધ પગેરું અનુસરવાનો પ્રયાસ કરવાના પ્રયત્નો જેવું છે.

વિચાર કરવો એ કોઈ વિષય પર મનના પ્રકાશને સ્થિર રાખવાનું છે. ધ્યાન જે તે હેતુ માટે કરવામાં આવે ત્યાં સુધી મનના પ્રકાશમાં કોઈ વિષયનું હોલ્ડિંગ છે.

શરીરનું મન, પાંજરામાં વાંદરા જેવું છે. તે હરવાફરવામાં કૂદકા લગાવતું હોય છે, પરંતુ તે દરેક વસ્તુમાં રુચિ ધરાવતું અને વસ્તુઓની ક્ષણિક તપાસ કરવા માટે દેખાય છે, તેમછતાં તે તેના કૂદકામાં થોડો હેતુ ધરાવે છે, અને તે કંઈપણ સમજી શકતો નથી કે જેના પર તે પ્રકાશ પાડે છે. માણસ, શરીરમાં સભાન પ્રકાશ, તે પ્રકાશને ધ્યાનમાં રાખવો જોઈએ કે જેમાં તે છે. આ તેને પોતાનો અભ્યાસ કરવામાં અને વધુ વ્યવસ્થિત અને તેના વિચારસરણીમાં સતત બનવામાં મદદ કરશે. જેમ જેમ મન સ્થિર થાય છે, વધુ વ્યવસ્થિત અને આશરે ઉડવાનું ઓછું જવાબદાર બને છે, તે પોતાને તપાસવામાં અને તેના સ્ત્રોત તરફ વળવામાં વધુ સારી રીતે સક્ષમ હશે.

હાલમાં અવતાર ચિત્ત શરીરના તેના કોઈપણ કેન્દ્રમાં પોતાને સ્થિર કરવામાં અસમર્થ છે. બાહ્ય પરિસ્થિતિઓ અને પ્રભાવ શરીરમાં ભૂખ, જુસ્સા અને વૃત્તિ પર કાર્ય કરે છે. આ શરીરના મનના કેન્દ્રો પર કાર્ય કરે છે અને મનને તેમની ઇચ્છાઓનો જવાબ આપવા માંગ કરે છે. તેથી મન ફરે છે અને શરીર દ્વારા વિતરણ કરવામાં આવે છે, ક callsલ્સનો જવાબ આપે છે અને ઘણીવાર પોતાને શરીરની સંવેદનાઓ અથવા લાગણીઓથી ઓળખે છે. હાલમાં મન ફેંકી દે છે અને તેના પ્રકાશનો મોટાભાગનો ભાગ શરીર દ્વારા બગાડે છે. તે તેના પ્રકાશને રમવાની અને ઇન્દ્રિયો દ્વારા વિખેરવાની મંજૂરી આપે છે, જે છટકી થવાની કુદરતી રીત છે. બહારની વિચારસરણી એ મનની પ્રકાશ શરીરમાંથી બહાર નીકળવું છે. જેમ જેમ મન પોતાનો પ્રકાશ વિશ્વમાં મોકલવાનું ચાલુ રાખે છે, તે સતત અવક્ષયમાં આવી રહ્યું છે અને પોતાને ઇન્દ્રિયોથી સ્થાન આપવા અથવા પોતાને અલગ પાડવામાં અસમર્થ રહેશે.

પોતાને શોધવા માટે, મનને તેના પ્રકાશને વિખેરવું જોઈએ નહીં; તે તેના પ્રકાશ બચાવવા જ જોઈએ. તેના પ્રકાશને બચાવવા માટે, તે પ્રકાશને ઇન્દ્રિયો દ્વારા ચાલવાની મંજૂરી આપવી જોઈએ નહીં. તેના પ્રકાશને સંવેદનાઓ દ્વારા ચાલતા અટકાવવા માટે, માણસોએ ઇન્દ્રિયોને બંધ કરવાનો અથવા કાપવાનો પ્રયાસ ન કરવો જોઈએ, જેમ કે કેટલીક શિક્ષણ પદ્ધતિઓમાં સૂચવવામાં આવે છે; તેણે તેના પ્રકાશને તેની અંદર રાખીને ઇન્દ્રિયોમાંથી બહાર જતા અટકાવવું જોઈએ. પ્રકાશ પોતાને અંદરથી વિચારીને અંદર કેન્દ્રિત છે.

જ્યારે વિચારસરણી કહેવામાં આવે છે તે વિશ્વમાં અથવા શરીરની બહારના કોઈ વિષય અથવા વસ્તુ સાથે સંબંધિત છે, ત્યારે આવી વિચારસરણી તેના સંવેદના દ્વારા માણસના પ્રકાશનો પસાર થવાનો છે; અને, તે તે વિષય બનાવશે અને પ્રગટ કરશે, અથવા તે વસ્તુ વિશ્વમાં સાચવશે. જ્યારે વિચારસરણી કોઈ એવા વિષય સાથે સંકળાયેલી હોય જેનો આંતરિક રીતે વિચાર કરવો જોઇએ, જેમ કે, "અંદરની જાગૃત પ્રકાશ શું છે?" ઇન્દ્રિયો બંધ થવાની જરૂર નથી. તેઓ બંધ છે, કારણ કે વિચારના સિદ્ધાંત આંતરિક વિષય પર નિર્દેશિત છે. જ્યારે મન કોઈ વિષયને અંદર રાખે છે અને તેની પોતાની પ્રકાશમાં તપાસ કરે છે, ત્યારે તે શક્તિ અને શક્તિમાં વધારો કરે છે. આવા દરેક પ્રયત્નોથી મન મજબૂત બને છે અને તેનો પ્રકાશ સ્પષ્ટ થાય છે.

મનની શક્તિમાં વધારો થતો જાય છે તેમ દરેક વિશ્વની શોધ અને ધ્યાન કરવામાં આવશે. પરંતુ તે સમજી લેવું આવશ્યક છે કે મનુષ્યના સંગઠનમાં, દરેક વિશ્વની મનની અંદર, શોધ અને શોધખોળ થવી જ જોઇએ. તાકાત અને આત્મવિશ્વાસ મેળવવા માટે, માણસને સૌથી નીચી દુનિયા, શારીરિક જગતથી શરૂ કરવી અને શારીરિકથી બીજા વિશ્વમાં તેનું ધ્યાન રાખવું શ્રેષ્ઠ છે. જ્યારે માણસ પોતાને શરીરમાં સભાન પ્રકાશ તરીકે શોધે છે, ત્યારે તે તેના પ્રકાશમાં ભૌતિક શરીરનું ધ્યાન કરી શકે છે અને સમગ્ર અને તેના મિનિટના ભાગોમાં વિશ્વને શીખી શકે છે.

મગજ કફોત્પાદક શરીર અને પાઇનલ ગ્રંથિમાં આંતરિક મગજમાં બેસે છે, અને કરોડરજ્જુ અને ટર્મિનલ ફિલામેન્ટ દ્વારા કરોડરજ્જુના સ્તંભ દ્વારા, માળખાઓ, વૃષણ, આર્બર વિટિ, મેડુલ્લા ઓક્સોન્ગતા દ્વારા પ્રકાશના થ્રેડ તરીકે વિસ્તરે છે. , કરોડરજ્જુના આત્યંતિક અંતમાં કોસિજિયલ ગ્રંથિ સુધી. કહેવાનો અર્થ એ છે કે, માથાથી કરોડરજ્જુના અંત સુધી પ્રકાશનો થ્રેડ હોવો જોઈએ; અને તે પ્રકાશનો થ્રેડ તે રસ્તો હોવો જોઈએ જેની સાથે પ્રકાશના દૂતો તરીકે દેવદૂત ચ asવા જોઈએ અને શરીરના દેવના માથામાં પ્રકાશના કેન્દ્રથી જારી કરેલા કાયદાઓને અમલમાં મૂકવા માટે ઉતરવું જોઈએ. પરંતુ ભાગ્યે જ તે ભાગ છે જે માનવ શરીરમાં ક્યારેય ખોલ્યો છે. તે લગભગ હંમેશાં બંધ છે; અને શરીરના સંદેશવાહકો તે માર્ગ પર પ્રવાસ કરતા નથી, જેમ કે પ્રકાશના દૂતો. તેઓ માર્ગની બહાર મુસાફરી કરે છે અને સંવેદનાની ધૂમ્રપન અથવા નર્વસ આંચકા જેવા ચેતા પ્રવાહો સાથે સંદેશાઓ પ્રાપ્ત કરે છે અને સંદેશા પ્રાપ્ત કરે છે.

મન જોતું નથી, પરંતુ દૃષ્ટિની ભાવના આંખ દ્વારા પહોંચે છે અને મનનો પ્રકાશ તેને અનુસરે છે, અને વિશ્વની વસ્તુઓ તેના કેન્દ્રમાં પાછું પ્રતિબિંબિત થાય છે. ત્યાં મન તેમને છાપ તરીકે અનુવાદિત કરે છે, અને છાપોને ચોક્કસ મૂલ્યો આપવામાં આવે છે. ધ્વનિઓ કાનમાં અને શ્રાવ્ય કેન્દ્ર પર રેડવામાં આવે છે, સ્વાદ અને ગંધ તેમના ચેતા સાથે મુસાફરી કરે છે, અને, સ્પર્શ અથવા લાગણી સાથે, બધા આંતરિક મગજમાં પહોંચે છે અને ત્યાં તેમના વિશિષ્ટ અર્થના રાજદ્વારો તરીકે કામ કરે છે. તેઓ પ્રકાશના કેન્દ્રમાં સન્માન અથવા માંગની સેવા પૂછે છે, જેમ કે મન સમજે છે અને નિયંત્રિત કરવાની શક્તિ ધરાવે છે અથવા તેમના દ્વારા ભ્રમિત થાય છે અને તેનાથી દૂર થઈ જાય છે. આ સંવેદનાની સાથે, તેઓની ઇચ્છાઓ અથવા લાગણીઓ જે તેઓ ઉત્પન્ન કરે છે તે ઇનકાર કરવામાં આવે છે અથવા હૃદયમાં પ્રેક્ષકોને આપવામાં આવે છે. સામાન્ય રીતે તે નક્કી કરવામાં આવે છે કે મગજના પ્રકાશ દ્વારા સમજની માંગણીઓનું સન્માન કરવામાં આવે છે અથવા તેનું પાલન કરવામાં આવે છે. ભાગ્યે જ તેઓ નિર્દેશિત અથવા દબાયેલા હોય છે; અર્થની માંગણીઓ સામાન્ય રીતે સન્માનિત અને પાલન કરવામાં આવે છે, અને ઇચ્છાઓ અથવા ભાવનાઓનું સેરેબેલમ અને ત્યાંથી સેરેબ્રમમાં ઉદભવે છે, જેની દિવાલો દિમાગના પ્રકાશ દ્વારા પ્રેરણા આપવામાં આવે છે, અને તેને બહાર મોકલવામાં આવે છે. કપાળમાંથી જ્યોતની જીભથી. આને એક વિચાર કહેવામાં આવે છે અને તે મનથી ભાવનાના ભૌતિક વિશ્વને શ્રદ્ધાંજલિ આપે છે. પરંતુ તે એક એવો વિચાર નથી જે સ્વયં જીવંત વિચાર છે, જેમ કે વિચારો જે વિશ્વને ખસેડે છે અને શાસન કરે છે. બનાવેલા વિચારો ચાર સ્વભાવના છે, જે ચાર જગતને અનુરૂપ છે, શારીરિક, માનસિક, માનસિક અને આધ્યાત્મિક, અને માણસના શરીરના અનુરૂપ ભાગો સાથે સંબંધિત અને કાર્ય કરે છે: સેક્સનો ભાગ, નાભિ અને સૌર નાડી, સ્તનો અને માથું. તેમના નિયમિત ચક્રમાં તેઓ માણસને ઘેરી લે છે અને તેના વિષયાસક્તતા, આનંદ અને ઉદાસીનતા, ભાવનાઓ અથવા ભાવનાઓ, મહત્વાકાંક્ષાઓ અથવા આકાંક્ષાઓની અવધિ ઉત્પન્ન કરે છે. જ્યારે કોઈ ધ્યાન કરવાનો પ્રયાસ કરે છે, ત્યારે તેની પોતાની રચનાના આ પ્રભાવો, તેમજ અન્યના પ્રભાવો, તેની આસપાસની ભીડ અને ધ્યાન પર તેના પ્રયત્નોમાં વિક્ષેપ અથવા દખલ કરે છે.

જેમ જેમ માણસ અથવા સભાન પ્રકાશ સ્થિર બને છે અને શરીરમાં કેન્દ્રિત થઈ રહ્યું છે, તેમનું તેજ શરીર દ્વારા અને આજુબાજુ અંધારાવાળી અને અનન્ય વસ્તુઓના રખડતા પ્રાણીઓને, તેમજ જેણે તેને આપ્યું છે તે આકર્ષે છે. અંધારાના આ જીવો, જંતુઓ અને રાત્રિનાં જંગલી પક્ષીઓની જેમ, પ્રકાશમાં દોડવાનો પ્રયત્ન કરે છે, અથવા પ્રકાશ દ્વારા આકર્ષાયેલા શિકારના પ્રાણીઓની જેમ, તેઓ શું નુકસાન કરી શકે છે તે જોવા માટે રડતા હોય છે. તે યોગ્ય છે કે જેણે ધ્યાન કરવાનો પ્રયાસ કર્યો છે તેને આ બાબતોની જાણ હોવી જોઈએ કે જેની સાથે તેણે દલીલ કરવી પડશે. પરંતુ, તેમણે તેનાથી ભયભીત થવું જોઈએ નહીં અથવા તેમનાથી ડરવું જોઈએ નહીં. તેણે તેઓને જાણવું જ જોઇએ, કે તેઓ જેવું વર્તન કરે તેવું તેઓ તેમની સાથે વર્તે છે. તેને સંપૂર્ણ ખાતરી આપી દો કે કોઈ પણ બાહ્ય પ્રભાવ તેને નુકસાન પહોંચાડી શકે છે જો તેને તેનો કોઈ ભય ન હોય તો. તેમના ડરથી તેઓ તેમને ખલેલ પહોંચાડવાની શક્તિ આપે છે.

ધ્યાન કરવાના તેના પ્રયત્નોની શરૂઆતમાં, ધ્યાન કરનાર આ પ્રભાવોને કેવી રીતે રાખવો અને તેને કેવી રીતે રાખવી તે શીખી શકે છે. જેમ જેમ તે પ્રકાશમાં વધુ વિકસિત થાય છે અને ધ્યાન કેવી રીતે લેવું તે શીખ્યા છે, તેણે ધ્યાનની આ સિસ્ટમમાં તેમની બનાવટની બધી વસ્તુઓનો બદલો અને પરિવર્તન કરવું આવશ્યક છે અને જેના માટે તે જવાબદાર છે. જેમ જેમ તે પ્રગતિ કરે છે તેમ તે આ કુદરતી રીતે કરશે જેમ એક સાચો પિતા તેના બાળકોને તાલીમ અને શિક્ષિત કરશે.

અહીં ધ્યાનની આ સિસ્ટમ, જે મનની છે, અને ઇન્દ્રિયોની સિસ્ટમ્સ વચ્ચેનો તફાવત સમજાવવો આવશ્યક છે. આ પ્રણાલીમાં હેતુ એ છે કે મનની વિદ્યાઓને તાલીમ આપવી અને તેનો વિકાસ કરવો, અને તેમને એક તરીકે સંપૂર્ણ બનાવવું, અને ઇન્દ્રિયો પર આધારિત અથવા કોઈ શારિરીક પ્રેક્ટિસ વિના આ કરવાનું છે. તે કોઈ શારીરિક કે માનસિક કાર્ય નથી; તે સખત માનસિક અને આધ્યાત્મિક કાર્ય છે. ઇન્દ્રિયોની પ્રણાલીઓ પણ ઇન્દ્રિયોને દબાવવા, મન સાથે વ્યવહાર કરવા, મનને કાબૂમાં રાખવા અને નિયંત્રિત કરવા અને ભગવાન સાથે જોડાણ કરવાનો દાવો કરે છે. તે સિસ્ટમોમાં “મન,” “ભગવાન” દ્વારા શું કહેવામાં આવે છે તે જોવાનું મુશ્કેલ બને છે, તે ભગવાનની સાથે એકતાને પ્રાપ્ત કરે છે, સિવાય કે સંવેદનાત્મક દ્રષ્ટિકોણથી અલગ છે. સામાન્ય રીતે તેઓ ઇન્દ્રિયોના માધ્યમથી અને અમુક શારીરિક વ્યવહાર દ્વારા મનને નિયંત્રિત કરવાનો પ્રયાસ કરે છે.

બધી સિસ્ટમોનો નિર્ણય તેમની orબ્જેક્ટ્સ અથવા સિદ્ધાંતોની ઘોષણાઓ, તેમના કાર્ય અને પદ્ધતિઓ અને કાર્યરત ઉપકરણો દ્વારા થવો જોઈએ. જો સિસ્ટમ મનની હોય, તો જે કહેવામાં આવે છે તે મન દ્વારા સમજી શકાય છે અને ઇન્દ્રિયો દ્વારા અર્થઘટન કરવાની જરૂર રહેશે નહીં, જોકે ઇન્દ્રિયો માટે અર્થઘટન અનુસરી શકે છે; અને સૂચવેલ કાર્ય, મન માટે અને તેના દ્વારા રહેશે, અને કોઈ માનસિક અથવા શારીરિક વ્યવહારની જરૂર રહેશે નહીં, જો કે માનસિક નિયંત્રણ અને શારીરિક ક્રિયાઓ અને પરિણામો અનુસરશે. જો સિસ્ટમ ઇન્દ્રિયની હોય, તો જે કહેવામાં આવે છે તે મન વિશે હોઇ શકે છે અથવા કરવાનું છે, પરંતુ તે અર્થમાં દ્રષ્ટિએ હશે અને ઇન્દ્રિયો દ્વારા અર્થઘટન કરવામાં આવશે; અને સલાહ આપેલ કાર્ય મન સાથે રહેશે, પરંતુ તે સંવેદનાઓ દ્વારા ચલાવવામાં આવશે અને ઇન્દ્રિયોથી સ્વતંત્ર કોઈ માનસિક વિકાસની જરૂર રહેશે નહીં, તેમ છતાં માનસિક વિકાસ ઇન્દ્રિયો દ્વારા મનના નિયંત્રણના પરિણામ રૂપે અનુસરે છે.

મનની પ્રણાલીમાં, મન, ઇન્દ્રિયોથી સ્વતંત્ર રીતે વસ્તુઓ જાણશે અને તેમાંથી મુક્ત અને સ્વતંત્ર થઈ જશે, અને ઇન્દ્રિયોને માર્ગદર્શન અને નિયંત્રણ કરશે. ઇન્દ્રિયોની પ્રણાલીમાં, મનને ઇન્દ્રિયોની દ્રષ્ટિએ વસ્તુઓ સમજવા માટે તાલીમ આપવામાં આવશે અને તેની સાથે જોડવામાં આવશે અને તેમની સેવા કરવામાં આવશે, તેમ છતાં તે માનવું શીખવવામાં આવે છે કે તેનો વિકાસ આધ્યાત્મિક છે, ભૌતિકનો નથી કારણ કે તે કરી શકે છે માનસિક ઇન્દ્રિય અને માનસિક વિશ્વમાં કાર્ય કરે છે અને પોતાને ભૌતિક શરીરથી સ્વતંત્ર માને છે.

મનની હોવાનો દાવો કરતી ઇન્દ્રિયોની પ્રણાલીઓ દ્વારા તે છેતરવું સહેલું છે, અને આવી સિસ્ટમોના શિક્ષકો પોતાને છેતરવામાં આવે છે, જ્યારે તે સિસ્ટમો મન વિશે ઘણું કહે છે, અને કારણ કે સૂચવેલ પદ્ધતિઓ તાલીમ માટે હોય તેવું લાગે છે. અને મન વિકાસ. જ્યારે કોઈ શિક્ષક અથવા સિસ્ટમ કોઈ શારીરિક અભ્યાસ, અથવા કોઈપણ અર્થમાં વિકાસ સાથે શરૂ થવાની સલાહ આપે છે, ત્યારે તે શિક્ષક અથવા સિસ્ટમ મનનો નથી.

શ્વાસને નિયંત્રિત કરીને મનના નિયંત્રણ અને વિકાસ વિશે ઘણું શીખવવામાં આવ્યું છે. શારીરિક શ્વાસ અને મનની વચ્ચે સૂક્ષ્મ જોડાણ હોવાને કારણે આ ઉપદેશથી ભૂલ કરવી સરળ છે. અમુક શારીરિક શ્વાસ તેમજ શારીરિક શ્વાસ લેવાનું મનને અસર કરે છે અને માનસિક પરિણામો લાવે છે. કેટલીકવાર શિક્ષકો એવી સિસ્ટમ સમજી શકતા નથી કે જેને તેઓ શીખવવાનો પ્રયત્ન કરે છે. આવા કિસ્સાઓમાં તેઓ કહી શકે છે કે તે દિમાગનું છે, પરંતુ તેઓ સંવેદના અનુસાર તે હંમેશા રજૂ કરે છે. જે આ કરે છે તે જાણશે નહીં કે સાચું ધ્યાન શું છે.

ધ્યાન નામની લોકપ્રિય ઉપદેશોમાંની એક શ્વાસના નિયમન અથવા દમન દ્વારા છે. એવું કહેવામાં આવે છે કે સંખ્યાબંધ ગણતરીઓ માટે શ્વાસ લેવામાં, સંખ્યાબંધ ગણતરીઓ માટે શ્વાસ પકડીને, સંખ્યાબંધ ગણતરીઓ માટે શ્વાસ બહાર મૂકવો, પછી ફરીથી શ્વાસ લેવો, અને તેથી સતત, દિવસ અથવા રાત્રિના નિયમિત સમયે અને અન્ય પાલન સાથે, તે દ્વારા આ પ્રથાઓ મનના કાર્યોને દબાવવામાં આવશે, વિચારો બંધ થઈ જશે, મન વિચારવાનું બંધ કરશે, સ્વયં જાણીતો થઈ જશે અને બધા વિષયોનું જ્lાનપ્રાપ્તિ કરશે. જેઓ સહાનુભૂતિમાં નથી, જેમણે આવા ઉપદેશોનો પ્રયોગ કર્યો નથી અથવા પાળ્યો નથી, તેમણે ઉપહાસ કરવો જોઈએ નહીં અથવા તેમનો પ્રકાશ પાડવો જોઈએ નહીં. જેનો દાવો કરવામાં આવે છે તે વ્યવસાયિકો દ્વારા માનવામાં આવે છે, અને પરિણામો તેઓ અનુસરે છે જે તેઓ તેમના દાવાઓની ખાતરી આપવા માટે પૂરતા માને છે. જે લોકો આચરણમાં સતત અને આસિડુ હોય છે, તેઓ પરિણામ મેળવે છે.

સભાન પ્રકાશ, અવતાર મન, શ્વાસ દ્વારા પોતાને કેન્દ્રિત કરે છે. જેઓ નિષ્ઠાપૂર્વક તેમના "નિયમન" અથવા "શ્વાસને દમન કરે છે" નો અભ્યાસ કરે છે, છેવટે તેમના આંતરિક સંવેદનાના શરીર દ્વારા મનનો પ્રકાશ જોવા મળે છે. આ તેઓ "સ્વ." તરીકે જે બોલે છે તેના માટે તેઓ ઘણીવાર ભૂલ કરે છે. તેઓ શ્વાસની ગણતરી કરે છે અથવા વિચારે છે ત્યારે તેઓ પોતાને મનને જાણતા નથી. ગણતરી મનને અસ્થિર કરે છે, અથવા શારીરિક શ્વાસ મનને શારિરીક શરીર દ્વારા તેનાથી સંબંધિત કરે છે અથવા તેનો પ્રસરે છે. શ્વાસને તેના આવતા અને જતા વચ્ચેના પરસ્પર બિંદુ પર લાવવા, જ્યાં એક સચોટ સંતુલન હોય ત્યાં મન અથવા વિચારસરણીનો સિધ્ધાંત શ્વાસ પર કેન્દ્રિત કરવો જોઈએ નહીં અથવા ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવું જોઈએ નહીં. તે જાતે જ સભાન પ્રકાશ તરફ અને તેની ઓળખના પ્રશ્નના આધારે ચાલુ થવું જોઈએ. જ્યારે વિચારના સિધ્ધાંત અથવા ફોકસ ફેકલ્ટીને તેના પ્રકાશની ઓળખના પ્રશ્ન પર તાલીમ આપવામાં આવે છે, ત્યારે ધ્યાન કેન્દ્રિત ફેકલ્ટી તેમના પોતાના પ્રતિનિધિઓ દ્વારા પ્રકાશ ફેકલ્ટી સાથે આઇ-એમ ફેકલ્ટીને સંતુલિત કરે છે. જ્યારે આ થઈ જાય, ત્યારે શ્વાસ અટકી જાય છે. પરંતુ તે કરવામાં મનને શ્વાસ લેવાની ચિંતા નથી. જો આ સમયે મન તેના શ્વાસ લેવાનું વિચારે છે, તો આટલું વિચારીને તે પ્રકાશ ફેકલ્ટી અને આઇ-એમ-ફેકલ્ટીના ધ્યાનથી બહાર ફેંકી દે છે, અને શારીરિક શ્વાસ પર કેન્દ્રિત છે. જો મન શારીરિક શ્વાસ પર કેન્દ્રિત છે અને છેવટે શારીરિક શ્વાસને સંતુલનમાં ફેંકી દે છે, શ્વાસનું આ સંતુલન, અથવા શ્વાસ સ્થગિત કરવું, જેમ કે શ્વાસને દમનના સફળ વ્યવસાયિકો સાથે થાય છે, તે ક્ષણમાં તે પ્રતિબિંબિત થાય છે. મન પ્રકાશ. મનની ક્રિયાઓ દેખાય છે અથવા અટકી હોય તેવું લાગે છે. અકારણ મન પછી માને છે કે જે જુએ છે તે પોતે જ છે. આ એવું નથી. તે ઇન્દ્રિય, આંતરિક સંવેદનામાં તેનું પ્રતિબિંબ જુએ છે. તે સંવેદનામાં પોતાનાં પ્રતિબિંબથી મોહિત થઈ જાય છે. તે જ્ knowledgeાન અને સ્વતંત્રતા માટે ઝંખના કરે છે, પરંતુ તે જ્ knowledgeાન પ્રાપ્ત કરી શકશે નહીં અથવા સ્વતંત્રતા પ્રાપ્ત કરશે નહીં.

કાયમ જીવવાની દૃષ્ટિથી, જે વ્યક્તિ આ ધ્યાનની પદ્ધતિમાં પ્રવેશ કરે છે તેણે ભૌતિક ડિગ્રીમાં તેના પ્રયત્નો શરૂ કરી દો. પરંતુ તે સમજવા દો કે શારીરિક ડિગ્રીમાં કોઈ શારીરિક વ્યાયામો કરવામાં આવશે નહીં, જેમ કે પદાર્થો તરફ નજર નાંખવી, ધ્વનિઓનો જાપ કરવો, ધૂપ સળગાવી, શ્વાસ લેવો અથવા મુદ્રામાં. શારીરિક ડિગ્રી એ મનની ધ્યાન કેન્દ્રિત વિદ્યાશાખાને શરીરમાં સભાન પ્રકાશ તરીકે તાલીમ આપવાનું શીખવે છે, અને તેના પ્રકાશમાં ભૌતિક શરીરનો વિષય છે, તે એકંદરે શું છે, તેના કાર્યો અને તેના ભાગો. શરીરમાં પ્રકાશ તરીકે મનની બોલતી વખતે, તે સમજવું અલબત્ત છે કે પ્રકાશ શારીરિક આંખો અથવા દૃષ્ટિની આંતરિક સમજ દ્વારા જોવામાં આવતો નથી, પરંતુ તે મન દ્વારા સમજાયેલો પ્રકાશ છે, અને તે સભાન છે.

મન કેવી રીતે વિચારવું તે શીખીને ધ્યાન કેવી રીતે લેવું તે શીખશે. જ્યારે મન શીખે છે કે તે કેવી રીતે વિચારવું તે ધ્યાનમાં શામેલ થઈ શકે છે. વિચારવું એ માંસપેશીઓ અને જ્veાનતંતુની તાણ અને મગજમાં રક્ત પુરવઠામાં વધારો નથી. આ તાણ મગજની વૈકલ્પિક ખેંચાણ અથવા સોજો છે, જે મનને કોઈ વિષય પર સતત તેના પ્રકાશને રોકે છે. વિચાર એ એ છે કે કોઈ વિષય પર મનના પ્રકાશનું વળાંક અને સ્થિર હોલ્ડિંગ અને જે ઇચ્છિત છે તે સ્પષ્ટ રીતે જોવામાં આવે છે અને જાણી શકાય ત્યાં સુધી સ્થિર માનસિક પ્રકાશને જોવામાં આવે છે. મનનો પ્રકાશ અંધારામાં સર્ચલાઇટ સાથે સરખાવી શકાય છે. ફક્ત તે જ દેખાય છે જેના પર પ્રકાશ ફેરવવામાં આવે છે. જેમ જેમ મનને તે વિશિષ્ટ વિષય શોધવામાં આવે છે તે શોધી કા ,ે છે, ત્યાં સુધી પ્રકાશ તે વિષય અથવા વસ્તુ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે અને તે વિષય અથવા વસ્તુ વિશેની બધી બાબતો પ્રગટ થાય છે અથવા જાણીતું ન થાય ત્યાં સુધી ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. જેથી વિચારસરણી મગજ સાથે કઠિન, મજૂર અથવા હિંસક સંઘર્ષ નથી, મગજને જાણવાની ઇચ્છા બતાવવા દબાણ કરવાના પ્રયત્નમાં. વિચારવું એ તેના પર મનની આંખનું એક સરળ આરામ છે જેના પર તેનો પ્રકાશ ફેરવવામાં આવે છે, અને તેની શક્તિમાં જોવાની નિશ્ચિત વિશ્વાસ છે. આમ વિચારવામાં શીખવામાં લાંબો સમય લાગશે, પરંતુ પરિણામો ખાતરી છે. વિચારવાનો અંત એ વિચારના વિષયનું જ્ knowledgeાન છે.

પરિણામી જ્ withાન સાથે કોઈ વિષય પર મનના પ્રકાશને કેવી રીતે તાલીમ આપવી તે શીખ્યા પછી, મન તેના ધ્યાનની શરૂઆત કરી શકે છે. ધ્યાનમાં મનનો પ્રકાશ કોઈ વિષય પર ચાલુ થતો નથી. વિષય મનના પ્રકાશમાં બોલાવવામાં આવે છે. ત્યાં તે એક પ્રશ્ન તરીકે સુયોજિત થાય છે. તેમાં કંઈપણ ઉમેરવામાં આવતું નથી, તેમાંથી કંઈ લેવામાં આવતું નથી. તે પ્રકાશમાં જલ્દી બને છે જ્યાં તે તેનો સમય પૂર્ણ ન થાય ત્યાં સુધી રહે છે, અને તે પછી તે પ્રકાશથી તેના સાચા જવાબને વિકસિત કરે છે. આ રીતે ભૌતિક શરીર અને તેના દ્વારા ભૌતિક વિશ્વને મનના પ્રકાશમાં વિષયો તરીકે બોલાવવામાં આવે છે, અને ત્યાં સુધી ત્યાં સુધી તે જાણીતું નથી.

કોઈએ તેના વિચારસરણીમાં દખલ કરતાં પહેલાં અનૈતિક અથવા અવ્યવસ્થિત પ્રભાવોને કેવી રીતે અટકાવવું તે સમજવું જરૂરી છે. એક ભૌતિક ઉદાહરણ લઈ શકાય છે જે સમજાવે છે. મચ્છર એ શરીર માટે છે કે મગજમાં અવ્યવસ્થિત અથવા અનન્ય પ્રભાવ હોઈ શકે છે. મચ્છર એક જંતુ તરીકે ઓળખાય છે, જો કે તેના પ્રમાણમાં તે નિર્દોષતાનો દેખાવ આપે છે. તેને હાથીના કદમાં વિસ્તૃત કરો અને તેને પારદર્શિતા આપો; તે એક ઘૃણાસ્પદ રાક્ષસ, દુષ્ટતા અને આતંકનું બને છે. હવાની બેદરકારીવાળી નાની વસ્તુની જેમ દેખાવાને બદલે, શરીરના કેટલાક ભાગ પર જ્યાં તે ત્વચા પર ઉદ્દેશ્ય વગર ભાગ લે છે ત્યાં પ્રકાશ લાવવાની તક આપે છે, તે નિરંતર હેતુનો એક વિશાળ પશુ હશે, જે તેના પીડિતને શોધે છે અને પકડશે, તેમાં કંટાળો આવે છે અને તેના શાફ્ટને પસંદ કરેલા ભાગમાં ડૂબી જાય છે, લોહીને તેની લોહીની ટાંકીમાં ચૂસે છે, અને તેના ઝેરમાંથી કોથળીથી ઝેરને પીડિતની નસોમાં પાછું ખેંચે છે. જો જેના પર મચ્છરની રોશની છે તે શ્વાસ રાખે છે, તો મચ્છર ત્વચામાં તેના પ્રોબિસિસ માટે પ્રવેશ શોધી શકશે નહીં. ચામડી મચ્છર દ્વારા વીંધાય છે જ્યારે તે વ્યક્તિ શ્વાસ લે છે. જો કોઈ મચ્છર તેના હાથમાંથી લોહી ચૂસી રહ્યો હોય ત્યારે તેના શ્વાસ પકડે છે, તો તેની પ્રોબoscસિસ તે માંસમાં કેદ થઈ જાય છે જેમાંથી મચ્છર તેને ખેંચી શકતો નથી. મચ્છર તેના અપહરણ કરનારના હાથ પર ફેરવાય છે; જ્યારે શ્વાસ લેવામાં આવે છે ત્યારે તે છટકી શકતો નથી. પરંતુ શ્વાસના પ્રવાહ સાથે તે પાછો ખેંચી શકે છે. શ્વાસ લેવાથી ત્વચા ખુલ્લી રહે છે. જ્યારે શ્વાસ અટકે છે ત્વચા બંધ હોય છે અને તે પછી મચ્છરને અંદર આવવા અને બહાર જતા અટકાવશે.

પ્રભાવોને પ્રવેશવા માટે, શ્વાસ મગજમાં કંઈક અંશે સમાન અસર કરે છે. પરંતુ કોઈએ તેના શ્વાસને સ્થગિત કરીને પ્રભાવોને ધ્યાનમાંથી દૂર રાખવાનો પ્રયાસ કરવો તેવું જ ખરાબ સલાહ છે, કારણ કે મચ્છર તેની ત્વચામાં પ્રવેશતા અટકાવવા માટે તેના શ્વાસ રોકે છે. મનના પ્રકાશની તાકાત અને સ્થિરતા દ્વારા વ્યક્તિએ તેના મનમાંથી બાહ્ય પ્રભાવો રાખવા જોઈએ. સર્ચલાઇટના વિક્ષેપ અને સંકોચનની જેમ, જેનો વિચાર કરવાનો પ્રયાસ કરવામાં આવે છે, વિસ્તૃત થાય છે અને કરાર થાય છે તેનો પ્રકાશ, જે તે જાણતા હોય તે વિષય પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવા અને તેના સમગ્ર પ્રકાશને કેન્દ્રિત કરવાના પ્રયત્નમાં. પ્રભાવ તેના વિસ્તરણ અને સંકોચન દરમિયાન પ્રકાશમાં ધસી જાય છે. પ્રકાશ વિસ્તૃત થતો જાય છે અને સંકુચિત થવાનું ચાલુ રાખે છે કારણ કે માનસિક ત્રાટકશક્તિ ધ્યાન તરફ સ્થિર થતાંની સાથે જ તે પ્રભાવ તરફ વળે છે. આ જાણ્યા પછી, વિચારકે તેના વિષય પર સતત જોવું જોઈએ, જેના આધારે તેનો પ્રકાશ ફેરવવામાં આવે છે, તેના પ્રયત્નોને લીધે થતા પ્રકાશમાં થતી ખલેલને ધ્યાન આપ્યા વિના, પ્રભાવને વિષયમાંથી માનસિક ત્રાસ આપવાનો ઇનકાર કરીને પ્રકાશથી દૂર રાખવામાં આવે છે. જેના પર પ્રકાશ ફેરવાય છે, અને આત્મવિશ્વાસના માનસિક વલણ દ્વારા કે કોઈ બહારનો પ્રભાવ ઘુસશે નહીં. ધ્યાન આપવાનો ઇનકાર કરીને અથવા પ્રશ્નમાંના વિષય સિવાયના કોઈપણ વસ્તુને જોતા, પ્રભાવોને પ્રવેશતા અટકાવવામાં આવે છે. શ્વાસ અટકી જાય ત્યારે ત્વચાની જેમ મનનો પ્રકાશ અભેદ્ય બને છે. કોઈ પ્રભાવ અંદર આવી શકતો નથી, કશું બહાર નીકળી શકતું નથી; તેની સંપૂર્ણ શક્તિ વિષય પર કેન્દ્રિત છે, અને આ વિષય પોતાને પ્રગટ કરે છે અને જાણીતું છે.

મોટાભાગની વ્યક્તિઓ જે સામાન્ય રીતે પ્રયાસ કરે છે તે અવ્યવસ્થિત પ્રભાવો અને માનસિક જીવાતો દ્વારા વિચારવાથી બચી જાય છે જે તેમના મગજના પ્રકાશને ખલેલ પહોંચાડે છે. ઘુસણખોર તરફ માનસિક ત્રાટકશક્તિ ફેરવીને તેને તેના વિષયના ધ્યાનથી દૂર રાખવામાં આવે છે, અને જંતુ પ્રકાશને પ્રદૂષિત કરે છે. વિચારક ઘણીવાર ઘુસણખોરને હાંકી કા toવાનો પ્રયત્ન કરે છે, પરંતુ તે કેવી રીતે જાણતું નથી; અને જો તેનો પીછો કરવામાં આવે તો પણ તેના શિકારમાંથી મચ્છરની જેમ, ભ્રષ્ટાચારને તેની જગ્યાએ છોડી દે તે પહેલાં તેવું નથી.

હંમેશાં પ્રભાવોને બહાર રાખવો જોઈએ નહીં. ધ્યાનની એક ડિગ્રીમાં એવો સમય આવશે જ્યારે કોઈની રચનાના દુષ્ટ પ્રભાવોને પ્રકાશમાં બોલાવવામાં આવે અથવા પ્રકાશિત કરવામાં આવે, જ્યાં તેમને અજમાયશ કરવામાં આવશે, ન્યાય કરવામાં આવશે અને પ્રકાશ દ્વારા રૂપાંતરિત કરવામાં આવશે. જ્યાં સુધી આકાંક્ષી કેવી રીતે વિચારવું જાણે છે ત્યાં સુધી આ થવું જોઈએ નહીં; જ્યાં સુધી તે ઇચ્છે ત્યાં કોઈ વિષય પર તેના મગજના પ્રકાશનું ધ્યાન કેન્દ્રિત કરી શકે નહીં.

ઘણાં વર્ષોથી, કેવી રીતે વિચારવું તે શીખવા, કાયમ રહેવાની આકાંક્ષી દ્વારા લેવામાં આવશે. તેના પ્રયત્નો માનસિક રહ્યા છે, પરંતુ તેઓએ તેના શારીરિક શરીરમાં અને તેના માનસિક સ્વભાવમાં ખૂબ જ વ્યવહારુ પરિણામો આપ્યાં છે. આના અયોગ્યતાએ તેના પ્રયત્નો મુશ્કેલ બનાવ્યા છે. પરંતુ દરેક માનસિક નિશ્ચયે તેના માનસિક સ્વભાવમાં અને તેના શારીરિક શરીરમાં તેની અનુરૂપ અસર પેદા કરી છે. ભલે તે શારીરિક બંધારણમાં સહેલાઇથી તફાવતો જોશે નહીં, અને તેની ઇચ્છાઓ પ્રબળ અને બેશરમ હોવા છતાં, તે હકીકત એ સાબિત કરે છે કે તે ઇચ્છિતપણે કોઈ વિષય પર તેના મનનો પ્રકાશ રોકી શકે છે અને તે તેમને નિયંત્રણમાં લાવી રહ્યો છે. આમાં તેની ખાતરી છે. તે ધ્યાન દ્વારા તેના શારીરિક બંધારણમાં સેલ્યુલર ફેરફારો, શારીરિક ઉત્પન્ન બીજને માનસિક સૂક્ષ્મજંતુમાં સ્થાનાંતરિત કરવા અને શારીરિક ફેરફારો, માનસિક સૂક્ષ્મજંતુનું સંક્રમણ અને તેના જીવનના શરીરમાં ઉછેરવા માટે જરૂરી છે, તે જરૂરી છે. કાયમ રહેવા માટે, અગાઉના નંબરોમાં વર્ણવ્યા મુજબ.

ધ્યાનની શારીરિક ડિગ્રીમાં, ધ્યાન માટેના વિષયો, જેમ કે મગજના પ્રકાશમાં લેવામાં આવે છે, ત્યાં જલ્દી, વિકસિત થાય છે અને જ્ knowledgeાન અનુસાર વ્યવહાર થાય છે જે ધ્યાનનું પરિણામ છે.

ગર્ભાશયના ફેચ્યુડેશન અને તેના વિકાસના વિષયને ધ્યાનમાં રાખીને, તે જાણી શકાય છે કે કેવી રીતે વિશ્વની રચના થાય છે અને શરીર કેવી રીતે બને છે. ધ્યાનના ખોરાકનો વિષય એ જાણશે કે શરીર કેવી રીતે પોષાય છે, જાળવવામાં આવે છે અને તેના ઘટક ભાગોમાં ફેરફાર થાય છે, અને કાયમ જીવન જીવવાના હેતુમાં કયા ખોરાકને સૌથી યોગ્ય છે.

જ્યારે સમગ્ર શરીર અને તેના અવયવો અને વ્યક્તિગત ભાગો ધ્યાનમાં જાણીતા છે, અને તેમના દ્વારા અવકાશમાં શરીર અને પ્રકૃતિના અર્થતંત્રમાં તેના ઉપયોગો જાણી શકાય છે, ત્યારે ધ્યાનની માનસિક ડિગ્રી શરૂ થશે. ધ્યાનની માનસિક ડિગ્રી ઇચ્છાના સ્વરૂપને, તે કેવી રીતે કાર્ય કરે છે અને શારીરિક બંધારણમાં ફેરફાર કરે છે તે જાણીશે; તે કેવી રીતે શારીરિક તરફ દોરે છે, કેવી રીતે પેદા કરતું બીજ માનસિક સૂક્ષ્મજંતુમાં સંક્રમિત થાય છે, કેવી રીતે માનસિક શરીરની કલ્પના અને વિકાસ થઈ શકે છે, અને વિચારની ઇચ્છા શક્તિ છે.

જ્યારે ઇચ્છા જાણીતી છે, માનસિક પ્રકૃતિ અને તેના અનુરૂપ દળો અને તત્વો અને વિશ્વમાં સક્રિય પ્રાણીઓ દ્વારા તેની કામગીરીમાં, ધ્યાનની માનસિક ડિગ્રી શરૂ થશે. માનસિક ડિગ્રીમાં જીવન શું છે તે જાણી શકાય છે, તે શરીરની રચનામાં કેવી રીતે પ્રવેશ કરે છે, તે કેવી રીતે વિચાર દ્વારા નિર્દેશિત કરવામાં આવે છે, વિચાર શું છે, તેની ઇચ્છા સાથેનો સંબંધ અને શારીરિક શરીર પરની તેની અસર, વિચાર કેવી રીતે માનસિકમાં પરિવર્તન લાવે છે અને શારીરિક વિશ્વોમાં, કેવી રીતે વિચાર જીવન અને માનસિક વિશ્વમાં માનસિક જંતુઓ લાવે છે.

આ વિષયો ધ્યાનમાં જાણીતા હોવાથી તેઓ શારીરિક શરીરમાં અનુરૂપ અસરો લાવે છે, માનસિક પ્રકૃતિમાં ફેરફાર કરે છે, વિવિધ ફેરફારો ઉત્પન્ન કરે છે અને શારિરીક કોશિકાઓના ભૌતિક કણોની ઇચ્છાઓ અને અવેજીમાં વધારો શારીરિક સ્વરૂપના શરીર દ્વારા , અગાઉના લેખોમાં વર્ણવ્યા મુજબ; અને છેવટે, જીવન શરીર સંપૂર્ણતામાં ઉછરે છે, જેની સાથે મન એક થાય છે અને કાયમ રહે છે.

સમાપ્તિ