વર્ડ ફાઉન્ડેશન
આ પાનું શેર કરો



વિચારીને અને ડેસ્ટિની

હેરોલ્ડ ડબ્લ્યુ. પર્સિઅલ

પ્રકરણ XIV

વિચારશીલતા: અસ્વસ્થતાને સમજવાનો માર્ગ

વિભાગ 6

પુન Recપ્રાપ્તિકરણ ચાલુ રહ્યું. ટ્રાયુન સેલ્ફ, સેલ્ફનેસ અને આઇ-નેસનો જ્erાતા. ઉમદા વાતાવરણ. મનુષ્ય કેવા સભાન છે. લાગણીનું અલગતા; ઇચ્છા છે. ચેતના પ્રત્યે સભાન રહેવું.

જાણકાર ના ટ્રાયન સ્વ નથી લાગતું અથવા ઇચ્છા, કે જ્ knowledgeાન મેળવવા માટે વિચારવાની જરૂર નથી; તે છે આત્મજ્ knowledgeાન. ના જ્ledgeાન ટ્રાયન સ્વ બદલાતું નથી. જ્યારે તે કાર્ય કરે છે ત્યારે તે કાર્ય કરે છે આત્મજ્ knowledgeાન. તે તે છે જે જાણે છે, અને જે તેનાથી જાણે છે ઓળખ. ક્યારે વિચારો સંતુલિત છે અને તેથી જ્ knowledgeાન સભાન શરીરમાં સ્વ પ્રાપ્ત થાય છે, તે માનવ દ્વારા હસ્તગત કરવામાં આવે છે, જ્ theાન દ્વારા નહીં જે પહેલાથી જ છે અને તે બધા જ્ .ાન છે.

આઇ-નેસ ની નિષ્ક્રિય બાજુ છે જાણકાર, અને સ્વાર્થ તેની સક્રિય બાજુ. આઇ-નેસ અનડિંગ, સતત, યથાવત, સ્વત, સમાન, સ્વસભાન ઓળખ ના ટ્રાયન સ્વ. તે છે નૈતિક વાતાવરણ, સ્પષ્ટ માં લાઇટ ના બુદ્ધિ. તે સાક્ષી છે અને તેથી બધાને ઓળખે છે લાગણીઓ અને ઇચ્છાઓ જે દ્વારા હાથ ધરવામાં આવે છે વિચારક, પરંતુ તેમના દ્વારા અથવા તેમનામાં થતા ફેરફારો દ્વારા અસ્પૃશ્ય અને અસરગ્રસ્ત નથી. ન તો કારણ ન તો ઉચિતતા દખલ કરે છે આઇ-નેસ, અને આઇ-નેસ તેમાંના બંનેમાં દખલ કરતું નથી. આઇ-નેસ બહારથી જોડાયેલ નથી પ્રકૃતિ; પરંતુ શરીરમાં તેનું અંગ કફોત્પાદક શરીર છે, જેના દ્વારા તે દે છે લાઇટ ના બુદ્ધિ શરીરમાં.

કંઈ જઇ શકે છે આઇ-નેસ તે સ્પષ્ટ standભા ન થઈ શકે લાઇટ, જે છે કારણ શા માટે કર્તા તેની સાથે વાતચીત કરતું નથી, અથવા નથી સભાન તે આ શું છે જીવન અથવા તે ભૂતકાળના અસ્તિત્વમાં હતું અને કેમ તે તે જીવનને યાદ નથી કરી શકતું.

આઇ-નેસ અને સ્વાર્થ ના જાણકાર શરીરમાં નથી. આ લાગણી શરીરમાં લાગે છે આઇ-નેસ અને પોતાને “હું” માને છે અને તેથી “અહમ, "ખોટા" I. " આ ઇચ્છા શરીરમાં ઇચ્છાઓ સ્વાર્થ અને પોતાને “સ્વ” તરીકે વિચારે છે. “સ્વ” ફક્ત મનુષ્યની ઇચ્છા છે. આમ લાગણી-અને મનુષ્યમાં ઇચ્છા છે લાગણી of ઓળખ અને સ્વ જ્ theાન માટેની ઇચ્છા. વચ્ચે ઇચ્છાઓ કેટલાક એવા છે જે સારા તરીકે વર્ગીકૃત કરવામાં આવ્યા છે અને અન્ય જે દુષ્ટ તરીકે બોલવામાં આવે છે. સારા લોકોની ઇચ્છાનું કારણ બને છે આદર્શ or ઉચ્ચ સ્વ, અને ખરાબ લોકો દુષ્ટ અથવા નીચલા સ્વની ઇચ્છાનું કારણ બને છે, જેને પછી કેટલાક દ્વારા કહેવામાં આવે છે “ઉચ્ચ સ્વ"અને" નીચલા સ્વ. " સ્વાર્થ એક તરીકે પોતાને જ્ knowledgeાન છે ટ્રાયન સ્વ માંના બધા ફેરફારો દરમ્યાન તેની સંપૂર્ણતા અને તેની સ્થિરતા કર્તા.

આ જ્ knowledgeાન એક આખું, અખંડ, અમર્યાદિત છે જેટલું જ તે પોતાનું છે નૈતિક વાતાવરણ અને કાલ્પનિક વિશ્વ. સ્વાર્થ સીધી સાથે જોડાયેલ નથી લાગણી-અને-ઇચ્છા અને તે કોઈ પણ વસ્તુથી પ્રભાવિત નથી લાગણી-અને-ઇચ્છા નથી. સ્વાર્થ સાથે જોડાયેલ છે ઉચિતતા અને સાથે કારણ. માટે ઉચિતતા તે ચમકવા આપે છે લાઇટ ના બુદ્ધિ. જ્યારે નૈતિક પાસાના વિષયો માનવ દ્વારા માનવામાં આવે છે, ત્યારે આ સામાચારો તરીકે ગણવામાં આવે છે અંતરાત્મા. સ્વાર્થ ને આપે છે કારણ ની ચમક લાઇટ મનુષ્ય માટેના ભાગ્યે જ પ્રસંગોએ, અને આ સામાચારો અંતર્જ્ .ાન, કોઈ વિષય અથવા વસ્તુ સંબંધિત, અંદરની ઉપદેશો છે. તેઓ આવે છે કારણ થી મન માટે સ્વાર્થ, અને પછી માનવ દ્વારા મન of કારણ. સ્વાર્થ અને આઇ-નેસ તેમનામાં સંબંધ એક બીજા માટે બે પાસાં છે જાણકાર. જ્યારે એક બાજુ કાર્ય કરે છે, ત્યારે બીજી ક્રિયા મજબુત બનાવે છે અને ક્રિયાને વિસ્તૃત કરે છે. ક્યારે આઇ-નેસ પુરાવા છે, જ્ knowledgeાન સ્વાર્થ કે પાછળ છે આઇ-નેસ; ક્યારે સ્વાર્થ કૃત્યો, આ ઓળખ અને અનંત જ્ theાન પાછળ છે. સ્વાર્થ અને આઇ-નેસ તે એકબીજાથી અલગ છે આઇ-નેસ છે એક સભાન, સતત ઓળખ શરૂઆત અથવા અંત વિના, અને સ્વાર્થ શરૂઆત, અંત અથવા વિરામ વિના જ્ knowledgeાન છે; પરંતુ સ્વાર્થ અને આઇ-નેસ જ્ knowledgeાન અને તે જ છે ઓળખ એક બીજા વગર કામ કરી શકતા નથી.

આ જ્ knowledgeાનનું સ્વાર્થ દ્વારા ઉપલબ્ધ બનાવે છે ઉચિતતા માત્ર આ ભાગ સાથે સંબંધિત છે કર્તા તેના પ્રભાવમાં માનવમાં ફરજો અને શું પોતાને સાથે સંબંધિત છે સ્વાર્થ, જ્યારે મનુષ્ય પોતાને આવા જ્ receiveાન મેળવવા માટે તૈયાર કરે છે.

સ્વાર્થ અને આઇ-નેસ થી સંબંધિત છે બુદ્ધિ જેમાંથી તેઓ પ્રાપ્ત કરે છે લાઇટ. તેઓ standભા છે લાઇટ, અને તેથી માં છે બુદ્ધિ. તેઓ સંપૂર્ણતામાં standભા નથી લાઇટ, છતાં તેઓ સ્પષ્ટ inભા છે લાઇટ. તેઓ આપે છે લાઇટ માટે નૈતિક વાતાવરણ, ત્યાં તેનું સંરક્ષણ કરો અને પછી લાઇટ તેઓને તેને ફરીથી સ્થાનાંતરિત કરી શકે તેવું છે બુદ્ધિ. સ્વાર્થ, અને ઓછી ડિગ્રીમાં આઇ-નેસ, મુદ્દાઓ લાઇટ ની અંદર માનસિક વાતાવરણ.

માનવ બની શકે છે સભાન ની હાજરી છે આઇ-નેસ. તે પણ શક્ય છે, પરંતુ તે અસંભવિત છે, કે તે સંપર્કમાં આવશે સ્વાર્થ. તેમ છતાં તે પોતાના પ્રયત્નો દ્વારા સંપર્કમાં આવી શકતો નથી, તેમ છતાં, જો તે દિશામાં તેણે પૂરતો પ્રયાસ કર્યો હોય, સ્વાર્થ જાણશે જ્યારે તે તેને થવા દેશે સભાન તે. તો પછી મનુષ્યનું પોતાનું એક ધોરણ છે જે છે સભાન in શાશ્વત પરિવર્તન અથવા વિરામ વિના, જે તે પોતાની જાતને અલગ પાડે છે માનવી દિવસ અને રાત બનેલા ટૂંકા ગાળાના અને સભાન માત્ર તેના જાગવાના કલાકો. તે તેની પોતાની જ્ isાનની વિશાળતા અને વાસ્તવિકતાથી ચકિત થઈ જાય છે, અને તેમ છતાં તે માનવ તરીકે નથી. તે બની જાય છે સભાન આના થી, આનું, આની, આને ઓળખ ની ક્રિયા દ્વારા જ્ knowledgeાન અને મન of આઇ-નેસ અને મન માટે સ્વાર્થ, તેની પોતાની મરજીથી નહીં પરંતુ ગ્રેસ of આઇ-નેસ અને સ્વાર્થ, જેઓ તેનો ઉપયોગ તેમને બનાવવા માટે કરે છે સભાન.

ના અંગ આઇ-નેસ કફોત્પાદક શરીરનો પાછળનો ભાગ અને ભાગ માટેનો અંગ છે સ્વાર્થ મગજમાં પિનાલ શરીર છે, (ફિગ. VI-A, એ). જ્યારે આ અવયવોનો ઉપયોગ હસ્તગત કરવામાં આવ્યો નથી, જેમ કે હૃદયનો ઉપયોગ દ્વારા લાગણી અને ઇચ્છા, હજી સુધી તેઓ ઉપયોગમાં નથી, સિવાય કે કોઈ મનુષ્યને મંજૂરી આપવામાં આવે તે મર્યાદા સિવાય સભાન પોતાની જાતને. ત્યાં મગજની કબજો છે, જેનો ઉપયોગ કરવો જોઇએ નૈતિક હેતુઓ પરંતુ તેનો ઉપયોગ હૃદય અને ફેફસાં દ્વારા થાય છે વિચારવાનો શારીરિક વસ્તુઓ વિશે. આવા વિચારવાનો પેલ્વિક મગજમાં થવું જોઈએ, હવે અધોગતિગ્રસ્ત અને નિષ્ક્રિય, સિવાય લિંગ.

જાણકાર માં છે નૈતિક વાતાવરણ જે વહે છે નૈતિક શ્વાસ. આ નૈતિક શ્વાસ બુદ્ધિશાળી છે-બાબત અને તેથી તે કોઈપણ રીતે શારીરિક જેવું નથી શ્વાસ. આ નૈતિક શ્વાસ માનસિક પ્રવાહ અને તે માનસિક વહે છે શ્વાસ અને તે શારીરિક છે શ્વાસ.

શારીરિક માં શ્વાસનૈતિક શ્વાસ શરૂ કરે છે ચંદ્ર જીવાણુ, આપીને લાઇટ ક્ષણિક માટે એકમ of બાબત ના પ્રકાશ શારીરિક શરીરની જનરેટિવ સિસ્ટમમાં વિશ્વ. આ નૈતિક શ્વાસ ન કરે કામ સીધા, પરંતુ માનસિક અને માનસિક શ્વાસ દ્વારા અને અંતે શારીરિક શ્વાસના ખુશખુશાલ પ્રવાહ દ્વારા લાઇટએકમ ખુશખુશાલ માં બાબત મગજમાં, કે જેથી બનાવવામાં આવે છે ચંદ્ર જીવાણુ. આ નૈતિક શ્વાસ, આ મહત્વાકાંક્ષી અગ્નિ શ્વાસ દ્વારા કામ કરે છે જ્યારે આ કરોડરજ્જુમાં ચceે છે, લે છે લાઇટ જે દર મહિને આપમેળે સાચવવામાં આવે છે, મગજમાં પાછા. આ નૈતિક શ્વાસ પણ વહન કરે છે સૌર સૂક્ષ્મજંતુ, જેનો એક ભાગ છે નૈતિક વાતાવરણ સ્પષ્ટ બેરિંગ લાઇટદરમિયાન, કરોડરજ્જુની નીચે અને ઉપર જીવન શરીરના.

નૈતિક વાતાવરણ નથી બાબત ના પ્રકાશ દુનિયા. તે બુદ્ધિશાળી છે-બાબત અને અનુસરે છે ટ્રાયન સ્વ. માં વાતાવરણ છે આઇ-નેસ અને સ્વાર્થ, નૈતિક શ્વાસ અને લાઇટ ના બુદ્ધિ. તે માનસિક, માનસિક અને શારીરિક પ્રભાવમાં છે વાતાવરણ અને શારીરિક શરીર, અને આ બધા દ્વારા ચાલુ રાખવામાં આવે છે શ્વાસ ના નૈતિક વાતાવરણ. આ લાઇટ ના બુદ્ધિ સમગ્ર છે નૈતિક વાતાવરણ અને લાઇટ બુદ્ધિશાળીને પ્રભાવિત કરે છે-બાબત વાતાવરણમાં. ની નીચલા ભાગ માં નૈતિક વાતાવરણ, જ્યાં માનસિક અને શારીરિક હોય છે વાતાવરણ, લાઇટ નથી લાગતું, કારણ કે ત્યાં ખરેખર નથી લાઇટ, પરંતુ કારણ કે બાબત આમાં વાતાવરણ ની સાથે સંપર્ક કરી શકતા નથી લાઇટ. સ્થિતિ એક માણસની જેમ છે જે જોઈ શકતો નથી કારણ કે તે આંધળો છે, અને ત્યાં નથી કારણ કે પ્રકાશ. આ નૈતિક વાતાવરણ છે કાલ્પનિક વિશ્વ, જ્ knowledgeાન માં એક કરે છે કે જે આપવામાં નામ નૈતિક વાતાવરણ તમામ માનવ જાત.

નૈતિક વાતાવરણ ના કોઈપણ ભાગમાં કાર્ય કરી શકે છે પ્રકાશ વિશ્વ અને અસર તત્વો, બાબત અને તે વિશ્વની વસ્તુઓ, પરંતુ આ કાર્ય કરી શકતી નથી વાતાવરણ. આ લાઇટ માં નૈતિક વાતાવરણ અસર કરે છે બાબત ના પ્રકાશ વિશ્વ કે જેથી બાબત પોતે જ લાગે છે પ્રકાશ અને પ્રકાશ વિશ્વ રંગહીન એક પડછાયા વિશ્વ પ્રકાશ. ની સંસ્થાઓ જીવન, ફોર્મ અને ભૌતિક વિશ્વો, જે નીચલા અને નીચા ભાગમાં છે નૈતિક વાતાવરણ, અસર કરશો નહીં નૈતિક વાતાવરણ; તેઓ માત્ર કામ કરે છે વાતાવરણ જે વિશ્વમાં અનુરૂપ છે જેમાં તેઓ છે.

જાણકાર અને વિચારક ના ટ્રાયન સ્વ સંપૂર્ણ છે. આ કર્તા સંપૂર્ણ નથી. આ ફરજ ના કર્તા ની માર્ગદર્શન હેઠળ, પોતાને સંપૂર્ણ બનાવવાનું છે વિચારક. લાગે છે અને ઇચ્છા હોવા જોઈએ, પોતાને ઓળખવા અને અલગ રાખવા જોઈએ સભાન કે તેઓ શરીરથી અલગ છે અને પ્રકૃતિ.

માનવમાં લાગણી અને ઇચ્છા આમ નથી સભાન. એક માનવી છે, તેમ છતાં, સભાન તે છે સભાન of લાગણી અને ઇચ્છા, ના વિચારવાનો અને ચોક્કસ ઓળખ. પર મૃત્યુ તે આ નાનકડું પણ ગુમાવે છે સભાન, કારણ કે તે શું છે તેનો વિચાર કરતો નથી સભાન of or as દરમિયાન જીવન. જો તે શું છે તેનો વિચાર કરશે સભાન as દરમિયાન જીવન, તે કરી શકશે સભાન of તે અંતે સમય of મૃત્યુ. દરેક વ્યક્તિએ બનવાનો પ્રયત્ન કરવો જોઈએ સભાન તેનુ ઓળખ તેની સાથે ટ્રાયન સ્વ ખાતે સમય of મૃત્યુ, તેના નામ સાથે શરીર સિવાય. પછી તે હશે સભાન તેનુ ઓળખ પછી મૃત્યુ જણાવે છે અને હશે સભાન તેનુ ઓળખ શરીર અને તેના નામથી અલગ છે, જ્યારે તે ફરીથી અસ્તિત્વમાં છે.

બનવું સભાન ની હાજરી છે ચેતના કે જે સભાન છે. માત્ર એક કર્તા સભાન હોવા અંગે સભાન હોઈ શકે છે, અથવા તે સભાન છે. અંદર કંઈ નથી પ્રકૃતિ તેથી સભાન હોઈ શકે છે. પ્રકૃતિ એકમો માત્ર તેમના તરીકે સભાન છે કાર્યો અને ક્યારેય નહીં as તેઓ શું છે, કે તેઓ સભાન નથી of તેમના કાર્યો. દરેક મનુષ્ય, તેથી બોલવા માટે, અવર્ણનીય પુષ્કળતામાં એક અનંત ઉદઘાટન છે ચેતના.

માણસને ખબર નથી હોતી કે તે શું છે સભાન જેમ તે જાણે છે કે તે છે સભાન, જેનો અર્થ છે કે તે જાણે છે કે તે છે. આ એકમાત્ર વસ્તુ છે જે તેને ખરેખર ખબર છે. તે એકમાત્ર વસ્તુ છે જે તે જાણે છે વાસ્તવિકતા. તે જાણતો નથી કે તે કોણ છે અથવા તે શું છે સભાન as તેમણે. તે છે સભાન of ઘણી વસ્તુઓ, તેના લાગણી, તેની ઇચ્છા, તેના વિચારવાનો અને તેના ઓળખ, પરંતુ તે નથી સભાન as આ વસ્તુઓ. તે છે સભાન of તેનું શરીર, તેના ભાગો, તેની સંવેદનાઓ અને સંવેદનાઓ આમાંથી સુખદ અથવા અપ્રિય, રસિક અથવા ઉદાસીનતા છે. તે નથી સભાન of તેના શરીરમાં બધા છે, અથવા જે રીતે એકમો શરીરમાં છે સભાન as તેમના કાર્યો. તે નથી સભાન as તેના સંવેદના. તે છે સભાન perceivedબ્જેક્ટ્સને સમજાય છે, પરંતુ તે તેમને ધ્યાનમાં લેવાની રીતથી નહીં. તે નથી સભાન જે રીતે ઇન્દ્રિય કાર્ય કરે છે, ઇન્દ્રિયો કામ, પ્રકૃતિ-બાબત અસરગ્રસ્ત છે શ્વાસ સ્વરૂપ ચલાવે છે અને કર્તા પ્રતિક્રિયા આપે છે. તે નથી સભાન વસ્તુઓ ખરેખર શું છે, પરંતુ છે સભાન ફક્ત તે જ કેટલીક છાપ જે આ વસ્તુઓની દ્રષ્ટિ દ્વારા તેના પર કરવામાં આવે છે. તે છે સભાન of સંવેદનાઓ, પરંતુ ક્યારેય હોઈ શકે નહીં સભાન as સંવેદનાઓ, જેમ કે પીડા અને આનંદ, ભૂખ અને તરસ, પ્રેમ અને દ્વેષ, આનંદ, દુ sorrowખ, અંધકારમય અને મહત્વાકાંક્ષા.

તે માનવમાં જે છે સભાન તે એ છે કે સભાન, ના પાસા છે કર્તા જે છે લાગણી અને જે પાસું છે ઇચ્છા. તે of જે તે છે સભાન શરીર છે જે છે પ્રકૃતિ. આ સંપર્ક પ્રકૃતિ ની સાથે કર્તા એક પેદા કરે છે ભ્રમ જે માણસને પોતાને અલગ બતાવવાથી અક્ષમ કરે છે સભાન, અને શરીરથી અલગ હોવા તરીકે પ્રકૃતિ. આ કર્તા માનવમાં હોઈ શકે નહીં સભાન as હોવા સભાન, જ્યારે તે છે સભાન of તે શુ છે સભાન. તે ન હોઈ શકે સભાન as કર્તા જ્યારે તે છે સભાન of પ્રકૃતિ. તે માનવમાં જે છે સભાન તે એ છે કે સભાન, જે તે છે તેના શરીરથી પોતાને ડિસ્કનેક્ટ કરવું આવશ્યક છે સભાન, બનવુ સભાન as પોતે. તેથી, તે માટે જરૂરી છે લાગણી પોતાને અલગ પાડવું, ઓળખવું, જેથી તે જાણશે કે તે શું છે, અને જાણશે કે તે નથી પ્રકૃતિ. તે ભાગ કર્તા જે છે સભાન તે એ છે કે સભાન, કોઈ જરૂર છે વિચારવાનો તેથી હોઈ સભાન. હોવું સભાન of પ્રકૃતિ તે જરૂર છે વિચારવાનો ના શરીર-મન. હોવું સભાન of પોતે as લાગણી તે જરૂર છે વિચારવાનો ના લાગણી-મન દ્વારા દખલ વગર શરીર-મન. તે દ્વારા, આ લાગણી-મન, તે બનાવવામાં આવે છે સભાન તે એ છે કે લાગણી. દ્વારા વિચારવાનો ના ઇચ્છા-મન તે બનાવવામાં આવે છે સભાન તે એ છે કે ઇચ્છા. માત્ર હોવા માં સભાન of પ્રકૃતિ or of લાગણી or of ઇચ્છામન નિષ્ક્રીય છે. ઓળખવા માટે તેઓ સક્રિય હોવા જોઈએ પ્રકૃતિ કામગીરી તરીકે, અથવા લાગણી કામગીરી તરીકે, અથવા ઇચ્છા કામગીરી તરીકે.

માટે કર્તા માનવ માત્ર કરતાં વધુ બનવા માટે સભાન તે એ છે કે સભાન, લાગણી સાથે પોતાનો વિચાર કરવો જ જોઇએ લાગણી-મન અને વગર શરીર-મન. જ્યારે કોઈ વિચારે છે, ત્યારે તે છે સભાન of સંવેદનાઓ અને વધુ કંઈ નહીં. આનો અર્થ એ છે કે ની objectsબ્જેક્ટ્સ પરથી છાપ પ્રકૃતિ સંપર્ક અને પકડ લાગણી અને તેથી પકડવું છે સંવેદનાઓ અને અલગ નથી લાગણી. આ વિચારવાનો સાથે કરવામાં આવે છે શરીર-મન. આ લાગણી-મન અને ઇચ્છા-મન છે, તેથી બોલવા માટે, લંગડા અને ચપળતાથી. માટે કર્તા હોઈ સભાન as તે શું છે, તે ન હોવું જોઈએ સભાન of સંવેદનાઓ. માટે લાગણી પોતાને જાણવું as લાગણી જ્યારે તે મુક્ત થાય છે, ત્યારે તેને પહેલા શરીરમાં સમજવું અથવા સમજવું આવશ્યક છે.

બંધ કરો સંવેદનાઓ, એક નો ઉપયોગ બંધ કરવો જ જોઇએ શરીર-મન અને એક આને ડિસ્કનેક્ટ કરીને કરે છે શ્વાસ સ્વરૂપ જેના દ્વારા સંવેદનાઓ અંદર આવો. આને અવિભાજ્ય ધ્યાન આપીને કરવામાં આવે છે વિચારવાનો ની સાથે લાગણી-મન, પર લાગણી માત્ર. જ્યારે એક સફળ થાય છે વિચારવાનો ની સાથે લાગણી-મન માત્ર, એક જ નથી સભાન of પ્રકૃતિ, પરંતુ પોતાને શોધે છે as લાગણી. આ પરિચય છે કર્તા પોતે માનવમાં, અને તેની શરૂઆત છે આત્મજ્ knowledgeાન. એક બનાવ્યા વિના વિચારવાની સિસ્ટમ વિચારો અથવા એવું વિચારવું કે એક હશે આત્મજ્ knowledgeાન, એકના અસ્તિત્વ પર આધારિત છે સભાન અને બનવા પર સભાન નો ઉપયોગ કરીને ઉચ્ચ ડિગ્રીમાં લાગણી-મન. એક બન્યા પછી સભાન પોતાનું as લાગણીછે, કે જે મુક્ત છે લાગણી, અને શરીરથી સ્વતંત્ર હોવા તરીકે પોતાને સ્થાપિત કર્યું છે અને પ્રકૃતિ, જ્યારે પણ સભાન તેના શરીરના, તે હોવા માટે લાયક છે સભાન ઉચ્ચ ડિગ્રીમાં. એક કોઈનું અવિભાજ્ય ધ્યાન આપીને આમ કરે છે વિચારવાનો of ઇચ્છા. આવા વિચારવાનો ઉપયોગ માં કોલ ઇચ્છા-મન. જ્યારે એક બન્યું છે સભાન પોતાનું as ઇચ્છાછે, કે જે મુક્ત છે ઇચ્છા, અને પોતાની જાતને સ્થાપિત કરી છે as ઇચ્છા, શરીરના સ્વતંત્ર હોવા તરીકે અને પ્રકૃતિ, જ્યારે પણ સભાન શરીરના, એક બનવા માટે લાયક છે સભાન ક્રમિક તરીકે ઉચિતતા, કારણ, આઇ-નેસ અને સ્વાર્થ. પછી એક છે સભાન as અને પોતાને સંપૂર્ણ હોવાનું જાણે છે ટ્રાયન સ્વ. આ સિસ્ટમ દ્વારા પ્રાપ્ત કરવાની .બ્જેક્ટ છે વિચારવાનો બનાવ્યા વિના વિચારો, એટલે કે, પોતાને જોડ્યા વિના પ્રકૃતિ.

બનવું સભાન તે એક છે સભાન છે, જેમ તે હતી, એ બિંદુ ના અનહદ વર્તુળની પૂર્ણતામાં ચેતના. ની વાત કરવી બિંદુ અથવા બુદ્ધિશાળી બાજુ પર વર્તુળ એક રૂપક છે, કારણ કે પોઇન્ટ, રેખાઓ, ખૂણા, સપાટી અને વર્તુળો છે પ્રકૃતિ-બાબતની ડીગ્રી પ્રકૃતિ-બાબત. તેઓ હાજરી, માધ્યમ, ઇન નેસ અને નેસ છે. બુદ્ધિશાળી બાજુ પર કોઈ નથી પોઇન્ટ, અને વર્તુળોમાં કોઈ વિકાસ થયો નથી. પણ પોઇન્ટ, રેખાઓ, ખૂણા, સપાટી અને વર્તુળો તરીકે ઉપયોગ કરી શકાય છે પ્રતીકો. તેઓ સચોટ છે પ્રતીકો સૂચવે છે કર્તા'ઓ પ્રગતિ બુદ્ધિશાળી બાજુ પર સભાન હોવા. પરંતુ તે હંમેશાં યાદ રાખવું જોઈએ કે તેઓ હતા પ્રતીકો, રૂપક જેવા શબ્દ-સ્વરૂપો જેમાં વસવાટ કરો છો વસ્તુઓ માટે પ્રકૃતિ, જે વસ્તુઓની નિયુક્તિ માટે વપરાય છે કર્તા, કારણ કે કોઈ શબ્દ-સ્વરૂપો માટે કર્તા ઉપલબ્ધ છે.

આમ એમ કહી શકાય કે જાણવાની બધી શક્યતાઓ રૂપકથી શરૂ થાય છે બિંદુ હોવાનો સભાન. આ બિંદુ જેમ જેમ વ્યક્તિમાં વિકાસ થાય છે તેમ તેમ વર્તુળમાં વિસ્તૃત થાય છે સભાન. તેના અસ્તિત્વનું વર્તુળ સભાન તે જેમ બને તેમ વિસ્તરિત થાય છે સભાન ઉચ્ચ ડિગ્રીમાં, ત્યાં સુધી સભાન ના અનહદ વર્તુળ તરીકે ચેતના.

ની સિસ્ટમ વિચારવાનો બનાવ્યા વિના વિચારો ના ઉપયોગ અને તાલીમ પર આધારિત છે લાગણી-મન ત્યાં સુધી લાગણી અલગ કરવામાં આવે છે, અને પછી બીજાના ક્રમિક ઉપયોગ પર મન હોઈ સભાન કારણ કે ટ્રાયન સ્વ. આમ હોવાથી સભાન બધા પછીનું હોવાનું એક નાનું વર્તુળ છે સભાન. આ ટ્રાયન સ્વ ત્યાં સુધી જવું જ જોઇએ સભાન as એક બુદ્ધિ, અને ચાલુ છે ત્યાં સુધી સભાન as ચેતના.

જે સહન કરે છે મન જે આ રીતે ફરીથી વગાડવામાં આવ્યું છે, અને નિશ્ચિતપણે સિસ્ટમમાં વ્યવહારમાં મૂકે છે વિચારવાનો, હવે તેની સાથે વ્યવહાર કરવામાં આવે છે, તેમાં તે પોતાની જાતને જે કા toવાની ઇચ્છા રાખે છે તેનો વિકાસ કરવાનો માર્ગ શોધશે. તે દેવ બનવાની તેની સર્વોચ્ચ વિભાવનાઓ, એટલે કે, તેની પોતાની સાથે એક બનવાનો માર્ગ જોશે વિચારક અને જાણકાર, અને મનુષ્યને શક્ય સૌથી મોટી સિધ્ધિ કેવી રીતે પ્રાપ્ત કરવી, જે છે: છે સભાન of ચેતના.