પુરુષ અને સ્ત્રી અને બાળક

હેરોલ્ડ ડબ્લ્યુ. પર્સિઅલ

ભાગ II

બાળક: "માતા, હું ક્યાંથી આવ્યો?" અને: બાળકને યાદ રાખવામાં કેવી રીતે મદદ કરવી

મશીનો બનાવવાની અને મશીનો બનાવવાની સંસ્કૃતિની શરૂઆત ચિહ્નિત કરે છે. ધરી, લીવર, સ્લેજ અને આદિમ સમયનું ચક્ર, જટિલ અને નાજુક સમાયોજિત ઉપકરણો અને પદ્ધતિઓથી ઓછું નથી જેણે સંસ્કૃતિને બનાવવામાં જે મદદ કરી છે તે માણસના વિચારો અને વિચારો દ્વારા અસ્તિત્વમાં આવી છે.

મશીનોથી માણસોની સિદ્ધિઓ એટલી સરસ રહી છે અને તે નવા મશીનોની શોધમાં એટલી સફળ રહી છે કે તે કેટલીકવાર એવું માની લે છે કે લગભગ બધી વસ્તુઓ મશીનો છે. મશીન માણસના વિચાર પર એટલા માટે વર્ચસ્વ રાખે છે કે તે સમયગાળાને મશીન યુગ તરીકે નિયુક્ત કરવામાં આવ્યો છે.

એક આધુનિક મનોવિજ્ ?ાનીને પૂછવામાં આવ્યું: "શું તમે એવું કહેવાનો અર્થ કરો છો કે તમે માણસને એક મશીન માનો છો - અને તે મશીન સિવાય કંઈ નથી?"

અને તેણે જવાબ આપ્યો: "હા, અમારો અર્થ ફક્ત એટલો જ છે."

“તો પછી તમારા અભ્યાસ માટે વધુ યોગ્ય શબ્દ મિકેનિકલ છે. તમારું શબ્દ મનોવિજ્ .ાન એક ખોટી વાત છે. તમારી પાસે માનસ વગર મનોવિજ્ .ાન હોઈ શકે નહીં. "

જ્યારે તેને મનોવિજ્ .ાનની વ્યાખ્યા પૂછવામાં આવી ત્યારે તેણે જવાબ આપ્યો: “મનોવિજ્ .ાન એ માનવ વર્તનનો અભ્યાસ છે. 'આત્મા!' ના, આપણે આત્મા શબ્દનો ઉપયોગ કરતા નથી. જો આત્મા શરીર નથી, તો આપણે આત્મા વિશે કંઈપણ જાણતા નથી. બે હજાર વર્ષથી વધુ દાર્શનિકોએ આત્મા વિશે વાત કરી છે, અને તે બધા સમયમાં તેઓએ સાબિત કર્યું નથી કે 'આત્મા' જેવી વસ્તુ છે; તેઓએ અમને આત્મા શું છે તે પણ કહ્યું નથી. આપણે આધુનિક માનસશાસ્ત્રીઓ કોઈ કથિત વસ્તુનો અભ્યાસ કરી શક્યા નહીં, જેના વિશે આપણે કંઇ જાણતા નથી. આપણે જે કંઇ જાણતા નથી તે વિશે બોલવાનું બંધ કરવાનું અને કંઈક વિશે અભ્યાસ કરવાનું નક્કી કર્યું, જેના વિશે આપણે જાણીએ છીએ, એટલે કે, એક શારીરિક જીવ તરીકે માણસ, જે ઇન્દ્રિયો દ્વારા છાપ મેળવે છે અને જે પ્રાપ્ત કરેલી છાપને પ્રતિસાદ આપે છે. "

તે સાચું છે! લોકો આત્મા શું છે અથવા તે શું કરે છે તે કહી શક્યા વિના આત્મા વિશે વાત કરી છે. આત્મા શબ્દને કોઈ ચોક્કસ અર્થ આપવામાં આવ્યો નથી. આત્મા એ કોઈ કાર્ય અથવા ગુણવત્તા અથવા વસ્તુનું વર્ણનાત્મક નથી. શબ્દ "ડોર" નો ઉપયોગ અહીં કરવામાં આવે છે જ્યારે "આત્મા" સામાન્ય રીતે "ભગવાન" સાથે જોડાણ સૂચવવા માટે કામે લગાડવામાં આવતા હતા. પરંતુ "શ્વાસ-રૂપ" શબ્દનો જન્મ-પ્રાકૃતિક રીતે અમુક ચોક્કસ કાર્યોના વર્ણનાત્મક રૂપે આત્માને બદલે બનાવવામાં આવ્યો છે. જીવન દરમ્યાન અને મૃત્યુ પછીની શરૂઆતમાં જણાવે છે.

માણસ એ પુરાવા રૂપે રોબોટ બનાવ્યો છે કે માણસ એક મશીન છે, અને એવું મશીન બનાવી શકાય છે જે માણસ કરે છે તે કરે છે. પરંતુ રોબોટ માનવ મશીન નથી, કે માનવ મશીન રોબોટ નથી. માનવ મશીન એક જીવંત મશીન છે અને તે તેની ઇન્દ્રિયો દ્વારા પ્રાપ્ત થયેલી છાપનો પ્રતિસાદ આપે છે, પરંતુ તે પ્રતિક્રિયા આપે છે કારણ કે અંદર એક સભાન કંઈક છે, જે મશીનને અનુભવે છે અને ઇચ્છા કરે છે અને તેનું સંચાલન કરે છે. તે સભાન કંઈક કર્તા છે. જ્યારે શરીરમાં ડોર મશીનથી કાપી નાખવામાં આવે છે અથવા તેને છોડી દે છે, ત્યારે મશીન પ્રતિક્રિયા આપી શકતું નથી કારણ કે તે એક નિર્જીવ શરીર છે અને પોતાનું કંઇપણ કરી શકાતું નથી.

રોબોટ એ મશીન છે, પરંતુ તે જીવંત મશીન નથી; તેની કોઈ ઇન્દ્રિયો નથી, સભાન નથી, અને તેને ચલાવવા માટે અંદર કોઈ સભાનતા નથી. રોબોટ શું કરે છે, તે જીવંત માનવ શરીરમાં ડોરની વિચારધારા અને અભિનય દ્વારા કરવામાં આવે છે. માણસ તેના રોબોટમાં જીવનનો શ્વાસ લેવાનું પસંદ કરશે, જેમ કે પિગ્મેલિઅને તેની હાથીદાંતની મૂર્તિ ગાલ્ટેઆને જીવન આપવાનો પ્રયાસ કર્યો. પરંતુ તે તે કરી શકતો નથી, અને તે પ્રાર્થના કરી શકતો નથી - જેમ કે પિગમેલિયને એફ્રોડાઇટને તેની પોતાની ફેશનની .બ્જેક્ટને જીવન આપવા માટે કર્યું હતું - કારણ કે, તે માને છે કે તે ફક્ત એક મશીન છે, એવું કંઈ નથી કે જેમાં મશીન પ્રાર્થના કરી શકે.

જો કે, દરેક પુરુષ અને સ્ત્રીનું શરીર ખરેખર એક મશીન છે, જે ઘણા ભાગોથી બનેલું છે, જે એક જીવંત સ્વ-કાર્યકારીમાં સંકલન કરવામાં આવે છે. સંક્ષિપ્તમાં, આ ભાગો ચાર સિસ્ટમોમાં લે છે, જનરેટિવ, શ્વસન, રુધિરાભિસરણ અને પાચક પ્રણાલી; અને સિસ્ટમ્સ અવયવો, કોષોના અવયવો, પરમાણુઓના કોષો, અણુઓના પરમાણુઓ અને ઇલેક્ટ્રોન, પ્રોટોન અને પોઝિટ્રોન જેવા નાના નાના કણોના અણુઓથી બનેલી હોય છે. અને આ દરેક અનંત નાના કણો એક એકમ છે, એક અફર અને અવિભાજ્ય એક છે.

પરંતુ તે તે શું છે જે તે જીવંત પુરુષ અને સ્ત્રી શરીરમાં તે બધા ઘટકોને કંપોઝ કરે છે, અને નિયંત્રણ કરે છે? તે ખરેખર માનવ જીવનના મહાન રહસ્યોમાંથી એક છે.

આ એકમ “શ્વાસ-સ્વરૂપ” છે. આ શબ્દ તેના કાર્યોને સંક્ષિપ્તમાં અને વ્યક્ત કરે છે અને વર્તમાનમાં જે અન્ય શરતો પ્રચલિત છે તે "અર્ધજાગૃત મન" અને "આત્મા" જેવા શ્વાસ વ્યક્ત કરવાનો હેતુ છે. સ્વરૂપ એ માનવ શરીરના સંયોજક અને જનરલ મેનેજર છે અને મનુષ્ય એકમાત્ર પ્રાણી છે જેનો શ્વાસ-રૂપ છે; કોઈ પણ પ્રાણીમાં શ્વાસનું સ્વરૂપ હોતું નથી, પરંતુ દરેક શ્વાસ-સ્વરૂપનું મોડેલ અથવા પ્રકાર પ્રાણી અને વનસ્પતિ પ્રકૃતિમાં ઘણી વખત સંશોધિત અને વિસ્તૃત થાય છે. પ્રકૃતિના બધા સામ્રાજ્યો પુરુષ અને સ્ત્રીના પ્રકારો પર આધારીત છે; આ રીતે જીવનના તમામ પ્રકારો, હંમેશા ઉતરતા સ્કેલમાં, પુરુષ અને સ્ત્રીના પ્રકારોના ફેરફારો અને ભિન્નતા છે.

સ્ત્રી અને પુરુષના જોડાણ દરમિયાન થનારી વિભાવના માટે, એક શ્વાસ-સ્વરૂપ હાજર હોવો આવશ્યક છે. તે પછી, તેમના શ્વાસ દ્વારા, શ્વાસ-સ્વરૂપનું સ્વરૂપ પ્રવેશે છે અને સંબંધિત છે, અને પછી અથવા પછીના બંધનો, પુરુષ શરીરના શુક્રાણુઓ અને સ્ત્રી શરીરના અંડકોશ. શ્વાસ દ્વારા પુરુષ અને સ્ત્રી કોષોનું બંધન એ છેવટે એક પુરુષ શરીર અથવા સ્ત્રી શરીર બનશે તે એક શરૂઆત છે.

માણસના શરીરનું શુક્રાણુ આખું માણસ શરીર અને તેની વંશપરંપરાગત વૃત્તિઓ છે, જે માણસના શરીરના મિનિટના મોડેલ સુધી ઘટાડે છે. સ્ત્રીનું અંડકોશ એ સ્ત્રી શરીરનું સૌથી નાનું મ modelડલ છે, તેના તમામ પૂર્વજોની છાપ ધરાવે છે.

જલદી શ્વાસ-સ્વરૂપ શુક્રાણુ અને ગર્ભાશયને બંધ કરે છે, તેની સંભવિત બે બાજુઓ સક્રિય બાજુ અને નિષ્ક્રિય બાજુ તરીકે વાસ્તવિક બને છે. સક્રિય બાજુ એ શ્વાસ છે; નિષ્ક્રિય બાજુ એ શરીરનું નિર્માણ થવાનું સ્વરૂપ છે.

પ્રત્યેક શ્વાસ-રૂપ વ્યક્તિના સભાન સ્વ સાથે સંબંધિત છે અથવા સંબંધિત છે, જેની બાકી પુન--અસ્તિત્વ પૃથ્વી પર જીવનની અવધિ દરમિયાન ફરી એક જ ડોરની સેવા કરવા માટે અસ્થાયી સ્થિતિમાંથી શ્વાસ-સ્વરૂપને બોલાવે છે.

શ્વાસની જેમ શ્વાસ-સ્વરૂપની સક્રિય બાજુ, જીવનની સ્પાર્ક શરૂ કરે છે જે ભાવિ માતાપિતાના બે કોષોને એક કરે છે, અને નિષ્ક્રિય બાજુ, સ્વરૂપ તરીકે, એક સ્વરૂપ અથવા પેટર્ન અથવા ડિઝાઇન છે, જેના આધારે સંયુક્ત બે કોષો નિર્માણ કરવાનું શરૂ કરે છે. . તેઓ ડોર માટે એક વિશેષ મશીન મંગાવવાનું નિર્માણ કરે છે જે જીવશે, અને જીવંત રહેશે અને તે શરીરનું સંચાલન કરશે. જો કે, ગર્ભધારણ દરમિયાન શ્વાસ-સ્વરૂપનો શ્વાસ ગર્ભમાં જ પ્રવેશી શકતો નથી, પરંતુ આ સમયગાળા દરમિયાન તે માતા સાથે તેના વાતાવરણમાં અથવા ઓરામાં હાજર હોય છે, અને તેના શ્વાસ દ્વારા તે બિલ્ડિંગનું નિર્માણ કરે છે અને કર્તા કોણ છે તે સ્વરૂપ પર પ્રભાવિત કરે છે. નવા શરીરમાં રહેવાનું છે તેની શારીરિક નિયતિ બનાવી છે. પરંતુ શરીરના જન્મ સમયે શ્વાસ-સ્વરૂપનો શ્વાસ તે શરીરના શ્વાસની જેમ પ્રથમ હાંફવાથી શરીરમાં જ પ્રવેશે છે, અને તે જ સમયે એક અસાધારણ ઘટના બને છે, તે ભાગને જમણા ભાગમાં વહેંચતી વખતે. અને હૃદયની ડાબી એરિકલ (એન્ટેચેમ્બર) બંધ થાય છે, ત્યાંથી શિશુના શરીરમાં પરિભ્રમણ બદલાઈ જાય છે અને તેને તે શરીરના વ્યક્તિગત શ્વાસ તરીકે સ્થાપિત કરે છે.

જીવન દરમિયાન શ્વાસ અને શ્વાસ-સ્વરૂપ અથવા "જીવંત આત્મા" નું સ્વરૂપ જીવન અને શરીરના વિકાસને આગળ ધરે છે, જે શ્વાસ-સ્વરૂપ એકમ શરીરને છોડે છે ત્યારે તેની પતન અને મૃત્યુ દ્વારા અનુસરવામાં આવે છે. તે પછી, ફરીથી, શ્વાસ-સ્વરૂપ જડતાની સ્થિતિમાં પ્રવેશ કરે છે જે હમણાં જ સમાપ્ત થયેલ જીવન અને તે ડોરની ધરતી પરના પછીના જીવન વચ્ચે દખલ કરે છે.

શરીરમાં પ્રવેશ્યા પછી, શ્વાસ શરીરમાં ઘૂસી જાય છે અને તેની આસપાસ ઘેરાય છે અને શરીરની બનેલી બાબતોની એકમોની કલ્પનાશીલ મલ્ટિચ્યુડ્સ વ્યાપી જાય છે.

ખરેખર, શ્વાસ ચાર ગણો છે, પરંતુ આ પુસ્તકના હેતુઓ માટે અહીં શારીરિક શ્વાસ કરતાં વધુ ઉલ્લેખ કરવો જરૂરી નથી, જે સામાન્ય રીતે માનવી દ્વારા ઉપયોગમાં લેવામાં આવતા શ્વાસ છે. શરીરમાં અને શ્વાસ સાથે વિશ્વમાં અજાયબીઓનું કામ કરવા માટે શ્વાસના તમામ મિકેનિક્સને જાણવું જરૂરી નથી. પરંતુ, લાગણી અને ઇચ્છા વિશે સમજવું જરૂરી છે, શરીરમાં કર્તા, ત્રિકોણ સ્વનો માનસિક ભાગ, શરીર સાથે સામાન્ય રીતે કરવામાં આવે તે કરતાં વધુ કરવા માટે.

શરીરમાં લાગણી એ છે જે લાગે છે અને સભાન છે of પોતે પણ નહીં as પોતે જ, અને તે માધ્યમ છે કે જેના દ્વારા કોઈના જીવનનું કાર્ય ચાલે છે. અનુભવો એ સ્વૈચ્છિક નર્વસ સિસ્ટમ દ્વારા શરીર સાથે શ્વાસ-સ્વરૂપ દ્વારા અને અનૈચ્છિક નર્વસ સિસ્ટમ દ્વારા બાહ્ય પ્રકૃતિ દ્વારા સીધો જોડાયેલ છે. આ રીતે પ્રકૃતિમાંથી છાપ પ્રાપ્ત થાય છે અને શરીરમાં લાગણીથી બનેલા જવાબો.

શરીરમાં ઇચ્છા એ લાગણીની સક્રિય બાજુ છે, અને લાગણી એ શરીરમાં ઇચ્છાની નિષ્ક્રિય બાજુ છે. ઇચ્છા એ સભાન શક્તિ છે, એકમાત્ર શક્તિ, જેના દ્વારા પોતે અને અન્ય બધી બાબતોમાં પરિવર્તન લાવવામાં આવે છે. શ્વાસ-સ્વરૂપના સંબંધમાં લાગણી વિશે જે કહેવામાં આવે છે તે ઇચ્છા વિશે પણ કહી શકાય. લાગણી ઇચ્છા વિના કાર્ય કરી શકતી નથી, અને ઇચ્છા લાગણી વિના કાર્ય કરી શકતી નથી. લાગણી ચેતા અને નર્વસ સિસ્ટમમાં છે, અને ઇચ્છા લોહી અને રુધિરાભિસરણ તંત્રમાં છે.

અનુભૂતિ અને ઇચ્છા અવિભાજ્ય હોય છે, પરંતુ પુરુષ અને સ્ત્રી બંનેમાં એક બીજા ઉપર પ્રભુત્વ ધરાવે છે. પુરુષમાં, ઇચ્છા અનુભૂતિ ઉપર પ્રભુત્વ ધરાવે છે, સ્ત્રીમાં, અનુભૂતિ ઇચ્છા ઉપર પ્રભુત્વ ધરાવે છે.

કોઈ પણ સમયની લંબાઈ માટે જ્યારે તેઓ એક સાથે હોય ત્યારે પુરુષ અને સ્ત્રી ભાગ્યે જ સંમત થઈ શકતા નથી અથવા ક્યારેય સંમત થઈ શકતા નથી, અને જો તેઓ ભાગ્યે જ અલગ રહે છે અને લાંબા સમય સુધી સંતુષ્ટ રહે છે. એક કારણ એ છે કે પુરુષ શરીર અને સ્ત્રી શરીર એટલું રચાય છે અને નિર્માણ કરે છે કે દરેક શરીર પોતે અધૂરું છે અને જાતીય આકર્ષણ દ્વારા બીજા પર નિર્ભર છે. સેક્સ આકર્ષણનું તેનું તાત્કાલિક કારણ કોષો અને અવયવોમાં અને પુરુષ શરીર અને સ્ત્રી શરીરની ઇન્દ્રિયોમાં છે, અને તેનું દૂરસ્થ કારણ શરીરને ચલાવનાર ડોરમાં છે. બીજું કારણ એ છે કે માણસના શરીરમાં ઇચ્છા બાજુ પુરૂષવાચી શરીરમાં જોડાયેલી છે અને તેની ભાવનાને દબાવતી અથવા પ્રભુત્વ આપે છે; અને, કે સ્ત્રી શરીરમાં ડોરની અનુભૂતિની બાજુ સ્ત્રીની બોડી સાથે જોડાયેલી હોય છે અને તેની ઇચ્છા તરફ દબાય છે અથવા પ્રભુત્વ ધરાવે છે. પછી પુરુષ શરીરમાં ઇચ્છા, તેની લાગણી બાજુથી સંતોષ મેળવવા માટે અસમર્થ, લાગણી વ્યક્ત કરતી સ્ત્રી શરીર સાથે સંયોજનની શોધ કરે છે. તેવી જ રીતે, ડોરની લાગણી સ્ત્રી શરીરમાં વ્યક્ત થાય છે, તેની દબાયેલી ઇચ્છા બાજુથી સંતોષ મેળવવા માટે અસમર્થ છે, પુરુષ શરીરની ઇચ્છા દર્શાવતી સાથે એકતા દ્વારા સંતોષ માગે છે.

જાતીય કોષો અને અવયવો અને ઇન્દ્રિયો પુરુષ શરીરમાં ડોરની ઇચ્છાને સ્ત્રી શરીરની ઇચ્છા માટે દબાણ કરે છે, અને જાતીય કોષો અને અવયવો અને ઇન્દ્રિયો સ્ત્રીમાં લાગણીને પુરુષ શરીરની ઇચ્છા માટે દબાણ કરે છે. પુરુષ અને સ્ત્રીને તેમના શરીર દ્વારા એકબીજા વિશે વિચારવું અનિશ્ચિતપણે ફરજ પાડવામાં આવે છે. પુરુષમાંની ઇચ્છા તે ચલાવેલા શરીરથી પોતાને અલગ પાડતી નથી, અને સ્ત્રીમાંની લાગણી પોતાને ચલાવેલા શરીરથી અલગ પાડતી નથી. પ્રત્યેક શરીર ઇલેક્ટ્રિકલી અને ચુંબકીય રીતે એટલું નિર્માણ અને સંબંધિત હોય છે કે તે બીજા શરીરને આકર્ષિત કરે છે, અને આ આકર્ષણ શરીરમાં ડોરને બીજાનો વિચાર કરવા અને બીજાના શરીરમાંથી સંતોષ મેળવવા દબાણ કરે છે. પ્રત્યેક શરીરના અવયવો અને કોષો અને સંવેદનાઓ જાતીય આકર્ષણ દ્વારા તેને બીજા શરીરમાં લઈ જાય છે.

જ્યારે કર્તા અને શ્વાસ-સ્વરૂપ શરીર છોડે છે ત્યારે તેઓ મૃત્યુ પછીની અવસ્થામાં સાથે પસાર થાય છે; શરીર પછી મૃત છે. તે ધીમે ધીમે વિખેરી નાખે છે અને તેના ઘટકો પ્રકૃતિના તત્વોમાં પાછા ફરે છે. ડોર ન્યાય દ્વારા પસાર થયા પછી, શ્વાસ-સ્વરૂપ જડતાની અસ્થાયી સ્થિતિમાં પ્રવેશ કરે છે, ત્યાં સુધી કે કૃત્ય કરનારને પૃથ્વી પર ફરી એક વખત હાજર થવાનો સમય ન આવે.

જ્યારે કર્તા અને શ્વાસ-સ્વરૂપ શરીર છોડે છે, શરીર મૃત છે, તે એક શબ છે. શરીરમાં ડોર શરીરને ચલાવે છે પરંતુ તેને નિયંત્રિત કરતું નથી. ખરેખર, શરીર ડોરને નિયંત્રિત કરે છે કારણ કે કર્તક, પોતાને શરીરથી અલગ પાડતો નથી, કોશિકાઓ અને અવયવો અને શરીરની ઇન્દ્રિયો દ્વારા ચલાવે છે જે તેઓ માંગ કરે છે અને વિનંતી કરે છે. શરીરની ઇન્દ્રિયો પ્રકૃતિના પદાર્થો સૂચવે છે અને વસ્તુઓની તૃષ્ણાની લાગણી અને ઇચ્છાને આગ્રહ કરે છે. પછી ડોર શારીરિક કાર્યોને orબ્જેક્ટ્સ અથવા પરિણામોને ઇચ્છિત દિશામાન કરવા માટે શરીર-મનનું સંચાલન કરે છે.

કોઈક સમયે પુરુષ અને સ્ત્રી શરીર બંનેમાં કર્તક સભાન હોય છે કે તેની અને તેના શરીર વચ્ચે કોઈ ફરક છે; તે હંમેશાં જાણે છે કે તે શારીરિક ઇન્દ્રિયો નથી કે જે તેને ઉત્તેજિત કરે છે, વાદળ બનાવે છે અને બફડે છે. તે તેના શરીરનું નામ નથી. પછી તે પુરુષ અથવા સ્ત્રી આશ્ચર્ય, ચિંતન કરવા અને વિચારવાનું બંધ કરે છે: કોણ અથવા આ પ્રપંચી, રહસ્યમય પણ ક્યારેય હાજર છે “હું” કે જે વિચારવામાં, અનુભૂતિ કરવામાં અને બોલવામાં હાજર છે, તે જુદા જુદા સમયે ખૂબ અલગ લાગે છે, અને હવે જે પોતાને ચિંતન કરે છે! “હું” એક બાળક હતો! “હું” શાળાએ ગયો. યુવાનીના ફ્લશમાં “મેં” તે કર્યું! અને તે! અને તે! “મને” એક પિતા અને માતા હતી! હવે “મારા” બાળકો છે! “હું” આ કરું છું! અને તે! ભવિષ્યમાં શક્ય છે કે “હું” હવે “હું” જે હોઉં તેનાથી એટલું અલગ હોઇશ, કે “હું” પછી શું થશે તે નિશ્ચિતપણે કહી શકતો નથી! “હું” હવે જે “હું” છું તેના કરતા ઘણી જુદી જુદી વસ્તુઓ અથવા પ્રાણીઓ રહી છું, તે આ કારણસર ઉભું થાય છે કે ભવિષ્યમાં “હું” હવે “હું” જેવો છું, જેટલો “હું” છું તેનાથી અલગ હશે. ભૂતકાળમાં “હું” ઘણા માણસોથી હવે અલગ છે. ચોક્કસપણે "હું" ને સમય અને સ્થિતિ અને સ્થળ સાથે બદલાવની અપેક્ષા રાખવી જોઈએ! પરંતુ નિર્વિવાદ હકીકત એ છે કે, બધાં અને બધાં સાથે, “હું” થઈ ગયો છે અને “હું” છું, સ્વ-સમાન સમાન “હું”! - બધા પરિવર્તનો દ્વારા, યથાવત!

લગભગ, ડોર તેની વાસ્તવિકતાથી જાગૃત થયો હતો as પોતે. તે લગભગ અલગ અને પોતાને ઓળખી શકે છે. પરંતુ ફરીથી, ઇન્દ્રિયો તેને બંધ કરી દે છે અને તેને નિદ્રામાં વાદળ બનાવે છે. અને તે પોતાનું શરીર અને શરીરના હિતોનું સ્વપ્ન ચાલુ રાખે છે.

જે ડોર શરીરની ઇન્દ્રિયો સાથે સજ્જ છે, તે વાહન ચલાવશે, અને વાહન ચલાવશે; કરવા, મેળવવા, મેળવવું, અથવા બનવું apparent સ્પષ્ટ આવશ્યકતામાંથી અથવા સિદ્ધિ ખાતર. અને તેથી પોતાનું વ્યસ્ત સ્વપ્ન ચાલુ રહે છે, સંભવત: કદીક કદીક જાગવાની સાથે, જીવન પછીનું જીવન અને સંસ્કૃતિ પછીની સંસ્કૃતિ; સંસ્કૃતિના પરો civilizationથી જ પોતાનું અજ્ .ાન પ્રવર્તે છે, અને તે સંવેદના પર આધારિત સંસ્કૃતિની ગતિ સાથે વધે છે. અજ્oranceાનતા જેમાં માતાપિતાનો ઉછેર થયો છે તે અજ્oranceાનતા છે જેમાં તેઓ તેમના બાળકોને ઉછેરે છે. મતભેદ અને ઝઘડાનું અને વિશ્વની મુશ્કેલીઓનું પ્રથમ કારણ અજ્oranceાન છે.

પોતાને વિષે કર્તાની અજ્oranceાનતાને સાચી લાઇટ-લાઇટ દ્વારા દૂર કરી શકાય છે જે પોતે દેખાતી નથી પરંતુ જે વસ્તુઓ છે તે બતાવે છે. નાના બાળકને શિક્ષિત કરીને લાઇટ શોધી શકાય છે, અને બાળક દ્વારા ખરું પ્રકાશ વિશ્વમાં આવશે, અને છેવટે વિશ્વને પ્રકાશિત કરશે. બાળકનું શિક્ષણ શિક્ષણની શાળાઓમાં શરૂ થવું નથી; તેનું શિક્ષણ તેની માતાની બાજુથી અથવા જેની ચાર્જ પર છે તેના વાલીથી શરૂ થવું આવશ્યક છે.

સભાન વસ્તુ અસંખ્ય કૃત્યો, ,બ્જેક્ટ્સ અને ઇવેન્ટ્સ પ્રત્યે સભાન છે; પરંતુ તે બધી બાબતોમાં કે જેનાથી તે સભાન છે, ત્યાં એક તથ્ય છે અને માત્ર એક જ તથ્ય, તે શંકા અથવા પ્રશ્નથી આગળ જાણે છે. તે રહસ્યમય અને સરળ તથ્ય છે: 'હું સભાન છું! કોઈ પણ દલીલ અથવા વિચારસરણી એ એક અનિયંત્રિત અને સ્વયં સ્પષ્ટ હકીકતને સત્ય તરીકે નકારી શકે નહીં. અન્ય બધી બાબતોની પૂછપરછ અને બદનામ થઈ શકે છે. પરંતુ શરીરમાં સભાન કંઈક જાણે છે પોતે સભાન રહેવું. તેના જ્ knowledgeાનના તબક્કે શરૂ કરીને, તે સભાન છે, સભાન કંઈક વાસ્તવિક જ્ knowledgeાન, આત્મજ્ knowledgeાનના માર્ગ પર એક પગલું લઈ શકે છે. અને તે પગલું ભરે છે, વિચાર કરીને. તેના સભાન હોવાના જ્ knowledgeાનનો વિચાર કરીને, સભાન વસ્તુ તરત જ સભાન થઈ જાય છે કે તે સભાન છે.

પ્રકૃતિ એકમ સભાન હોવામાં ડિગ્રીની બહાર પ્રગતિ કરી શકતું નથી as તેના કાર્યો. જો કોઈ પ્રકૃતિ એકમ સભાન હોઇ શકે of કંઈપણ, કોઈ પરાધીનતા પ્રકૃતિના "કાયદા" પર મૂકી શકાતી નથી.

સભાન હોવું, અને સભાન રહેવું એ છે કે કોઈ સભાન છે ત્યાં સુધી કોઈ પણ મનુષ્ય આત્મજ્ knowledgeાનના માર્ગ પર મુસાફરી કરી શકે છે. મનુષ્યમાંની સભાન વસ્તુ માટે તેના આત્મજ્ knowledgeાનના માર્ગ પર બીજું પગલું ભરવું શક્ય છે, પરંતુ તે સંભવિત નથી.

તેના આત્મજ્ knowledgeાનના માર્ગ પરનું બીજું પગલું પૂછીને અને પ્રશ્નનો જવાબ આપીને લઈ શકાય છે: તે શું છે જે સભાન છે, અને જાણે છે કે તે સભાન છે? પ્રશ્ન વિચારીને પૂછવામાં આવે છે, અને તેનો જવાબ ફક્ત પ્રશ્નના વિચાર દ્વારા જ થઈ શકે છે - અને તે સિવાયના પ્રશ્ના સિવાય કશું જ નહીં. પ્રશ્નના જવાબ માટે સભાન કંઈક પોતાને શરીરથી અલગ પાડવું જોઈએ; એટલે કે, શરીરમાંથી ડિસ-એટેચડ રહો; અને તે કરવાનું વિચારીને કરવું શક્ય છે. પછી તે પોતાને કર્તાની લાગણી બાજુ તરીકે શોધી કા .શે અને તે જાણશે શું તે છે, કારણ કે શરીર અને ઇન્દ્રિયોને બંધ કરી દેવામાં આવશે, ડિસ્કનેક્ટ કર્યું છે, અને તે સમય માટે એક બાજુ મૂકી દેવામાં આવશે. પ્રકૃતિ પછી સભાન વસ્તુને પોતાનીથી છુપાવી શકશે નહીં, તેને મૂંઝવણ કરી શકશે નહીં, અથવા તે માનશે નહીં કે તે શરીર અથવા શરીરની ઇન્દ્રિયો છે. પછી સભાન કંઈક ફરીથી શરીર પર લઈ જશે અને ઇન્દ્રિયોનો ઉપયોગ કરશે, પરંતુ તે હવે શરીર અને સંવેદના હોવાનું માની લેવાની ભૂલ કરશે નહીં. પછી તે આત્મજ્ knowledgeાનના માર્ગ પર અન્ય તમામ પગલાઓ શોધી અને શોધી શકે છે. રસ્તો સીધો અને સરળ છે પરંતુ જેની પાસે અનિચ્છનીય ઇચ્છા નથી તે અવરોધનીય અવરોધો દ્વારા ઘેરાયેલી છે. તોપણ, જ્ oneાનની કોઈ મર્યાદા નથી જો તે શીખશે અને વિચારવાની શક્તિનો ઉપયોગ કરશે.

પુરુષ અને સ્ત્રીને જે રીતે ઉછેરવામાં આવ્યા છે તે એક કારણ છે કે શરીરની જાગૃત વસ્તુને શરીરમાંથી અલગ કરીને પોતાને શોધી કા toવી, અને તેથી તે જાણવું, તે લગભગ, જો તદ્દન અશક્ય નથી, શું તે છે. કારણ એ છે કે સભાન વસ્તુ તેના વિચારમાં શરીર-મનનો ઉપયોગ કર્યા વિના વિચાર કરી શકતી નથી, કારણ કે શરીર-મન તેને દો નહીં.

અહીં “મન” વિશે થોડાક શબ્દોની જરૂર છે. મનુષ્ય માત્ર એક જ મન નથી, પણ ત્રણ મન, એટલે કે વિચારના ત્રણ રીત: શરીર-મન, શરીર અને ઇન્દ્રિયોના પદાર્થો માટે વિચારવા માટે. માત્ર; કર્તાની લાગણી માટે લાગણી-મન; અને કરનારની ઇચ્છા વિશે અને તેના વિશે વિચારવાની ઇચ્છા-મન.

દરેક વખતે સભાન કંઈક તેની લાગણી-મન અથવા ઇચ્છા-મનથી પોતાને વિશે વિચારવાનો પ્રયાસ કરે છે, શરીર-મન તેના શરીરના જીવન દરમિયાન તે સંવેદનાઓવાળી ઇન્દ્રિયોની thinkingબ્જેક્ટ્સની તેની વિચારસરણી છાપમાં પ્રોજેક્ટ કરે છે.

શરીર-મન સભાનને પોતાના વિશે અને તેના ત્રિશૂર સ્વ વિશે કંઇપણ કહી શકતું નથી. સભાન વસ્તુ શરીર-મનના કાર્યોને દબાવતી નથી, કારણ કે શરીર-મન તેની ઇચ્છા-મન અથવા તેની લાગણી-મન કરતા વધુ મજબૂત છે. શારીરિક મન વધુ મજબૂત છે અને અન્ય બે દિમાગ ઉપર તેનો ફાયદો અને ceંચાઇ છે કારણ કે તે બાળપણમાં વિકસિત અને અગ્રતા આપવામાં આવી હતી, જ્યારે માતાપિતાએ સભાનને એવું કહ્યું હતું કે તે શરીર છે. ત્યારથી શરીર-મન સતત અને રીualો ઉપયોગમાં આવી રહ્યું છે, અને તે બધી વિચારધારા પર પ્રભુત્વ ધરાવે છે.

સભાન વસ્તુ માટે સભાન બનવું શક્ય અને સંભવિત બનાવવાની એક રીત છે as પોતે જ, શરીરથી અલગ અને અલગ છે. શરીર-મનને સભાન વસ્તુને નિયંત્રિત કરવાથી અટકાવવા અને તેથી તેના પોતાના જ્ knowledgeાનને અવરોધે છે, તે પ્રારંભિક બાળપણમાં તેના માતાપિતા દ્વારા મદદ કરવી આવશ્યક છે. જ્યારે બાળકમાં સભાન કંઇક આવે છે અને માતાને, કોણ અને તે શું છે અને તે ક્યાંથી આવી છે તેવો સવાલ પૂછે છે ત્યારે આ સહાય શરૂ થવી જોઈએ. જો સભાન વસ્તુને યોગ્ય જવાબો પ્રાપ્ત ન થાય તો તે પ્રશ્નોને ચાલુ રાખશે નહીં, અને પછીથી માતાપિતા દ્વારા સંમોહનિત કરવામાં આવશે અને તે પોતાને એવું માને છે કે તે નામ સાથેનું શરીર છે. આત્મજ્ knowledgeાનમાં તેનું શિક્ષણ તેના વિશે પૂછવાનું શરૂ થતાંની સાથે જ શરૂ થવું જોઈએ, અને જ્યાં સુધી તે આત્મજ્ knowledgeાનમાં પોતાનું શિક્ષણ ચલાવી ન શકે ત્યાં સુધી તેને મદદ કરવી જોઈએ.

માતાપિતા તેમના બાળપણમાં તેમના ધર્મોની સૂચનાઓમાં સૂચના આપતા હતા. તેઓને કહેવામાં આવ્યું કે સ્વર્ગ અને પૃથ્વીની રચના કરનાર સર્વશક્તિમાન ઈશ્વરે પણ પ્રત્યેક મનુષ્ય માટે વિશેષ “આત્મા” બનાવ્યો છે, જે તે માણસ અને સ્ત્રી માટે જન્મેલા દરેક બાળકમાં મૂકે છે. ફક્ત તે આત્મા શું છે તે સમજાવવામાં આવ્યું નથી જેથી કોઈ સમજી શકે. તે પુષ્ટિ આપવામાં આવે છે કે આત્મા એ શારીરિક, અથવા બીજા સુંદર શરીરનો ઉત્તમ ભાગ છે, કારણ કે તે શીખવવામાં આવે છે કે સુંદર શરીર શરીરના મૃત્યુ પછી તેનું અસ્તિત્વ ચાલુ રાખે છે. માતાપિતાને પણ સૂચના આપવામાં આવી છે કે મૃત્યુ પછી આત્મા પૃથ્વી પર જે કર્યું તેના બદલ ઈનામ મેળવશે અથવા સજા ભોગવશે. જે માબાપ માને છે, ખાલી માને છે. તેઓ જન્મ અને મૃત્યુની સામાન્ય ઘટનાઓને સમજી શકતા નથી. તેથી, થોડા સમય પછી તેઓ સમજવાનો પ્રયત્ન કરશે નહીં. તેઓ ફક્ત વિશ્વાસ કરી શકે છે. તેઓને સલાહ આપવામાં આવે છે કે જીવન અને મૃત્યુના રહસ્યને સમજવાનો પ્રયાસ ન કરો; કે રહસ્ય એકલા ઓલમાઇટી ઈશ્વરની રાખવાનું છે, અને માનવજાત દ્વારા જાણીતું નથી. તેથી જ્યારે બાળક તે તબક્કે પહોંચ્યું છે જ્યાં તે તેની માતાને પૂછે છે કે તે કોણ છે અને તે શું છે અને તે ક્યાંથી આવી છે, દિવસોમાં માતાએ તેને જૂના, જૂઠા જૂઠા જૂઠ્ઠાણોને જવાબો તરીકે આપ્યા છે. પરંતુ આ આધુનિક દિવસ અને પે generationીમાં, કેટલાક બાળકો બચી શકશે નહીં; તેઓ પૂછપરછ ચાલુ રાખે છે. તેથી આધુનિક માતા તેના આધુનિક બાળકને આવી નવી અસત્ય કહે છે કારણ કે તે વિચારે છે કે તેનું બાળક સમજશે. અહીં એક વાતચીત છે જે આધુનિક ફેશનમાં થઈ હતી.

નાની મેરીએ કહ્યું, “માતા, જ્યારે પણ હું તમને પૂછું છું કે હું ક્યાંથી આવ્યો છું અથવા તમે મને કેવી રીતે મળ્યા છો, ત્યારે તમે મને છૂટા કરો છો, અથવા મને કોઈ વાર્તા કહેશો, અથવા મને આવા પ્રશ્નો પૂછવાનું બંધ કરવાનું કહેશો. હવે, માતા, તમારે જાણવું જ જોઇએ! તમે જાણો છો! અને હું ઇચ્છું છું કે તમે મને કહો કે હું કોણ છું. હું ક્યાંથી આવ્યો છું, અને તમે મને કેવી રીતે મેળવી શક્યા? ”

અને માતાએ જવાબ આપ્યો: “મેરી. જો તમને ખબર હોવી જ જોઇએ, તો હું તમને કહીશ. અને હું આશા રાખું છું કે તે તમને સંતુષ્ટ કરશે. જ્યારે તમે ખૂબ ઓછી છોકરી હોત ત્યારે મેં તમને ડિપાર્ટમેન્ટ સ્ટોરમાં ખરીદી હતી. ત્યારથી તમે મોટા થયા છો; અને, જો તમે સરસ નાની છોકરી ન હો અને પોતાનું વર્તન કરવાનું ન શીખો, તો હું તમને ફરીથી તે સ્ટોર પર લઈ જઈશ અને બીજી નાની છોકરી માટે તમને બદલી આપીશ. "

મેરીની માતાને મેરી કેવી રીતે મળી તેની વાર્તા સાંભળીને એક હસ્યું. પરંતુ મેરી સ્તબ્ધ અને દુfulખદ હતી, જેમ કે મોટાભાગના બાળકો જેમ સમાન વાર્તાઓ કહેવામાં આવે છે. આવી ક્ષણોને ભૂલવી ન જોઈએ. તે માતાએ તેના બાળકમાં સભાન કંઈક સભાન બનવામાં મદદ કરવાની એક મોટી તક ગુમાવી as પોતે. લાખો માતાઓ આવી તકોનો ઉપયોગ કરતી નથી. તેના બદલે, તેઓ તેમના બાળકો માટે અસત્ય છે. અને તેમના માતાપિતા પાસેથી, બાળકો અસત્ય બનવાનું શીખે છે; તેઓ તેમના માતાપિતા પર અવિશ્વાસ કરવાનું શીખે છે.

એક માતા અસત્ય ન હોવાની ઇચ્છા રાખતી હોય છે. તેણી તેના બાળકને અસત્ય હોવાનું શીખવવા માંગતી નથી. તેણી જે કહે છે તે સામાન્ય રીતે તેણી પોતાની માતા અથવા અન્ય માતાની કહેલી વાતોને યાદ કરે છે, જેઓ એકબીજાને ખાતરી આપે છે કે તેઓ તેમના મૂળ વિષે પ્રશ્નો પૂછે છે ત્યારે તેઓ કેવી રીતે તેમના બાળકોને બહાર કા orે છે અથવા મૂંઝવતા હોય છે.

આ ક્ષણમાં ક્યારેય એક ક્ષણ પસાર થતી નથી જ્યારે આ દુનિયામાં ક્યાંક આતુર, ચિંતાતુર અને કેટલીક વાર છૂટાછવાયા એકાંતમાં જાગૃત કંઈક હોતું નથી, પોતે બીજા ભાગોથી અને એકાંતમાં પૂછતું હોય છે, બાળ શરીર દ્વારા સ્વપ્નમાં પૂછે છે જેમાં તે પોતાને શોધે છે. : હું કોણ છું? હું ક્યાંથી આવ્યો છું? હું અહીં કેવી રીતે પહોંચ્યો? આ સપનાની દુનિયામાં કોઈ જવાબની ઉત્તેજનાની આશામાં પૂછવું કે જે તેને પોતાની વાસ્તવિકતામાં જાગૃત કરવામાં મદદ કરશે. તેની આશાઓ તેના પ્રશ્નોના જવાબો દ્વારા હંમેશાં ધડાકા કરવામાં આવે છે. તો પછી આવા પ્રકારની દુ: ખદ ક્ષણોમાં મળેલા ઘાવને સતત મટાડવાની સાથે માયાળુ ભુલાઇ અને સમય. અને સભાન વસ્તુ જ્યારે તે જીવે છે ત્યારે સ્વપ્ન જોવાની ટેવાય છે, અને તે સપનામાં હોતી નથી.

બાળક દ્વારા જ્યારે આવા પ્રશ્નો પૂછવામાં આવે ત્યારે ભવિષ્યના પુરુષો અને સ્ત્રીઓનું શિક્ષણ શરૂ થવું જોઈએ. જૂઠ્ઠાણું અને કપટ તેના શરીરના વાલીઓ દ્વારા જાગૃત કંઈક પર કરવામાં આવે છે જેમાં તે પોતાને વિશે પ્રશ્નો પૂછવાનું શરૂ થતાંની સાથે જ નિવાસસ્થાન મેળવે છે.

આવશ્યકતાથી બાળક પોતાને તેના બદલાતા શરીર, જીવનનિર્વાહ અને અન્યની ટેવો અને મંતવ્યોને અનુરૂપ થવા માટે બંધારણ આપે છે. ધીરે ધીરે તે માનવામાં આવે છે કે તે તે શરીર છે જેમાં તે અસ્તિત્વમાં છે. તે પોતાને પુરુષ અથવા સ્ત્રી શરીર તરીકે ઓળખાવે ત્યાં સુધી વિશ્વમાં તેના અસ્તિત્વ વિશે સભાન હતો, અને તે શરીરના નામ સાથે, તે પુરુષ તરીકે અથવા તે સ્ત્રી તરીકેની જાગૃત કંઈક તાલીમમાંથી પસાર થઈ રહ્યું છે અને માન્યતા અને ખોટા અને કપટની પ્રેક્ટિસને પોતાને ટેવાય છે, અને આ રીતે દંભ પ્રાપ્ત થાય છે. જૂઠ્ઠાણા, કપટ અને દંભની દરેક જગ્યાએ નિંદા કરવામાં આવે છે અને નિંદા કરવામાં આવે છે, તેમ છતાં વિશ્વમાં સ્થાન અને પદ માટે તેઓ જાણનારાઓ દ્વારા ખાનગીમાં અભ્યાસ કરવા માટે ગુપ્ત કળા છે.

દુશ્મનો અને મિત્રો દ્વારા તેના પર કરવામાં આવતા બધા આંચકાઓ, ચેક્સ અને જૂઠ્ઠાણાઓ અને દગાબાજી દ્વારા, વિશ્વના પુરુષ અથવા સ્ત્રી, જેમણે શરીરમાં ચેતનાની કેટલીક પ્રાચીન પ્રામાણિકતા અને સત્યતા જાળવી રાખી છે, તે એક પુરુષ અથવા સ્ત્રી સૌથી દુર્લભ છે . એવું જોવામાં આવે છે કે વિશ્વમાં રહેવું લગભગ દંભી છે, દંભ, દગો અને જૂઠ્ઠાણું ન ચલાવવું. ભાગ્ય અને ચક્રના આધારે, તે માણસના ઇતિહાસમાં કોઈ જીવંત સ્મારક standભું કરી શકે છે અથવા કોઈનું ધ્યાન ન લેતા અને અસ્પષ્ટ થઈ શકે છે.

જે રીતની શિક્ષણ છે તે શિક્ષણની વિરુદ્ધ છે. શિક્ષણ બાળકની પાત્ર, વિદ્યાશાખાઓ, ગુણો, કુશળતા અને અન્ય સંભાવનાઓ કે જે બાળકમાં સુપ્ત હોય છે, તેનાથી દોરવા અને સુધારવા અને વિકસાવવા માટેની એક પદ્ધતિ છે અથવા હોવી જોઈએ. શિક્ષણ તરીકે જે બોલાતું હોય છે તે સૂચનાઓ, નિયમો અને રૂટ્સનો નિર્ધારિત સમૂહ છે જે બાળકને યાદ રાખવા અને પ્રેક્ટિસ કરવા માટે શીખવવામાં આવે છે. બાળકમાં જે છે તે બહાર કા ofવાને બદલે, સૂચનામાં બાળકને તેના અંતર્ગત અને સંભવિત જ્ .ાનને બાટલા મારવું અને તેને લગાડવું, સ્વયંભૂ અને મૂળને બદલે અનુકરણ અને કૃત્રિમ બનાવવાનું વલણ છે. માણસને આત્મજ્ knowledgeાન ઉપલબ્ધ કરાવવા માટે, તેને ઇન્દ્રિય જ્ knowledgeાનની શાળા સુધી મર્યાદિત કરવાને બદલે, બાળક જ્યારે બાળક હોય ત્યારે જ તેનું શિક્ષણ શરૂ થવું જોઈએ.

બાળક અને બાળક વચ્ચે સ્પષ્ટ તફાવત હોવો જોઈએ. બાળકનો સમયગાળો જન્મથી શરૂ થાય છે અને તે પ્રશ્નો પૂછે છે અને જવાબો આપે ત્યાં સુધી ચાલે છે. બાળકના સમયગાળાની શરૂઆત જ્યારે તે પોતાના વિશે પ્રશ્નો પૂછે છે, અને તે કિશોરાવસ્થાના અંત સુધી ચાલુ રહે છે. બાળકને તાલીમ આપવામાં આવે છે; બાળક શિક્ષિત હોવું જોઈએ, અને તાલીમ શિક્ષણ પહેલાંની.

બાળકની તાલીમમાં તે તેની ચાર સંવેદનાના ઉપયોગમાં માર્ગદર્શન આપે છે: જોવા માટે, સાંભળવા માટે, સ્વાદ માણવા માટે, ગંધ આપવા માટે; યાદ રાખે છે કે તે જે જુએ છે, સાંભળે છે, સ્વાદ અને ગંધ આપે છે; અને, જે શબ્દો સંભળાય છે તે સ્પષ્ટ કરવા અને પુનરાવર્તિત કરવા. લાગણી એ પાંચમો અર્થ નથી; તે કર્તાનાં બે પાસાંઓમાંથી એક છે.

બધી માતાઓ જાગૃત નથી હોતી કે પહેલા તેમના બાળકો યોગ્ય રીતે જોતા અથવા સાંભળતા નથી. પરંતુ થોડા સમય પછી, જો માતા બાળકને તે પહેલાં કોઈ વસ્તુને ઝૂલશે અથવા ખસેડશે, તેણી ધ્યાનમાં લેશે કે જો આંખો કાચવાળી હોય અથવા જો તે theબ્જેક્ટનું પાલન ન કરે તો બાળક જોતું નથી; કે જો આંખો બobબ અથવા ડૂબતી હોય, તો બાળકને senબ્જેક્ટની સંવેદના આવે છે પરંતુ તે objectબ્જેક્ટ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવામાં અથવા જોવામાં અસમર્થ છે; કે જો બાળક પહોંચે છે અને કોઈ દૂરની utબ્જેક્ટ પર પકડશે તો તે અંતરની અનુભૂતિ કરી શકશે નહીં. જ્યારે માતા શિશુ સાથે વાત કરે છે ત્યારે તે ચમકતી આંખ અને કોરા ચહેરા પરથી શીખે છે જે તે જોતી નથી, અથવા હસતાં ચહેરા અને બાળકની આંખો દ્વારા તેણી જુએ છે. તેથી તે સ્વાદ અને ગંધ સાથે પણ છે. સ્વાદ અપ્રિય અથવા સુખદ હોય છે અને ગંધ ફક્ત અસંમત અથવા દિલાસાની હોય છે, ત્યાં સુધી બાળકને તેની પસંદગીઓ અને નાપસંદની તાલીમ આપવામાં ન આવે. માતા ધ્યાન દોરે છે અને કાળજીપૂર્વક કહે છે: “બિલાડી! કૂતરો! છોકરો! ”અને બાળકને આ અથવા બીજા શબ્દો અથવા વાક્યોનું પુનરાવર્તન કરવું છે.

એક સમય એવો આવે છે કે જ્યારે બાળક વસ્તુઓ તરફ ધ્યાન આપતો નથી અથવા ઇશારો કરતો નથી, અથવા શબ્દોનું પુનરાવર્તન કરી રહ્યું છે અથવા રેટલ્સનો સાથે રમી રહ્યો નથી. તે મૌન હોઈ શકે છે, અથવા આશ્ચર્યજનક હોય તેવું લાગે છે, અથવા રિવેરીમાં હોય તેવું લાગે છે. આ બાળકના સમયગાળાની સમાપ્તિ છે, અને બાળપણના સમયગાળાની શરૂઆત છે. પરિવર્તન શરીરમાં સભાન વસ્તુની નિકટતા અથવા આવતાને કારણે થાય છે. બાળક મૌન હોઈ શકે છે અથવા તે એક દિવસ અથવા ઘણા દિવસો માટે વિચિત્ર રીતે કાર્ય કરી શકે છે. આ સમય દરમિયાન સભાન વસ્તુને ખ્યાલ આવે છે કે કેટલીક વિચિત્ર વસ્તુ તેની આસપાસ આવે છે અને વાદળો ઘેરાય છે અને તેને મૂંઝવણમાં મૂકે છે, જેમ કે તે સ્વપ્નમાં છે, જ્યાં તે યાદ નથી કરી શકતું કે તે ક્યાં છે. તે ખોવાઈ જાય છે. તે પોતાને શોધવા માટે તેના પોતાના સંઘર્ષમાં નિષ્ફળ જાય પછી, તે પૂછે છે, સંભવત તેની માતા: હું કોણ છું? હું શુ છુ? હું ક્યાંથી આવ્યો છું? હું અહીં કેવી રીતે પહોંચ્યો?

હવે તે બાળકનું શિક્ષણ શરૂ કરવાનો સમય છે. તે મેળવેલા જવાબો બધી સંભાવનામાં ભૂલી જશે. પરંતુ આ સમયે બાળકને જે કહેવામાં આવે છે તે તેના પાત્રને અસર કરશે અને તેના ભાવિને અસર કરશે. બાળકના શિક્ષણમાં પાત્ર માટે અસ્પષ્ટ અને છેતરપિંડી એટલી હાનિકારક છે જેટલી એક પુખ્ત વયના માટે દવાઓ અને ઝેર છે. પ્રામાણિકતા અને સત્યતા સહજ છે. આ ગુણો બહાર કા developedવા અને વિકસિત કરવાના છે, તે પ્રાપ્ત કરી શકાતા નથી. તેઓની ધરપકડ, ડાયવર્ટ અથવા દબાવવી ન જોઈએ. સભાન વસ્તુ કે જેનું બાળકમાં તેના કામચલાઉ નિવાસસ્થાન છે તે એક બુદ્ધિશાળી ડોરનો એક અવિભાજ્ય ભાગ હોવો જોઈએ, શરીરનો operatorપરેટર, જેનો જન્મ થયો નથી અને તે તેના શરીરના મૃત્યુ સાથે અથવા મૃત્યુ પછી મરી શકતો નથી. કર્તકનું કર્તવ્ય એ છે કે તે શરીરમાં હોય ત્યારે પોતાની જાતને અને જાણે જાગૃત બને અને તેના સંબંધને યોગ્ય વિચારસરણી અને સર્વ-જાણનાર ટ્રાયુન સેલ્ફ સાથે સંબંધ સ્થાપિત કરે, જેનો તે એક અભિન્ન ભાગ છે. જો બાળકમાં કર્તાનો સભાન ભાગ સભાન બને છે as પોતે શરીરમાં અને of તેના ટ્રાયુન સેલ્ફ, ડોર આખરે તેના અપૂર્ણ શરીરને અવિરત શરીરમાં બદલી શકે છે, જેમ કે એક વખત જે શરીર હતું. જ્યારે ડોર આખરે અપૂર્ણ નરમ શરીરને અમર સંપૂર્ણ શરીરમાં બદલી નાખશે, ત્યારે તે પોતાને બનવા માટે ફિટ થઈ જશે અને તે તેના સર્વજ્ knowingાની ત્રિકોણ સ્વયંની સનાતન પૃથ્વી પર સભાન એજન્ટ તરીકે સ્થાપિત થશે. જ્યારે આ થઈ જાય, ત્યારે પુલ ઇટર્નલ Orderર્ડર Progફ પ્રોગ્રેસીસ Theફ ધ પ્રોગ્રામ ઓફ પermanરમેન્સ અને આ માણસ અને સ્ત્રી અને પરિવર્તન અને જન્મ અને મૃત્યુની દુનિયાની વચ્ચે સ્થાપિત કરવામાં આવશે.

જ્યારે સભાન વસ્તુ શરીરની ઇન્દ્રિયો દ્વારા કાબુ મેળવે છે, અને તેના શરીર-મનને તેની અનુભૂતિ-મન અને ઇચ્છા-મન પર પ્રભુત્વ મેળવવા માટે પ્રશિક્ષિત કરવામાં આવે છે, ત્યારે શરીર-મન અને સંવેદનાઓ સભાન વસ્તુને પોતાને ભૂલી જવા દે છે, જ્યારે તે સ્વપ્નના સપના જુએ છે. ઇન્દ્રિયોનું જીવન શરીર ન મરે ત્યાં સુધી. તેથી પ્રત્યેક પુરુષમાં અને પ્રત્યેક સ્ત્રીમાં સભાન કંઇક આવી અને જતા રહે છે, જીવન પછીનું જીવન, અસ્થાયી શરીરમાં જ્યારે તે આવે છે ત્યારે તે કાયમી વાસ્તવિકતા પ્રત્યે જાગૃત થયા વિના. તે આટલા બધા જીવનનું સ્વપ્ન કરી શકે છે અને તે જેટલું ઇચ્છે છે તેટલું શરીર કા wearી શકે છે, પરંતુ કર્તાનું અનિવાર્ય નિયત એ છે કે તે આવશ્યક છે, અને કેટલાક જીવનમાં તે યુગના તેના વાસ્તવિક કાર્યની શરૂઆત કરશે: મૃત્યુ વિનાનું મકાન , સંપૂર્ણ શારીરિક શરીર, જે પૂર્ણ થાય છે, તે તમામ યુગમાં શાશ્વત રહેશે. અને તે શરીર - "બીજું મંદિર" - જે તે બનાવશે, તે શરીર કરતાં વધુ હશે જે તેને વારસામાં મળ્યું અને ગુમાવ્યું.

ઠીક છે, જો માતાના જવાબો તેના બાળક માટે નુકસાનકારક છે, તો પછી તે શું કહી શકે જે તેના બાળકને મદદ કરશે?

જ્યારે જ્હોન અથવા મેરી, માતાને તેના મૂળ અને ઓળખ વિશે સામાન્ય પ્રશ્નો પૂછે છે, અને તે ક્યાંથી આવ્યો છે, અથવા તે કેવી રીતે મેળવ્યો છે, ત્યારે માતાએ બાળકને તેની તરફ દોરવું જોઈએ અને તેનું સંપૂર્ણ ધ્યાન આપવું જોઈએ, તેણીએ સ્પષ્ટ બોલવું જોઈએ. અને પ્રેમાળ રૂપે તેણીની પ્રેમાળ રીતે, અને તેને "ડિયર" અથવા "ડાર્લિંગ" જેવા શબ્દ દ્વારા બોલાવી તે બોલી શકે છે: "હવે તમે તમારા વિશે પૂછશો ત્યારે સમય તમારા માટે અને તમારા શરીર વિશે વાત કરવાનો છે. હું તમને કહી શકું છું કે હું શું કરી શકું, અને પછી તમે મને કહો કે તમે શું કરી શકો; અને કદાચ તમે મને તમારા વિશે વધુ જણાવશો તેના કરતાં હું તમારા વિશે જાણું છું. પ્રિય, તમારે પહેલેથી જ જાણવું આવશ્યક છે કે તમે જે શરીરમાં છો તે નથી તમે નહીં તો તમે મને પૂછશો નહીં કે તમે કોણ છો. હવે હું તમને તમારા શરીર વિશે કંઈક કહીશ.

“તમારે ડેડી અને મને મળવા, અને દુનિયા અને દુનિયાના લોકો વિશે શીખવા માટે આ દુનિયામાં આવવા માટે શરીર બનાવવાનું હતું. તમે તમારા માટે શરીર ઉગાડી શક્યા નહીં, તેથી ડેડી અને મારે તમારા માટે એક મેળવવું પડ્યું. ડેડીએ મને તેના શરીરનો એક ખૂબ જ નાનો ભાગ આપ્યો, અને મેં તેને મારા શરીરના નાના ભાગ સાથે લીધો અને તે એક શરીરમાં વધ્યા. તે નાનું શરીર એટલી કાળજીપૂર્વક ઉગાડવું પડ્યું કે મેં તેને મારા પોતાના શરીરની અંદર રાખ્યું, મારા હૃદયની નજીક. હું લાંબી રાહ જોઉં છું ત્યાં સુધી તે બહાર આવવા માટે પૂરતું મજબૂત ન થઈ જાય. પછી એક દિવસ જ્યારે તે પૂરતું મજબૂત હતું, ત્યારે ડ doctorક્ટર આવ્યા અને તે મારા માટે બહાર કા andીને તેને મારા હાથમાં મૂકી દીધા. ઓહ! તે આવા પ્રિય, નાના બાળક હતા. તે જોઈ અથવા સાંભળી શક્યો નહીં; તે ચાલવા માટે ખૂબ નાનું હતું, અને તે સમયે તમારામાં આવવું ખૂબ નાનું હતું. તેની સંભાળ રાખવી અને ખવડાવવું પડ્યું, જેથી તે વધશે. મેં તમારા માટે તેની કાળજી લીધી અને તેને જોવા અને સાંભળવાની અને વાત કરવાની તાલીમ આપી, જેથી જ્યારે તમે આવવા તૈયાર હો ત્યારે તે તમને જોવાની અને સાંભળવાની તૈયારીમાં હોય. મેં બાળકનું નામ જ્હોન (અથવા મેરી) રાખ્યું છે. મેં બાળકને કેવી રીતે બોલવું તે શીખવ્યું; પરંતુ તે નથી તમે મેં તમારા લાંબા સમય સુધી પ્રતીક્ષા કરી છે, જેથી તમે મારા માટે જે બાળક ઉગાડ્યું તેના વિશે તમે મને પૂછો, અને જેથી તમે મને તમારા વિશે કહી શકો. અને હવે તમે શરીરમાં છો, અને તમે ડેડી અને મારા સાથે તે શરીરમાં રહેવા જઇ રહ્યા છો. જ્યારે તમારું શરીર વધતું જાય છે, ત્યારે અમે તમને તમારા શરીર વિશે અને તે વિશ્વ વિશે કે જે તમે શીખવા માંગો છો તે બધા શીખવામાં સહાય કરીશું. પરંતુ પહેલા, પ્રિય, મને કહો: તમે જે શરીરમાં છો તે તમને ક્યારે મળ્યું? ”

આ માતાના પોતાના બાળકમાં સભાન કંઈક માટેનો પ્રથમ પ્રશ્ન છે. તે તે બાળકના વાસ્તવિક શિક્ષણની શરૂઆત હોઈ શકે છે.

માતાએ આ પ્રશ્ન મૂક્યો તે પહેલાં, બાળકમાં સભાન કંઈક બાળકના શરીર વિશે વધુ કહેવાનું કહેશે. જો એમ હોય તો, તે પ્રશ્નોના જવાબ સીધા-આગળ અને ફક્ત તેણીને મળી શકે કે તેણીને બાળક કેવી રીતે મળી. પરંતુ જ્યારે તેણી પોતાનો પ્રશ્ન અને અન્ય પ્રશ્નો પૂછશે ત્યારે તેણે નીચેની હકીકતોને સ્પષ્ટપણે સમજવી અને ધ્યાનમાં રાખવી જોઈએ:

તેના બાળકની માતા તરીકે તેણી બોલતી નથી તેણીના નાનું બાળક, તેના શરીરનું ઉત્પાદન. તેણી શરીરમાં સભાન કંઈક પૂછે છે અથવા બોલી રહી છે.

તેના બાળકમાં સભાન વસ્તુ યુગ કરતા જૂની છે; તે સમય પ્રત્યે સભાન હોતું નથી જ્યારે શરીરમાં નથી, તેમ છતાં તે સમય દ્વારા મર્યાદિત હોય છે અને શરીરની સંવેદના જેમાં તે હોય છે.

સભાન કંઈક ભૌતિક નથી; તે બાળક, બાળક, માનવી નથી, તેમ છતાં તે શરીરને બનાવે છે જેમાં તે માનવ શરીર આવે છે.

જ્યારે સભાન કંઈક શરીરમાં આવે છે ત્યારે તે પહેલા શરીરની નહીં, પણ પોતાને વિષે ચિંતિત રહે છે. સામાન્ય રીતે જ્યારે તે સભાન હોય છે કે જેમને તે પોતાના વિશે પૂછે છે તે જાણતો નથી, અથવા જે તે જાણે છે તે તે કહે છે, તેથી તે આવા પ્રશ્નો પૂછવાનું બંધ કરશે, અને પછી માતાપિતા વિચારે છે કે તે ભૂલી ગયો છે; પરંતુ તે હજી સુધી નથી -!

જ્યારે તે પોતાના વિશે પૂછે છે, ત્યારે સભાન કંઈકને પોતાને ધ્યાનમાં લેવું જોઈએ.

તેને વેલકમ વન, કોન્શિયસ વન, ફ્રેન્ડ અથવા અન્ય કોઈ વાક્ય અથવા શબ્દ દ્વારા સંબોધન કરવું જોઈએ જે તેને શરીરથી અલગ કરશે; અથવા તે પૂછવામાં આવી શકે છે, અને તે કહી શકે છે, તે શું કહેવા માંગે છે.

સભાન વસ્તુ બુદ્ધિશાળી છે, તે જેની સાથે વાત કરે છે તેટલું જ બુદ્ધિશાળી છે, પરંતુ તે અવિકસિત શરીર દ્વારા, ભાષા અને શબ્દોથી પોતાની અભિવ્યક્તિ દ્વારા પોતાને વ્યક્ત કરવા દ્વારા મર્યાદિત છે.

તે ત્રિકોણ સ્વયંથી સંબંધિત છે જેની તે જાગૃત નથી, તેમ છતાં તે તે ત્રૈયા સ્વયંનાં ત્રણ અવિભાજ્ય ભાગોમાંનો એક ભાગ છે. આ બાબતો જ્યારે પોતાના વિશે સભાન કંઈક બોલી ત્યારે યાદ રાખવી જોઈએ.

જ્યારે બાળકમાં સભાન વસ્તુ હોય, અને તે હજી પણ પૂછે છે કે તે કોણ છે અને તે શું છે અને તે ક્યાંથી આવે છે, ત્યારે તે તેની પોતાની વિચારસરણી દ્વારા કાં તો પોતાને ઓળખવા માટેનો માર્ગ ખુલ્લો રાખશે અને તેના પોતાના વિચારક સાથે તબક્કામાં રહેશે અને જાણે છે, અથવા તે તેની વિચારસરણી દ્વારા પોતાને ઇન્દ્રિયોથી ઓળખીને, તેના ટ્રાયુન સેલ્ફના આ ભાગો સાથે પોતાને તબક્કામાંથી બહાર કા .શે, અને તેથી તે શરીરમાં પોતાને બંધ કરી દે છે.

સભાન વસ્તુ તે છે તે અનિશ્ચિત સ્થિતિમાં રહી શકતી નથી. તેની વિચારસરણી દ્વારા તે પોતાને ક્યાંક ડોર સાથે ઓળખશે, જેનો તે ભાગ છે, અથવા શરીરની ઇન્દ્રિયો અને શરીર તરીકે. જ્યારે સભાન કંઈક પ્રથમ શરીરમાં આવે છે ત્યારે તે પોતે શું વિચારે છે તે નક્કી કરવા માટે તેટલું સભાન નથી. લગભગ દરેક સભાન વસ્તુની વિચારસરણી માતા અથવા તેના શરીરના વાલીઓ દ્વારા, જેમાં તે આવી છે તે માર્ગદર્શન અને નિર્ધારિત કરશે.

જો સભાન વસ્તુને તેની લાગણી-મન અને ઇચ્છા-મનથી તેના વિચારમાં મદદ ન કરવામાં આવે તો તે જાતે જ સભાન બનવાની, અથવા ઓછામાં ઓછું પોતાનું વિચારીને રાખવા માટે નથી જે શરીરમાં તે છે, તે આખરે શરીર-મન દ્વારા અને શરીરની ચાર ઇન્દ્રિયો દ્વારા બંધ થઈ જશે; તે હવેની જેમ સભાન બનવાનું બંધ કરશે, અને પોતાને શરીર તરીકે ઓળખશે.

પછી તે સભાન વસ્તુ પોતાના વિશે એટલું જ અજ્oraાન હશે કે જેમ વિશ્વના પુરુષો અને સ્ત્રીઓના શરીરમાંની અન્ય સભાન થથિંગ્સ છે — તેઓ જાણતા નથી કે તેઓ શું છે, તેઓ કોણ છે, તેઓ ક્યાંથી આવ્યા છે, અથવા તેઓ અહીં કેવી રીતે આવ્યા છે. ; અથવા તેઓ જાણતા નથી કે તેમના મૃતદેહોના મૃત્યુ પછી તેઓ શું કરશે.

સભાન વસ્તુ વિશે વિચારવાની એક મહત્વપૂર્ણ તથ્ય એ છે કે તેની પાસે ત્રણ દિમાગ છે, વિચારવાની ત્રણ રીત છે, જેનો તે ઉપયોગ કરી શકે છે: કાં તો પોતાને શરીર અને સંવેદના તરીકે વિચારીને પોતાને અવગણનામાં રાખવી; અથવા વસ્તુઓ જોવા જેવી અને તે જાણવા દ્વારા અને તેના દ્વારા તે જે જાણે છે તે થવું જોઈએ અને તેને શોધીને મુક્ત કરવું.

સભાન વસ્તુનું શરીર-મન તેનો પોતાને વિશે કંઈપણ કહેવા માટે ઉપયોગમાં લઈ શકાતું નથી; પરંતુ તે ઇન્દ્રિયનો ઉપયોગ કરીને શારીરિક ભૂખ, લાગણીઓ અને ઇચ્છાઓની તૃષ્ણાઓને પૂરી પાડવાના સાધન શોધવા માટે કાર્યરત થઈ શકે છે; અથવા તે સભાન કંઈક દ્વારા તાલીમ આપવામાં આવી શકે છે અને તે સંવેદનાને તમામ ક્ષેત્ર અને શક્તિઓ અને પ્રકૃતિના વિશ્વની શોધ માટે તાલીમ આપી શકે છે અને તે જાગૃત કંઈક ઇચ્છે છે તે સાથે કરી શકે છે.

સંવેદનાની બધી સંવેદનાઓ અનુભવવા અને તેમના દ્વારા નિયંત્રિત થવા માટે શરીર-મન દ્વારા અનુભૂતિ-મનની આગેવાની કરી શકાય છે; અથવા તે શરીરને અંકુશમાં રાખવા અને ગૌણ રાખવા અને સંવેદનાઓ અને શરીરમાંથી “અલગ” થવાની લાગણી, અને પોતે મુક્ત થવા માટે સભાન કંઈક દ્વારા તાલીમ આપવામાં આવી શકે છે.

ઇન્દ્રિયો દ્વારા પ્રકૃતિ માટેની લાગણીઓ અને ઇચ્છાઓ દ્વારા ઇન્દ્રિયો દ્વારા વ્યક્ત કરવાના રસ્તાઓ અને માર્ગ શોધવા ઇચ્છા-મન શરીર-મન દ્વારા સંચાલિત કરી શકાય છે; અથવા તે પ્રકૃતિ દ્વારા સભાન વસ્તુને તેના નિયંત્રણમાંથી શોધવા અને મુક્ત કરવાની ઇચ્છા દ્વારા તાલીમ આપી શકાય છે.

પુરુષ શરીરમાં અથવા સ્ત્રી શરીરમાંની સભાન વસ્તુ માટે શરીર-મનને નિયંત્રિત કરવાની ભાવના-મન અને ઇચ્છા-મનને તાલીમ આપવી શક્ય છે, જેથી શરીર-મન શોધમાં સભાન સ્વમાં અવરોધ ન બને. પોતે શરીરમાં હોવા છતાં, તેમ છતાં ઇતિહાસમાં કોઈ પુરાવા નથી કે આ કરવામાં આવ્યું છે, અને તે કેવી રીતે કરવું તે માહિતી હજી સુધી ઉપલબ્ધ કરવામાં આવી નથી.

તેથી, જો બાળકમાં સભાન વસ્તુને ઇન્દ્રિયો અને તેના વાલીઓ દ્વારા જાગૃત સ્વપ્નમાં beંઘમાં ન મૂકવી જોઈએ અને તેથી તે પોતાને ભૂલી અને શરીરમાં ગુમાવવાનું બનાવ્યું હોય, તો તે શરીરમાં જ પોતાને સભાન રાખવું જોઈએ, અને તે શું છે અને તે ક્યાંથી આવ્યું છે તે શોધવામાં સહાય કરી શકાય, જ્યારે તે હજી પણ જાગૃત છે કે તે શરીર અને ઇન્દ્રિયો નથી.

દરેક સભાન વસ્તુ જે શરીરમાં છે તેનાથી તે ટેવાય છે પછી તેની જાગૃત રહેવાની ઇચ્છા કરશે નહીં; ઘણા લોકો બનાવવા-વિશ્વાસની રમત રમવા માંગે છે જે તેઓ જુએ છે પુરુષો અને સ્ત્રીઓ રમે છે; પછી સભાન કંઈક ઇન્દ્રિયોને તેને સૂવા દેશે અને પોતાને ભૂલી જવા દેશે અને માણસ અથવા સ્ત્રી તરીકે ભૂલી જવાના ભાગલા દ્વારા સ્વપ્ન જોશે; પછી તે તે સમયને યાદ કરવામાં સમર્થ હશે નહીં જ્યારે તે પોતાને જાણે બાળકનું શરીર નહીં તેવું જાણે છે; પછી તે ઇન્દ્રિયોની સૂચનાઓ પ્રાપ્ત કરશે અને ઇન્દ્રિયો દ્વારા પ્રાપ્ત થયેલી સૂચનાઓને યાદ રાખશે, અને શરીરમાં નહીં પરંતુ પોતાના ભાગોની થોડી અથવા કોઈ માહિતી હશે.

ઘણા કિસ્સાઓમાં, બાળકમાં ચેતનાની કોઈ વાત એ કહેવા સામે જીદ કરી છે કે તે જ્હોન અથવા મેરી નામનું શરીર છે, અને તે માતા અને પિતાનું છે. પરંતુ મદદ કર્યા વિના તે ખૂબ લાંબા સમય સુધી પોતાને માટે સભાન રહેવાનું ચાલુ રાખી શકતું નથી, જ્યારે સતત શરીર તરીકે ઓળખવામાં આવે છે; તેથી આખરે તેના વિકાસશીલ શરીરની સંવેદનાઓ તેને બંધ કરી દે છે અને તે પોતાને ભૂલી જવાનું અને શરીરને અંદર રાખેલું નામ તે તેની ઓળખ તરીકે લેવાનું હતું.

તેથી પુરુષ અને સ્ત્રીના શરીરમાં સભાન વસ્તુ તેના શરીરના માળખાકીય વિકાસમાં શારીરિક વિરૂપતા દ્વારા તેના અન્ય ભાગો સાથેના સંદેશાવ્યવહારથી બંધ છે.

શરીરમાં સભાન વસ્તુ અને તેના શરીરના ભાગો વચ્ચેના સંદેશાવ્યવહારની ચેનલો મુખ્યત્વે ડક્ટલેસ ગ્રંથીઓ અને સ્વૈચ્છિક અને અનૈચ્છિક નર્વસ સિસ્ટમ્સના વિકાસ અને સંબંધ સાથે સંબંધિત છે.

જો બાળકમાં જાગૃત કંઈક તે પોતે જે ભૌતિક શરીર છે તેનાથી અલગ અને અલગ હોવા અંગે જાગૃત રહે છે, તો તેનો શારીરિક વિકાસ સભાન વસ્તુને એટલો સમાવિષ્ટ કરવામાં આવશે કે તે ભાગો સાથે સંદેશાવ્યવહાર માટે જરૂરી ચેનલો પ્રદાન કરવામાં આવશે. પોતે શરીરમાં નથી.

તેથી માતાએ તેના બાળકના પ્રશ્નોના જવાબો આપવાનો પ્રયત્ન કરવો જોઈએ કે જો તે સભાન કંઈક તેના પ્રશ્નોમાં વિચારવામાં મદદ કરશે નહીં, તો તે પોતાનામાં વિશ્વાસ રાખે છે અને સભાન રહે છે. as પોતે જ, કે તે તેના શરીરની ઇન્દ્રિયો દ્વારા બંધ થઈ જશે અને તેણી પોતે જ ભૂલી જશે જેમ તેણીએ અંદરથી બંધ કરી દીધી છે અને તે સમય ભૂલી ગયો છે જ્યારે તેની પોતાની જાગૃત વસ્તુએ તેના પ્રશ્નોના પ્રશ્નો જેવી જ તેની માતાના પ્રશ્નો પૂછ્યા જે તેનામાં સભાન કંઈક હતી બાળક હવે તેને પૂછે છે.

જો સભાન વસ્તુ શરીર હોત તો તેના વિશે કોઈ શંકા હોત નહીં, અને તેથી તે પોતાને અથવા માતાને પૂછવાનું કોઈ પ્રસંગ નહીં ધરાવતું. સભાન કંઈક પૂછવાનું કારણ, હું કોણ છું? છે, તે તેની કાયમી ઓળખ છે જેની તે સભાન છે, અને જેની સાથે તે ઓળખવાની ઇચ્છા રાખે છે. તે પૂછે છે, હું કોણ છું? એવી આશામાં કે તે કહેવામાં આવશે, જેમ કે જેણે પોતાનો રસ્તો ગુમાવ્યો છે અને પોતાનું નામ ભૂલી ગયા છે તે યાદ અપાવવા અથવા તે કોણ છે તે કહેવાનું કહે છે.

હવે માતાએ શરીર શું છે અને તે કેવી રીતે મેળવ્યું તે સમજાવ્યા પછી તે સભાન વસ્તુનું શું થાય છે, અને બાળકથી તેને અલગ પાડ્યું છે અને કહ્યું છે કે તે તેની રાહ જોતી હતી અને તે ખુશ છે કે તે આવી છે?

તે સભાન વસ્તુએ એક જ સમયે પોતાને ઉપર આત્મવિશ્વાસ આપવો જોઈએ અને મિત્ર-માતા સાથે સલામતી અનુભવવી જોઈએ જે તેને આનંદ થયો છે. તે આવકારદાયક છે. તે તેને શ્રેષ્ઠ અનુભૂતિ આપે છે અને તે સમયે તે હોઈ શકે તેટલી શ્રેષ્ઠ દિમાગમાં મૂકે છે. તેનાથી તેને કંઈક અંશે એવું લાગે છે કે જે કોઈ વિચિત્ર દેશની મુલાકાતે હોય અને મિત્રોમાં હોય. અને પછી માતા પૂછે છે: "તમે હવે જે શરીરમાં છો તે પોતાને ક્યારે મળ્યું?"

આ પ્રશ્ને સભાન કંઈક પર મહત્વપૂર્ણ અસર પેદા કરવી જોઈએ અને તેની શક્તિઓને ક્રિયામાં બોલાવવી જોઈએ. તે એક પ્રશ્ન પૂછવામાં આવે છે? પ્રશ્નમાં તે પોતાને શરીરમાં આવે તે પહેલાંની જેમ યાદ રાખવું જરૂરી છે, અને તે શરીરમાં ક્યારે પ્રવેશ્યું હતું તે યાદ રાખવું જરૂરી છે. સભાન વસ્તુની યાદશક્તિ હોય છે, પરંતુ તેની યાદશક્તિ પોતાની હોય છે અને તે પોતાની જાતમાં હોય છે, અનુભૂતિ અથવા ઇચ્છાની હોય છે; તે ઇન્દ્રિયોની કોઈ પણ વસ્તુની યાદશક્તિ નથી. પોતાનું કંઈપણ યાદ રાખવા માટે તે અનુભૂતિ-મનથી અથવા ઇચ્છા-મનથી વિચારવું આવશ્યક છે. પ્રશ્ન માટે સૌ પ્રથમ તેની અનુભૂતિ-મન અને ઇચ્છા-મનનો ઉપયોગ પોતાના માટે કરવો, અને તેની સહાયતા માટે તેના શરીર-મનને ક .લ કરવો જરૂરી છે, કારણ કે શરીર-મન તે જ્યારે શરીરમાં પ્રવેશ કરે છે ત્યારે જ તે કહી શકે છે. ત્યારબાદ શરીર-મનને શરીરમાં તે સભાન વસ્તુના પ્રવેશ સાથે જોડાયેલ ઘટનાઓ અથવા ઘટનાઓનું પુનoduઉત્પાદન કરવા માટે કહેવામાં આવે છે. આ ઘટનાઓ એક અથવા વધુ ઇન્દ્રિયો દ્વારા શ્વાસના સ્વરૂપ પર નોંધાયેલી objectsબ્જેક્ટ્સ અથવા ઇવેન્ટ્સની છે, અને તેમાં શ્વાસનું સ્વરૂપ રેકોર્ડ ધરાવે છે.

સવાલ: તમે હવે તમે જે શરીરમાં છો તે પોતાને ક્યારે મળ્યું ?, સભાન વસ્તુને એટલી ઉત્તેજીત કરી શકે છે કે તે તેના દરેક ત્રણ મનને સંચાલિત કરશે. જો એમ હોય તો, તે શરીરથી પોતાને અલગ પાડશે; તેની ઇચ્છા-મન અને અનુભૂતિ-મનથી તે શરીર-મનને શરીરમાં પ્રવેશના સમયની નોંધેલી યાદોમાંથી પુનrઉત્પાદન કરવાની જરૂર પડશે. તે તેના સંપૂર્ણ શરીરને કેમ ગુમાવ્યું અને માનવ બન્યું તે વિશેની સમજ મેળવવી શક્ય છે. આ કરવાથી તે ત્રણેય મનને એકબીજા સાથેના તેમના યોગ્ય સંબંધમાં મૂકવાનું શરૂ કરશે, જે શરીર-મનને બીજા બેને આધિન કરે છે. જાગૃત સ્વયં જ્હોન અથવા મેરીની માતાને જે બન્યું તે વિશે અને કેવું બન્યું તે વિશે કેવું લાગ્યું, અને જ્યારે તે અંદર આવ્યું ત્યારે પોતાને વિશે જણાવશે; અથવા તે વધુ કે ઓછા મૂંઝવણમાં હોઈ શકે છે, પરંતુ જો તે માતા દ્વારા મદદ કરવામાં આવે તો તે તેની પોતાની મૂળ અને લાક્ષણિક રીતે જવાબ આપશે.

હવે પછીનો પ્રશ્ન જે માતાએ પૂછવો જોઈએ તે છે: "તમે ક્યાંથી આવ્યા છો?"

જવાબ આપવો મુશ્કેલ પ્રશ્ન છે. તેનો અર્થ ઇન્દ્રિયોની દ્રષ્ટિએ આપી શકાતો નથી કારણ કે સભાન કંઈક અયોગ્યતામાંથી અસ્તિત્વમાં, એક અર્થમાં શરીરમાં, પોતાની જાતથી અક્ષમતામાં આવી ગયું છે. પરંતુ સભાન વસ્તુ - જો માતા તેની સાથે સહાનુભૂતિ રાખે છે, તો તે એક જવાબ આપશે જે તે આપી શકે છે કારણ કે તેની પાસે તેની યોગ્યતાની મેમરી છે, તેની પોતાનીમાં મેમરી છે; અને તેનો જવાબ માતા માટેનો સાક્ષાત્કાર અને તેના માનવ સ્વપ્ન-વિશ્વમાં જાગૃત હોઈ શકે છે.

પછી માતા પૂછશે: “મને કહો ડિયર, તમે કોઈ ખાસ કામ કરવા માટે તમારા શરીરમાં આવ્યા છો, અથવા તમે તમારા વિશે અને દુનિયા વિશે શીખવા આવ્યા છો? તમે જે કંઇ માટે આવ્યા છો, તે મને કહો અને હું તમને મદદ કરીશ. ”

પ્રશ્ન સભાન વસ્તુમાંથી ઉદ્ભવશે, અથવા વિશ્વમાં તેનો વ્યવસાય અથવા કાર્ય શું છે તેની યાદ અપાવે છે. પરંતુ તેનો જવાબ સ્પષ્ટ થશે નહીં કારણ કે તે ચોક્કસ શબ્દોથી અને વિશ્વ સાથે કોઈ ચોક્કસ જવાબ આપવા માટે પૂરતા પરિચિત નથી. જવાબ પોતે સૂચવે છે કે તેની સાથે કેવી રીતે વ્યવહાર થવો જોઈએ અને તે પ્રશ્નો પૂછવા જોઈએ.

જો સભાન વસ્તુએ સંતોષકારક જવાબો ન આપવા જોઈએ, તો જવાબો તેમ છતાં લખી દેવા જોઈએ - બધા પ્રશ્નો અને જવાબો રેકોર્ડ થવું જોઈએ. માતાએ પ્રશ્નો અને જવાબો વિશે વિચારવું જોઈએ, અને પ્રશ્નોને, ભિન્નતા સાથે, ફરીથી અને ફરીથી પૂછવામાં આવવું જોઈએ, સભાન કંઈક પોતાને વિશે વિચારી રાખવું જોઈએ જેથી તે પોતાની સાથે અને અન્ય ભાગો અને ભાગો સાથે સીધો સંદેશાવ્યવહાર સ્થાપિત કરી શકે. શરીર.

શરીરમાં સભાન વસ્તુ શરીરમાં ન હોય તેવા વિચારકો સાથે સંબંધિત છે. તે વિચારક દ્વારા જ સભાન કંઈક, ચેનલ્સ દ્વારા તે પ્રદાન કરશે, સ્વ-શિક્ષિત થઈ શકે, "ભગવાન" - શીખવ્યું, વાસ્તવિક ટ્યુશન દ્વારા. તે ઉપદેશ સાચો હશે; તે જણાવે છે કે જે વસ્તુઓ છે તે શું છે, તેની જગ્યાએ હવે ભૂલ કરવાને બદલે વસ્તુઓને સંવેદનાઓ અને ઇન્દ્રિય અંગો જે દેખાય છે તેવું સ્વીકારીને ભૂલ કરી છે. સ્વ-શિક્ષણ એ સંવેદનાઓને સમાયોજિત કરશે અને સુધારશે અને તેઓ લાવે છે તે બધી છાપનો ઉપયોગ કરશે, દરેક છાપને તેનું સાચું મૂલ્ય આપશે.

આવા પ્રશ્નોના પરિણામો છે: સભાન વસ્તુ સાથે, સરળ અને સમજીને બોલતા, માતા પોતાનો આત્મવિશ્વાસ પ્રાપ્ત કરે છે અને તે પોતાને આત્મવિશ્વાસ આપે છે. તે કહીને તેણીએ તેની અપેક્ષા રાખી છે અને તેની રાહ જોવી છે, તે તેને કુટુંબમાં અને વિશ્વમાં સ્થાન આપે છે. તેની સાથે વાત કરીને, તે શું છે અને તે ક્યાંથી આવ્યું છે તે વિષે, તે તેને સભાન રાખવામાં મદદ કરે છે of અને as પોતે જ, અને તેના માટે સંદેશાવ્યવહાર કરવા અને શરીરમાં નહીં પણ અન્ય ભાગોની માહિતી મેળવવાનો માર્ગ ખોલો. તે તેના શરીરમાં જેટલું અલગ છે તેનાથી પોતાને માટે જાગૃત રહેવામાં મદદ કરવાથી, તે ખરેખર તેના માટે શિક્ષિત થવાનું શક્ય બનાવે છે, જેથી તેણી અને અન્ય લોકો શિક્ષિત થઈ શકે; એટલે કે, દરેક જણ તેના પોતાના જ્ knowledgeાનના સ્ત્રોતમાંથી જ્ drawાન ખેંચી શકે છે. સભાન વસ્તુ દ્વારા દર્શાવ્યું કે જ્ knowledgeાનનો બીજો અને મોટો સ્રોત છે જે ઇન્દ્રિયો દ્વારા પ્રાપ્ત કરી શકાય છે તેનાથી, તે સભાન કંઈક વિશ્વની જરૂરિયાતવાળી અને આવશ્યક શિક્ષણની નવી પ્રણાલીની સ્થાપનામાં પહેલો એક હોઈ શકે છે. છે, સંસ્કૃતિના ભંગાણને રોકવા માટે. તે શિક્ષણની એક પ્રણાલી છે જેના દ્વારા હાલના શટ-ઇન્સને માર્ગ બતાવવામાં આવશે અને ચેનલોને તેમના પોતાના જ્ knowledgeાનના સ્રોત પર ખોલવાની પ્રક્રિયા શરૂ કરી શકાય - જે વિશાળ જ્ knowledgeાનનો સ્રોત છે, જેના માટે વિશ્વના દરેક વ્યક્તિ વારસદાર છે, પણ જોકે તેને ખબર નથી. વારસો તૈયાર છે, જ્યારે વારસો વારસો મેળવવા માટે તૈયાર છે; તે છે, જ્યારે હવે શરીરની ઇન્દ્રિયો દ્વારા બંધ કરવામાં આવેલી સભાન વસ્તુ તેના જ્ inheritાનને પ્રાપ્ત કરવાનો અધિકાર સ્થાપિત કરશે. તે વિચારક અને ટ્રાયુન સેલ્ફના જ્owerાતાની સાથે વાતચીત અને સંબંધોની લાઇનો ખોલીને તેનો અધિકાર સાબિત કરે છે, જેનાથી તે કર્તા, સભાન વસ્તુ છે.

સભાનને ઇન્દ્રિયોની વસ્તુઓના નામ કહેવાને બદલે માતાના પ્રશ્નો તેને વિચારવા માટે, પોતાને પહેલાં વિચારવાનો બનાવશે; અને પછી તે પોતાને બાળ શરીર અને સમય અને સ્થાન સાથે સંબંધિત છે. આ કરવા માટે, તે પહેલા તેની લાગણી-મન અથવા ઇચ્છા-મનથી વિચારવું જોઈએ; અને પછી, જ્યારે અનુભૂતિ-મન અને ઇચ્છા-મનનો પોતાનો આત્મવિશ્વાસ હોય છે, તેના શરીર-મનથી. આ લાગણી-મન અથવા ઇચ્છા-મન અને તેમના શરીર-મનને તાબે કરવાની તાલીમની શરૂઆત છે. લાગણી-મન વિષયોના વિચાર દ્વારા, અનુભૂતિ વિશે, અનુભૂતિ શું છે, અનુભૂતિ કેવી રીતે કાર્યરત છે અને કલ્પનાશીલતામાં માનસિક છબીઓ બનાવીને પ્રશિક્ષિત અને વિકસિત થાય છે. ઇચ્છા-મનની ઇચ્છા વિશે વિચાર કરીને પ્રશિક્ષિત અને વિકસિત થાય છે; ઇચ્છા શું છે, તે કેવી રીતે કાર્ય કરે છે, લાગણી સાથે તેનો શું સંબંધ છે; અને, ઇચ્છાશક્તિથી, કલ્પનામાં, એક બિંદુથી માનસિક છબીઓ બનાવવા માટે. કદ, આકૃતિ, વજન અને અંતરની દ્રષ્ટિએ શરીર-મનને ઇન્દ્રિયની વસ્તુઓ અને વસ્તુઓના વિચાર દ્વારા પ્રશિક્ષિત અને વિકસિત કરવામાં આવે છે.

દરરોજ, ડોર, વિશ્વના હજારો બાળકોમાં પ્રત્યેક સભાન કંઈક, આવા પ્રશ્નો પૂછે છે, હું કોણ છું? હું ક્યાંથી આવ્યો છું? હું અહીં કેવી રીતે પહોંચ્યો? આ અથવા આવા પ્રશ્નો ડોર દ્વારા પૂછવામાં આવે છે, તેમના અમર ટ્રાયુન સેલ્ફ્સથી સ્વ. તેઓ કોઈ અજાણી દુનિયામાં ખોવાઈ જાય છે. જલદી તેઓ તેમના શરીરમાં હોવા અંગે પરિચિત છે અને શબ્દોનો ઉપયોગ કરી શકે છે, તેઓ મદદ માટે, માહિતી માટે પૂછે છે. જ્યારે ખરેખર પ્રેમાળ માતાઓ અને ખરેખર સક્ષમ શિક્ષકો આ સત્યનો ખ્યાલ લેશે અને અનુભૂતિ કરશે, ત્યારે તેઓએ માંગેલી માહિતી અને જરૂરી મદદ આપશે. જો માતાઓ અને શિક્ષકો બાળકમાં જાગૃત કંઈકને પોતાનામાં આત્મવિશ્વાસ રાખવા અને તેના શરીરમાં ચેનલોને સ્પષ્ટ અને સ્વચ્છ રાખવા માટે મદદ કરશે, તો કેટલાક ઇનકમિંગ ડોઅર્સ અજ્ atાત સમયે જ્ knowledgeાનના સ્ત્રોતોને સાબિત કરશે, અને તે હોઈ શકે છે વિશ્વમાં તે જ્ knowledgeાનના ઉદ્ઘાટનનો અર્થ.

દ્વારા ક Copyrightપિરાઇટ 1979 The Word Foundation, Inc.