પુરુષ અને સ્ત્રી અને બાળક

હેરોલ્ડ ડબ્લ્યુ. પર્સિઅલ

ભાગ હું

પુરુષ અને સ્ત્રી અને બાળક

એક સો વર્ષ પુરુષ અને સ્ત્રીનું સામાન્ય જીવન હોવું જોઈએ, જે જીવનની મુસાફરીમાં લગભગ ચાર સમયગાળા અથવા તબક્કામાં વહેંચાયેલું છે. પ્રથમ, યુવાવસ્થા, જે શિક્ષણ અને આત્મ-નિયંત્રણનું શિક્ષણ માટેનું મંચ છે; બીજું, પરિપક્વતા, માનવ સંબંધો શીખવાના તબક્કા તરીકે; ત્રીજો, સિદ્ધિ, મોટા હિતોની સેવા માટેના મંચ તરીકે; અને છેલ્લે, સંતુલન, તે તબક્કા અથવા અવધિ તરીકે, જે દરમિયાન કોઈ વ્યક્તિ મૃત્યુ પછીની સ્થિતિમાં સામાન્ય રીતે પસાર કરે છે તે શુદ્ધિકરણ કરી શકે છે અથવા કદાચ ભૌતિક શરીરના પુનર્જીવનની શરૂઆત પણ કરે છે.

ચાર તબક્કા સમય પ્રમાણે સમાનરૂપે વિભાજિત નથી; તે કોઈના મનના વલણ અને વિચાર દ્વારા વિકસિત થાય છે. રમતગમત, મનોરંજન અથવા સામાજિક આવશ્યકતાઓ અને આનંદ કોઈની ઉંમર, સંગઠનો અને વ્યક્તિગત પસંદગી સાથે સુસંગત રહેશે. ચાર તબક્કાને કડક જરૂરિયાત તરીકે નહીં પણ પસંદ કરેલી ફરજો તરીકે માનવામાં આવે છે, જેમાં વ્યક્તિ જે પસંદ કરે છે અને ઇચ્છાશક્તિ કરે છે.

જ્યારે શિશુ શરીર આ દુનિયામાં આવે છે ત્યારે પ્રથમ તબક્કો શરૂ થાય છે; તે ફક્ત એક પ્રાણીનું શરીર છે; પરંતુ તે અન્ય પ્રાણી સંસ્થાઓથી અલગ છે; તે બધા પ્રાણીઓમાં સૌથી લાચાર છે; તે પોતાના માટે કંઈ પણ ચાલી શકતો નથી અથવા કરી શકતો નથી. જીવવાનું ચાલુ રાખવા માટે, તેને નર્સિંગ અને કોડેલિંગ અને ખાવા અને ચાલવા અને તે જે કહેવામાં આવ્યું છે તેની પુનરાવર્તન અને પ્રશિક્ષણ હોવું આવશ્યક છે; તે પ્રશ્નો પૂછતો નથી. પછી, બાળપણના અંધકારમાંથી, બાળપણનો પ્રારંભ આવે છે. જ્યારે બાળક પ્રશ્નો પૂછવાનું શરૂ કરે છે, ત્યારે તે પુરાવો છે કે સભાન વસ્તુ, સ્વયં શરીરમાં આવી છે, અને તે પછી એક મનુષ્ય છે.

પ્રશ્નાત્મક સભાન સ્વ તે તફાવત બનાવે છે અને તેને પ્રાણીથી અલગ પાડે છે. આ બાળપણનો સમયગાળો છે. તો પછી તેનું વાસ્તવિક શિક્ષણ શરૂ થવું જોઈએ. માતાપિતાને સામાન્ય રીતે ખબર હોતી નથી કે તેઓ સભાન વસ્તુ, સ્વ, જે તેમના બાળકમાં નિવાસ લીધો છે તેના માતાપિતા નથી; કે તેઓ નથી જાણતા કે તે પાત્રની વ્યક્તિગત વંશ છે. બાળકમાં વ્યક્તિગત સભાન સ્વ અમર છે; તે શારીરિક શરીરમાં છે, તે મૃત્યુને આધિન છે. શરીરની વૃદ્ધિ સાથે, ત્યાં હોવું જ જોઇએ, સભાન સ્વ અને પ્રાણીસૃષ્ટિ વચ્ચેની હરીફાઈ હોવી જોઈએ, તે નક્કી કરવા માટે કે શાસન કરશે.

તેથી, જો સભાન સ્વ બાળપણમાં તેની અમરત્વ શીખતો નથી, તો તે સંભવિત નથી કે તે કિશોરાવસ્થા દરમિયાન અથવા પછી શીખશે; પછી શરીર-મન સભાન સ્વને વિશ્વાસ કરશે કે તે શરીર છે, અને તેને શરીરની અંદરની ઓળખ અને સભાનપણે અમર બનતા અટકાવશે. વ્યવહારિક રીતે આ દુનિયામાં જન્મેલા દરેક મનુષ્ય માટે તે બન્યું છે, અને થાય છે. પરંતુ તે આવું થવાની જરૂર નથી, કારણ કે જ્યારે નાના બાળકમાં સભાન કંઈક - જેમ કે લગભગ હંમેશાં થાય છે - તેની માતાને પૂછવાનું શરૂ કરે છે, તે શું છે અને તે ક્યાંથી આવી છે, તે કહેવું જોઈએ કે તેને સક્ષમ કરવા માટે કોઈ શારીરિક શરીર જરૂરી હતું. આ ભૌતિક વિશ્વમાં આવવા માટે, અને તેથી પિતા અને માતાએ ભૌતિક શરીર પ્રદાન કર્યું જેમાં તે છે. સભાનને પોતાને વિષે કેટલાક પ્રશ્નો પૂછીને, તેની વિચારસરણી તેના શરીર પર બદલે તેના પોતાના પર કેન્દ્રિત કરવામાં આવશે, અને તેથી તે યોગ્ય ચેનલોમાં ફેરવાશે. પરંતુ જો તે તેના વિશે તેના શરીર વિશે વધુ વિચારે છે, તો તે પોતાને અને શારીરિક શરીર તરીકે ઓળખવા માટે આવશે. માતાપિતાએ બાળકના વલણ, આકર્ષણો અને વિકારોને કાળજીપૂર્વક નોંધવું જોઈએ; તેની ઉદારતા અથવા સ્વાર્થ; તેના પ્રશ્નો અને તેના પ્રશ્નોના જવાબો. આમ બાળકમાં સુપ્ત રહેલું પાત્ર જોઇ શકાય છે. પછી તે ખરાબને કાબૂમાં રાખવા અને પોતાને સારી રીતે વિકસાવવા, શિક્ષિત કરવા, દોરવાનું અને વિકસિત કરવાનું શીખવી શકાય છે. દુનિયામાં આવતા બાળકોની સંખ્યામાં ઓછામાં ઓછા એવા લોકો છે કે જેમની સાથે આ શક્ય છે, અને થોડા લોકોમાં એક એવું હોવું જોઈએ જે તેના સ્વયં સાથે સભાન જોડાણ બનાવશે. જ્યારે બાળક આટલું શિક્ષિત છે, ત્યારે તે આવી શાળાઓમાં તેના અભ્યાસક્રમો લેવાની તૈયારી કરશે, કારણ કે તે વિશ્વના પસંદગીના કાર્યક્ષેત્રમાં લાયક બનશે.

બીજા તબક્કામાં પરિપક્વતા, સ્વતંત્રતા અને જવાબદારીની લાયક લાક્ષણિકતાઓ દ્વારા ચિહ્નિત થયેલ છે. વિશ્વમાં કોઈનું કાર્ય આ હેતુ માટે કામ કરશે. વિકાસ દરમિયાન યુવાને પ્રવૃત્તિમાં ક callingલ કરીને અને તેના પોતાના સંભવિત સંસાધનોનો ઉપયોગ કરીને સમુદાયમાં પોતાને માટે એક સ્થાન બનાવવા માટે નર્સિંગ અને તેના માતાપિતા પર નિર્ભરતાની જરૂરિયાતને વધારવી આવશ્યક છે. આ કરવાથી જવાબદારી વિકસે છે. જવાબદાર બનવાનો અર્થ એ છે કે એક વિશ્વાસપાત્ર છે; કે તે પોતાના વચનો સારામાં લાવશે અને તેના તમામ ઉપક્રમોની જવાબદારીઓને પૂર્ણ કરશે.

ત્રીજો તબક્કો, કોઈપણ પ્રકારની સેવા માટે, સિદ્ધિનો સમયગાળો હોવો જોઈએ. યુવાનીનું શિક્ષણ અને માનવ સંબંધોનો અનુભવ અને શિક્ષણ એ પરિપક્વતાની પરિપક્વતા હોવી જોઈએ જે તે પદ અથવા ક્ષમતામાં સમુદાય અથવા રાજ્યની શ્રેષ્ઠ સેવા આપી શકે, જેના માટે કોઈ એક શ્રેષ્ઠ રીતે બંધાયેલ છે.

મનુષ્યનો ચોથો અને અંતિમ તબક્કો સંતુલન માટેનો સમય હોવો જોઈએ જ્યારે સક્રિય કાર્યથી નિવૃત્ત થવું જોઈએ, સ્વયંના ચિંતન માટે. તે ભવિષ્યના સંબંધમાં પોતાના ભૂતકાળના વિચારો અને કાર્યોની સમીક્ષામાં હોવું જોઈએ. વ્યક્તિના વિચારો અને કાર્યોની તપાસ અને નિરપેક્ષપણે જીવનમાં હોય ત્યારે, નિરીક્ષણ કરી શકાય છે, જ્યારે મૃત્યુ પછીની સ્થિતિમાં રાહ જોવાની જગ્યાએ, વિચારણા કરીને, સભાન પ્રકાશ દ્વારા તેમના જજમેન્ટમાં જજ કરવો જોઇએ. ત્યાં, ભૌતિક શરીર વિના, કોઈ નવી વિચાર કરી શકતું નથી; તે ફક્ત શારીરિક શરીરમાં જીવંત રહેવા પર શું વિચારે છે અને શું કરે છે તેના પર જ તે વિચારી શકે છે. જીવતા સમયે, દરેક વ્યક્તિ બુદ્ધિપૂર્વક વિચાર કરી શકે છે અને પૃથ્વી પરના આગલા જીવન માટે પોતાને તૈયાર કરી શકે છે. કોઈ પણ શરીરમાં પોતાનો સભાન સ્વ શોધી શકે છે અને તેના વિચારોને સંપૂર્ણ રીતે સંતુલિત કરી શકે છે જેથી તેના શરીરને અનંતજીવન માટે પુનર્જન્મ કરવાનો પ્રયાસ કરવામાં આવે.

સામાન્ય ચાર તબક્કાઓની પૂર્વવર્તી રૂપરેખા તે શું હોઈ શકે છે અથવા હોઈ શકે છે જો માનવ સમજે કે તે કોઈ કઠપૂતળી નથી જે સંજોગો અથવા સ્થિતિ દ્વારા ઇન્દ્રિય તેને કરવા માટે પ્રેરે છે તે કરવા માટે બનાવવામાં આવે છે. જો કોઈએ નક્કી કરવું હોય કે તે શું કરશે અથવા કરશે નહીં, તો તે પોતાની જાતને ઇન્દ્રિય દ્વારા ખેંચીને અથવા અભિનય કરવા માટે પ્રેરિત થઈને જાતે વર્તવાની મંજૂરી આપશે નહીં. જ્યારે તે વિશ્વમાં તેનો હેતુ શું છે તે શોધી કા orશે અથવા નક્કી કરશે, તે પછી તે હેતુ માટે કાર્ય કરશે, અને અન્ય તમામ કાર્યો અથવા આનંદ આ હેતુ માટે આકસ્મિક હશે.

જીવનની સવારમાં સભાન સ્વ શરીરમાં આવે છે અને ઉદ્ભવતા બાળપણની વહેલી સવારે જાગૃત થાય છે. ધીરે ધીરે બાળકમાં સભાન સ્વ સ્થળો અને અવાજો અને સ્વાદ અને ગંધથી પરિચિત થઈ જાય છે જેમાં તે પોતાને શોધી લે છે. ધીરે ધીરે તે બોલાતા શબ્દ-અવાજનો અર્થ પકડી લે છે. અને સભાન સ્વ બોલવાનું શીખી જાય છે.

બાળકોની વૃદ્ધિ સાથે છોકરો અને છોકરી વચ્ચે એક રહસ્ય, એક વિચિત્ર આકર્ષણ છે. વર્ષો સુધી, રહસ્ય હલ થતું નથી; તે ચાલુ રહે છે. દાસી તેની શક્તિથી નબળાઇ જુએ છે; યુવાની તેની સુંદરતા સાથે કદરૂપો જુએ છે. પુરુષ અને સ્ત્રી તરીકે, તેઓએ શીખવું જોઈએ કે જીવનનો માર્ગ પ્રકાશ અને છાંયોથી બનેલો છે, જેમ કે વિરોધી પીડા અને આનંદ, કડવો અને મધુર, દરેક બીજા પછીનો, જેમ કે દિવસ રાત સફળ થાય છે અથવા શાંતિ યુદ્ધ પછી આવે છે. અને, યુવાનીમાં વિશ્વની શરૂઆતની જેમ, અનુભવ અને વિચાર દ્વારા માણસ અને સ્ત્રીને શીખવું જોઈએ કે વિશ્વની ઘટનાના પ્રગટ થવાના કારણો પોતાની બહારની દુનિયામાં શોધી કા orવા અથવા ઉકેલી ન શકાય, પણ અંદરની દુનિયામાં; કે દરેક સ્તનમાં વિરોધી, દુ ,ખ અને આનંદ, દુ: ખ અને આનંદ, યુદ્ધ અને શાંતિ છે, જે અદ્રશ્ય હોવા છતાં, માનવ હૃદયમાં મૂળ છે; અને તે, વિચાર અને કાર્ય દ્વારા બાહ્યરૂપે શાખા આપીને, તેઓ મોટાભાગના બાહ્ય વિશ્વમાં દુર્ગુણો અથવા ગુણો અથવા શાપ અથવા આશીર્વાદ તરીકે તેમના ફળ આપે છે. જ્યારે કોઈ ખરેખર અંદરની જાતને શોધે છે, ત્યારે તે લડવાનું અને ત્રાસ આપવાનું બંધ કરશે, અને શાંતિ મળશે - આ દુનિયામાં પણ - મૃત્યુની પહોંચની બહાર શાંતિ મેળવશે.

પુરુષો અને સ્ત્રીઓનું રહસ્ય અને સમસ્યા એ દરેક પુરુષ અને દરેક સ્ત્રીની અંગત બાબતો છે. પરંતુ ભાગ્યે જ કોઈ પણ વ્યક્તિ આ બાબતને ગંભીરતાથી ધ્યાનમાં લે ત્યાં સુધી તેને આંચકો ન આવે અને જીવન અથવા મૃત્યુની કોઈ હકીકતનો સામનો કરવો ન પડે. પછી તે રહસ્ય પ્રત્યે સભાન બને છે, જન્મ કે આરોગ્ય, સંપત્તિ, સન્માન અથવા મૃત્યુ અથવા જીવનને લગતી સમસ્યા.

કોઈનું શારીરિક શરીર એ પરીક્ષણ-મેદાન, સાધન અને સાધન છે અને જેના દ્વારા તમામ પરીક્ષણો અને પરીક્ષણો કરી શકાય છે; અને જે વિચાર્યું છે અને કરવામાં આવ્યું છે તે પુરાવા અને પુરાવા હશે અને જે થયું છે અથવા થયું નથી તેનું નિદર્શન.

હવે નવોદિતોની ઘોષણા કરવી, તેમના જીવનમાંના સાહસો અને અનુભવો જોવું અને થોડા લોકો માટે વિચાર કરવો એ સારું રહેશે. ચાલશે તેમના શારીરિક શરીરને પુનર્જીવિત કરીને મૃત્યુ પર વિજય મેળવવો - સ્વર્ગના રાજ્ય અથવા ભગવાનના રાજ્યનો માર્ગ બતાવનારા “અગ્રદૂત” કેવી રીતે રહેવું erman કાયમનું ક્ષેત્ર - જે આ પરિવર્તનની દુનિયામાં ફેલાયેલું છે, પરંતુ નશ્વર દ્વારા જોઈ શકાતું નથી આંખો.

અહીં તેઓ આવે છે: બેબી છોકરાઓ અને બેબી ગર્લ્સ! તેમાંના સેંકડો, દિવસના અને કલાકોના દરેક કલાકે; દૃશ્યમાનમાં અદ્રશ્ય બહાર, અંધકારમાંથી પ્રકાશમાં, હાંફવું અને રડવું સાથે - તેઓ આવે છે; અને માત્ર હજારો લોકો માટે જ નહીં, લાખો વર્ષોથી તેઓ આવે છે. સ્થિર ઉત્તર અને ટોરીડ ઝોન અને સમશીતોષ્ણ પર્વતોમાં તેઓ આવે છે. છૂટાછવાયા રણ પર અને તડકા વગરના જંગલમાં, પર્વત પર અને ખીણમાં, સમુદ્રમાં અને ગુફામાં, ગીચ ઝૂંપડપટ્ટીમાં અને નિર્જન દરિયાકાંઠે, મહેલમાં અને ઝૂંપડીમાં તેઓ આવે છે. તે સફેદ કે પીળો અથવા લાલ અથવા કાળો અને આના આંતરિક સંબંધો તરીકે આવે છે. તેઓ જાતિઓ અને રાષ્ટ્રો, કુટુંબો અને જાતિઓમાં આવે છે અને તેઓને પૃથ્વીના કોઈપણ ભાગમાં રહેવા માટે બનાવવામાં આવી શકે છે.

તેમના આવવાથી આનંદ અને દુ andખ અને આનંદ અને ચિંતા આવે છે, અને તેઓ અસ્વસ્થતા અને ખૂબ પ્રશંસા સાથે પ્રાપ્ત થાય છે. તેઓ પ્રેમથી અને કોમળ સંભાળથી ઉત્તેજિત થાય છે, અને ઉદાસીનતા અને ઘોર ઉપેક્ષા સાથે વર્તે છે. તેઓ આરોગ્ય અને રોગના વાતાવરણમાં, સંસ્કારિતા અને અશ્લીલતા, સંપત્તિ અને ગરીબીમાં ઉછરે છે, અને તેઓ સદ્ગુણમાં અને ઉદ્દેશ્યમાં ઉછરે છે.

તેઓ પુરુષ અને સ્ત્રીમાંથી આવે છે અને તેઓ પુરુષો અને સ્ત્રીઓમાં વિકાસ પામે છે. તે બધાને ખબર છે. સાચું, પરંતુ તે ફક્ત બાળકના છોકરા અને બાળકીના આવવાથી સંબંધિત એક જ હકીકત છે. અને જ્યારે મુસાફરો કોઈ વહાણમાંથી ઉતરાણ કરે છે જે હમણાં બંદરમાં આવ્યો છે અને આ સવાલ પૂછવામાં આવે છે: તેઓ શું છે અને તેઓ ક્યાંથી આવ્યા છે?, તેનો જવાબ આપવો પણ માન્ય છે: તેઓ પુરુષો અને સ્ત્રીઓ છે અને તેઓ વહાણમાંથી આવ્યા હતા. પરંતુ તે ખરેખર સવાલનો જવાબ આપતો નથી. છોકરા અને છોકરીઓ જાણતા નથી કે તેઓ કેમ આવ્યા, તેઓ કેવી રીતે આવ્યા અથવા તેઓ જ્યારે દુનિયામાં આવ્યા, અથવા પુરુષો અને સ્ત્રીઓને ખબર નથી કે કેમ અથવા કેવી રીતે અથવા ક્યારે તેઓ આવશે અથવા દુનિયા છોડશે. કારણ કે કોઈને યાદ નથી હોતું, અને બાળકના છોકરા અને બાળક છોકરીઓના સતત આવતાને કારણે, તેમના આવવાથી કોઈ આશ્ચર્ય થાય છે, તે એક સામાન્ય હકીકત છે. પરંતુ માની લો કે કોઈએ લગ્નની ઇચ્છા રાખી ન હતી અને તે બધા લોકો ફક્ત અને તે જ જીવતા હતા અને મૃત્યુ પામ્યા ન હતા; તે પણ, એક સામાન્ય હકીકત હશે, અને તેના વિશે કોઈ આશ્ચર્ય થશે નહીં. પછી, જો નિlessસંતાન, મરણ વગરની દુનિયામાં એક બાળક છોકરો અને એક બાળક છોકરી આવે: ત્યાં આશ્ચર્ય શું હશે! ખરેખર, તે અદ્ભુત હશે. પહેલાં ક્યારેય આવું બન્યું ન હતું. પછી બધાને આશ્ચર્ય થશે, અને આશ્ચર્ય વિચારને દોરી જશે. અને વિચાર કરવાથી લાગણી અને ઇચ્છાને નવી શરૂઆત મળશે. પછી ફરીથી બેબી છોકરાઓ અને બેબી ગર્લ્સનો સતત પ્રવાહ આવશે. તેથી જન્મ અને મૃત્યુના દરવાજા ખુલી જતાં અને વિશ્વમાં ખુલ્લા રાખતા. તો પછી આશ્ચર્ય એ થશે કે કોઈને આશ્ચર્ય થવું જોઈએ, કારણ કે તે ઘટનાઓનો કુદરતી માર્ગ હશે, તે આજે પણ છે.

દરેક વ્યક્તિ જેવું વિચારે છે. વિચારવું અથવા કરવું અન્યથા વસ્તુઓના નિયમ અને ચલાવવાની વિરુદ્ધ છે. લોકો ફક્ત જુએ છે અને સાંભળે છે અને કદાચ તેઓ માને છે, પરંતુ તેઓ ક્યારેય સમજી શકતા નથી. તેઓ જન્મના રહસ્યને જાણતા નથી.

શા માટે બાળકો આવે છે? બે માઇક્રોસ્કોપિક સ્પેક્સ કેવી રીતે ભ્રૂણમાંથી શિશુમાં ભળી જાય છે અને બદલાય છે અને લાચાર નાના પ્રાણીને પુરૂષ અથવા સ્ત્રીમાં કેવી રીતે વિકસિત થાય છે અને વિકાસ થાય છે? એક માણસ અને બીજું સ્ત્રી બનવાનું કારણ શું છે? એક ખબર નથી.

બાળક અને પુરુષ અને સ્ત્રી શરીર એ મશીન, રહસ્યમય મિકેનિઝમ્સ છે. તેઓ વિશ્વની સૌથી આશ્ચર્યજનક રચના કરે છે, સૌથી વધુ નાજુક રીતે ગોઠવાય છે અને વિશ્વની સૌથી વધુ જટિલ પદ્ધતિઓ છે. માનવ મશીન અન્ય તમામ મશીનો બનાવે છે જે બનાવવામાં આવે છે, અને તે તે મશીન છે કે જેના વગર અન્ય કોઈ મશીન બનાવવામાં અથવા ચલાવી શકાતું નથી. પણ કોણ જાણે જે તે છે અથવા શું તે તે છે જે માનવ મશીન બનાવે છે અને ચલાવે છે?

માનવ મશીન એક જીવંત મશીન છે અને તેને તેના વિકાસ માટે ખોરાક અને તેના કાર્બનિક વિકાસ માટે વ્યાયામની જરૂર છે. નિર્જીવ મશીનોથી વિપરીત, માનવ મશીન તેના ખોરાકનો ઉત્પાદક અને કાપનાર છે, જે ખનિજ અને વનસ્પતિ અને પ્રાણી સામ્રાજ્યો અને પાણી, હવા અને સૂર્યપ્રકાશમાંથી આવે છે. અલબત્ત, દરેકને તે પણ ખબર છે. ખૂબ સારી રીતે, પરંતુ કોણ જાણે છે તેનું રહસ્ય, જે બાળકના રહસ્ય જેવું જ છે? તે બીજ અથવા તે જમીનમાં શું છે જે ખાંડ-સલાદ અને બર્નિંગ મરી બનાવે છે, લગભગ સ્વાદહીન બટાકાની અથવા કોબી, મજબૂત લસણ અને તે જ પ્રકારની જમીનમાં ઉગાડતા મીઠા અને ખાટા ફળોને શું બનાવે છે? તે બીજમાં શું છે જે પૃથ્વી, પાણી, હવા અને પ્રકાશના ઘટકોને શાકભાજી અને ફળોમાં જોડે છે? શરીરના અવયવો તેમના જેમ બને તેમ સ્ત્રાવ કરે છે, અને તેમના સ્ત્રાવ સાથે ખોરાકને તેમના ઘટકોને અલગ કરવા માટે અને રક્ત, માંસ, મગજ અને હાડકાં અને સાઇન્યુ અને ત્વચા અને વાળ અને દાંત અને નખ અને સૂક્ષ્મજંતુમાં આ રૂપાંતર કરે છે. કોષ? આ સામગ્રીને શું ફ Whatશન કરે છે અને તેમને હંમેશા સમાન ક્રમમાં અને ફોર્મમાં રાખે છે; શું સુવિધાઓ મોલ્ડ કરે છે અને તેમને રંગ અને છાંયો આપે છે; અને માનવ મશીનની ગતિવિધિઓને, અન્ય દરેક મશીનથી તેની પોતાની વિશિષ્ટતા સાથે શું ગ્રેસ અથવા બેડોળ બનાવે છે? પુરુષ અને સ્ત્રી મશીનો દ્વારા અકાળ હજારો ટન ખાદ્યપદાર્થોનો વપરાશ કરવામાં આવે છે, અને દરરોજ ઘણા ટન પૃથ્વી, પાણી અને હવામાં પરત આવે છે. આ રીતે પુરુષ અને સ્ત્રી મશીનો દ્વારા અને તે દ્વારા તત્વોનું એક પરિભ્રમણ અને સંતુલન રાખવામાં આવે છે. આ પ્રકૃતિ અને માનવ મશીન વચ્ચેના એક્સચેન્જો માટે ઘણા ક્લીયરિંગ ગૃહો તરીકે સેવા આપે છે. આવા પ્રશ્નોનો જવાબ એ છે કે આખરે આ બધું પ્રકૃતિના કોન્શિયસ લાઇટને કારણે છે.

હવે જ્યારે બેબી બોય અથવા બેબી ગર્લ આવી ત્યારે તે જોઈ શકતો નથી, સાંભળી શકતો નથી, સ્વાદ કે ગંધ લઈ શકતો નથી. આ વિશેષ સંવેદનાઓ બાળકમાં હતી, પરંતુ અવયવોમાં પૂરતો વિકાસ થયો ન હતો જેથી ઇન્દ્રિયોને અંગો સાથે ગોઠવી શકાય અને તેનો ઉપયોગ કરવાની તાલીમ આપવામાં આવે. પહેલા તો બાળક ક્રોલ પણ કરી શક્યું નહીં. તે વિશ્વમાં આવતા તમામ નાના પ્રાણીઓમાં સૌથી લાચાર હતું. તે ફક્ત રડતો હતો અને કૂ અને નર્સ અને વિગલ કરી શકતો હતો. પછીથી, તેને જોવાની અને સાંભળવાની તાલીમ આપવામાં આવી અને તે બેસીને standભા થઈ શકે તે પછી, તેને ચાલવાની સાહસિક કામગીરીમાં તાલીમ આપવામાં આવી. જ્યારે બાળક ટેકો વિના આજુબાજુ ટોડલ કરી શકે છે ત્યારે તે ચાલવામાં સક્ષમ હોવાનું કહેવાય છે, અને ચાલવું એ બાળક માટે ખરેખર એક આશ્ચર્યજનક સિદ્ધિ હતી. આ સમય વિશે, તે ઉચ્ચારવાનું અને થોડા શબ્દોનું પુનરાવર્તન કરવાનું શીખી ગયું, અને તે વાત કરી શકશે એમ માનવામાં આવતું હતું. આ સિદ્ધિઓ પ્રાપ્ત કરતી વખતે, દૃષ્ટિ, સુનાવણી, સ્વાદ અને ગંધની ઇન્દ્રિયોને તેમના સંબંધિત ચેતા સાથે સમાયોજિત કરવામાં આવી રહી હતી, અને આ ચેતા આંખો, કાન, જીભ અને નાકને લગતા અને સંબંધિત અંગોમાં જોડવામાં આવી રહી હતી. અને તે પછી ઇન્દ્રિયો અને ચેતા અને અવયવો એકબીજા સાથે એટલા સંકલિત અને સંબંધિત હતા કે તેઓ એક સંગઠિત મિકેનિઝમ તરીકે મળીને કામ કરે છે. બાળકના જીવનમાં આ બધી પ્રક્રિયાઓ તેને જીવંત અને આપમેળે વર્કિંગ મશીન તરીકે વિકસિત કરવાની હતી. આના લાંબા સમય પહેલા, જીવંત મશીનને નામ આપવામાં આવ્યું હતું, અને તે જ્હોન અથવા મેરી જેવા કેટલાક નામનો જવાબ આપવાનું શીખી ગયું.

તમે તમારા જીવનમાં આમાંથી કોઈ ઉપક્રમ અને ઘટનાઓ બાળક તરીકે યાદ નથી રાખતા. કેમ? કારણ કે તમે બાળક ન હતા; તમે બાળકમાં ન હતા, અથવા ઓછામાં ઓછા, પૂરતા ન હતા તમે બાળકના વિકાસમાં અને બાળકના વિકાસ અને કાર્યોને યાદ રાખવા માટે ઇન્દ્રિયના સંપર્કમાં હતા. તમારા માટે બાળક તૈયાર કરવામાં આવી રહેલી બધી બાબતોને યાદ રાખવી તમારા માટે ખરેખર અસ્વસ્થ હશે, તે તમારા માટે તે તૈયાર કરવા માટે અને તેમાં જીવવા માટે તૈયાર કર્યું હતું અથવા કર્યું છે.

પછી, એક દિવસ એક અસાધારણ અને ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ ઘટના બની. જોન અથવા મેરી નામની આજુબાજુમાં અને જીવંત બાળકમાં, ત્યાં એક સભાન વસ્તુ આવી જેની સભાન હતી પોતે, સભાન as હોવા નથી જ્હોન અથવા મેરી. પરંતુ જ્યારે તે સભાન કંઈક જ્હોન અથવા મેરીમાં હતું તે પોતાને અલગ હોવા તરીકે ઓળખવામાં અસમર્થ હતું, અને તરીકે નથી જ્હોન અથવા નથી મેરી. તે ક્યાંથી આવ્યું છે, અથવા તે ક્યાં છે, અથવા પછી જ્યાં બન્યું તે કેવી રીતે મળી તે અંગે તે જાગૃત નહોતું. તમે જ્યારે રહો છો તે શરીરમાં તમે સભાન સ્વ તરીકે આવ્યાં ત્યારે તે આ જ રીત છે.

એક નાનો જોન અથવા મેરી બોડી તરીકે, બાળકને જે છાપ મળી હતી તેના પર પ્રતિક્રિયા આપી હતી જે સ્વચાલિત મશીન પ્રતિસાદ આપશે, શું થઈ રહ્યું છે તેનાથી સભાન થયા વિના. બાળક હજી એક મશીન હતું, પરંતુ એક મશીન વત્તા "કંઈક" જે તેમાં આવ્યું હતું. ફક્ત કંઈક શું હતું, ચોક્કસપણે કંઈક જાણતું ન હતું. તે પોતે જ સભાન હતો, પરંતુ તે પોતે શું છે તે સમજી શક્યું નહીં; તે પોતાને પોતાને સમજાવી શક્યું નહીં. તે ચોંકી ઉઠ્યું હતું. તે જે શરીરમાં રહે છે અને સ્થળાંતર કરે છે અને અનુભવે છે તે શરીર પ્રત્યે પણ તે સભાન હતું, પરંતુ તે ચોક્કસપણે પોતાને ઓળખી શક્યું નહીં, તેથી કહેવા માટે: હું આ છું, મારી જાતે, અને શરીર જે મને લાગે છે તે કંઈક છે in જે I છું. સભાન કંઈક પછી પોતાને જ્હોન અથવા મેરી બ bodyડીમાં સભાન "હું" લાગે છે, જેમ તમે હવે વિચારો છો અને તમે જે કપડાં પહેરો છો તે શરીરથી જુદા પડે છે, અને શરીર જે કપડા પહેરે છે. ત્યારે તમને ખાતરી હતી કે તમે હતા નથી શરીર.

તમે ભયાનક દુર્દશામાં હતા! તેથી, લાંબા સમય સુધી આ બાબતે આશ્ચર્ય કર્યા પછી, સભાન વસ્તુએ માતાને આ જેવા પ્રશ્નો પૂછ્યા: હું કોણ છું? હું શુ છુ? હું ક્યાં છું? હું ક્યાંથી આવ્યો છું? હું અહીં કેવી રીતે પહોંચ્યો? આવા પ્રશ્નોનો અર્થ શું છે? તેનો અર્થ એ છે કે સભાન વસ્તુનો ભૂતકાળ છે! બાળકમાં જે પણ પ્રત્યેક સભાન વસ્તુ આવે છે તે માતાના આવા પ્રશ્નો પૂછવાની ખાતરી સાથે જ આવે છે કે તરત જ તે તેના અંદર આવતા પહેલા ઝાકઝમાળ થઈ જાય છે, અને પ્રશ્નો પૂછવા માટે સક્ષમ છે. અલબત્ત આ આશ્ચર્યજનક પ્રશ્નો હતા, અને માતાને અસ્પષ્ટ કરતા હતા, કારણ કે તે તેમને જવાબ આપી શકતી ન હતી. તેણીએ કેટલાક જવાબો આપ્યા જે સંતોષતા નથી. સમાન અથવા સમાન પ્રશ્નો વિશ્વમાં આવેલા લગભગ દરેક છોકરા અને છોકરીમાં સભાન કંઈક દ્વારા પૂછવામાં આવ્યાં છે. માતા એક સમયે તે જ દુર્દશામાં હતી જેમાં "હું," ધ તમે પછી હતી. પરંતુ તે ભૂલી ગઈ હતી કે પછી જોન અથવા મેરીમાં તમને જે થઈ રહ્યું હતું તે વ્યવહારીક જેવું જ હતું જે તેણીના શરીરમાં આવી ત્યારે પોતાને થયું હતું. અને તેથી તે તમને તમારા પ્રશ્નોના સમાન અથવા સમાન જવાબો આપે છે જે તેણીએ તેના શરીરના માતાપિતા પાસેથી મેળવી હતી. તેણીએ તમને કહ્યું હતું કે તે નાનું શરીર કે જેમાં તમે હતા, તે હતા તમે; કે તમારું નામ જ્હોન હતું અથવા તે મેરી હતી; કે તમે તેનો નાનો છોકરો, અથવા તેની નાનકડી છોકરી હતી; કે તમે સ્વર્ગમાંથી આવ્યા છો, અથવા એવી કોઈ અન્ય જગ્યા કે જ્યાં તેણીને જે કંઈ કહેવામાં આવ્યું હતું તેના સિવાય તે કશું જ જાણતા નહોતા; અને, કે સ્ટોર્ક, અથવા ડ doctorક્ટર, તમને લાવ્યા હતા. તેના હેતુ અને તેના જવાબોને સંતોષવા માટે આપવામાં આવ્યા હતા તમે જ્હોન અથવા મેરી માં, અને આશા છે કે તેઓ તમારી પૂછપરછ બંધ કરશે. પરંતુ વિભાવના, સગર્ભાવસ્થા અને જન્મના રહસ્ય વિશે, તે તમારા કરતા થોડું વધારે જાણતી હતી. અને તે તે સમયે તમે તેના કરતા ઓછા જાણેલા સભાન વસ્તુના મોટા રહસ્ય વિશે જે તેણીનું બાળક ન હતું પરંતુ જે તે બાળ શરીર દ્વારા પૂછવામાં આવી હતી, જે પ્રશ્નો તેણીએ પોતે પૂછ્યું હતું અને લાંબા સમય પહેલા ભૂલી ગયો હતો.

બાળક ભૂતકાળ અથવા ભવિષ્યની પરવા કર્યા વિના જીવતો હતો. જોન અથવા મેરી દિવસ અને રાત વચ્ચે ભેદ પાડતા નહોતા. પરંતુ હવે તે “હું” તમે તેમાં પ્રવેશ થઈ ગયો હતો, હવે તે બાળક ન હતું, તે એક બાળક હતું, અને તમે સમય અને દુનિયામાં રહેવા માટે, દિવસ અને રાતના સભાન બનવા, અને આવતી કાલની અપેક્ષા રાખવાનું શરૂ કર્યું. કેટલો દિવસ લાગ્યો! અને એક દિવસમાં કેટલી વિચિત્ર ઘટનાઓ બની શકે છે! કેટલીકવાર તમે ઘણા લોકોમાં હોત અને તેઓએ તમારી પ્રશંસા કરી હતી અથવા પેંટ કર્યું હતું, અથવા તમારી સાથે મજાક ઉડાવી હતી, અથવા તમને નિંદા કરવામાં આવશે. તેઓએ તમારી સાથે કંઈક જુદું માન્યું. તમે વિચિત્ર દેશમાં અજાણ્યા હતા. અને તમે — ક્યારેક — એકલા અને એકલા અનુભવો છો. આખરે, તમે જોયું કે તમારા વિશે પ્રશ્નો પૂછવાનું નકામું છે; પરંતુ તમે જે વિચિત્ર દુનિયામાં આવ્યા છો તેના વિશે કંઈક શીખવા માંગતા હતા, અને તમે જે જોયું તે વિશે પૂછ્યું. તમને જ્હોન અથવા મેરીના નામનો જવાબ આપવાની ટેવ પડી ગઈ છે. અને તમે જાણતા હતા કે તમે નથી, તો પણ, તમે તે નામનો જવાબ આપ્યો. પછીથી, તમે બેચેન થઈ ગયા, અને પ્રવૃત્તિની શોધ કરશો; કરવા જવું, કરવું, કંઇક કરવાનું ચાલુ રાખવું, કંઈપણ કરવું જ નહીં.

છોકરા અને છોકરી માટે, રમત મહત્વપૂર્ણ છે; તે ગંભીર બાબત છે. પરંતુ પુરુષ અને સ્ત્રી માટે તે ફક્ત “બાળકના ખેલ” ની બકવાસ છે. પુરુષ અને સ્ત્રી સમજી શકતા નથી કે નાનો સાથી, જે કહે છે કે તે વિજેતા છે, ફક્ત તેની લાકડાના તલવાર લહેરાવીને અને કહી શકે છે “ ટિન સૈનિકોની હત્યા સૈન્ય; કે ડauનલેસ નાઈટ ભયાનક ડ્રેગન બગીચાના નળીને તેના જુસ્સાદાર બ્રૂમસ્ટિક-ઘોડાને પગથી આગળ ધપાવે છે અને તે તેના ડ્રમસ્ટિક-ભાલાના નિર્ભય થ્રસ્ટ્સ હેઠળ મરી જાય છે, જ્યારે તે આગ અને વરાળને આગળ વધારવા દે છે; તે શબ્દમાળાઓનો બીટ્સ અને થોડી લાકડીઓ કાંઠેથી પુલ કાંઠે જવા માટે થોડો ખાબોચિયું rectભું કરવા અને સ્થગિત કરવા માટે પૂરતું છે; કે થોડાં કાર્ડ્સ અથવા બ્લોક્સથી તે મેઘ-વેધન સ્કાય-સ્ક્રેપિંગ મકાન બનાવે છે; કે સમુદ્રતટ પર તેના દેશનો બહાદુર ડિફેન્ડર મહાન રેતીના કિલ્લાઓ અને શહેરો ઉભા કરે છે, કોકલેશેલ્સ અને કાંકરાની સૈન્યની નૌકાદળ દ્વારા સુરક્ષિત છે અને જેની સામે પવન અને ભરતીનો વિજય થવાની હિંમત નથી; નાણાં માટેના બટનો અને મુઠ્ઠીભર કપાસ અથવા મકાઈ સાથે નાના વેપારી રાજકુમારે મોટા પાક કા orી નાખે છે અથવા વેચે છે, અને કાપડની નૌકાઓનો તેના ભવ્ય કાફલામાં કાપડ અને ખાદ્યપદાર્થોના મહાન કાર્ગો-વહાણ waterંચા દરિયામાં ફરતા હોય છે, થોડા પાણી પર, તેની માતાની વાનગીમાં.

છોકરાની મહાન કાર્યો કરતાં છોકરીની સિદ્ધિઓ ભાગ્યે જ ઓછી આશ્ચર્યજનક હોય છે. થોડીવારમાં તે સરળતાથી એક મોટું કુટુંબ ઉછેર કરે છે, છોકરાઓ અને છોકરીઓને તેમની સંબંધિત ફરજો શીખવે છે, તેમની સાથે લગ્ન કરે છે અને બીજું ઘણું વધારે છે. પછીની ક્ષણે તેણીએ કિલ્લાના તાત્કાલિક મકાનનો ઓર્ડર આપીને, તેના અસાધારણ રાચરચીલામાં ભાગ લઈ અને મિત્રો અથવા સમગ્ર દેશભરનાં મનોરંજન કરીને તેની forર્જા માટે વધુ આઉટલેટ શોધ્યું. વિચિત્ર whichબ્જેક્ટ્સ કે જે તેણીએ હાથમાંથી કંઇપણ બનાવટી બનાવે છે અને તેના બાળકો અને બાળકોને બોલાવે છે, તે મોંઘી dolીંગલીઓ કરતા સમાન અથવા વધુ મૂલ્યો ધરાવે છે. ઘોડાની લગામ અથવા ચીંથરાથી તેણી પુરુષો અને સ્ત્રીઓ અથવા આવી અન્ય વસ્તુઓ બનાવે છે અથવા શણગારે છે જે તેની ફેન્સીને અનુકૂળ હોઈ શકે છે. તેના કચરાવાળા એક મકાનનું કાતરિયું તેણી મહેલમાં રૂપાંતરિત થાય છે અને રોયલ્ટી મેળવે છે; અથવા તેણી તેના ઓરડાના કોઈ પણ ખૂણામાં, એક ઉત્તમ ભાવના આપે છે. પછી તે અચાનક કોઈ ખાસ વ્યક્તિ સાથે બગીચામાં એપોઇન્ટમેન્ટ રાખવા માટે રવાના થઈ શકે છે. ત્યાં, પરી મુલાકાતીઓ તેને પરી મહેલોમાં પરિવહન કરી શકે છે અથવા તેને ફેરીલેન્ડના અજાયબીઓ બતાવી શકે છે. તેણીનો એક વિશેષતા એ છે કે જ્યારે તે પસંદ કરે ત્યારે કાંઈપણ કાંઈ પણ પસંદ ન કરે તે બનાવવાનું પસંદ કરે છે.

આ પ્રદર્શન ફક્ત એકાંત કલાકારના લાભ માટે જ નહીં હોય. અન્ય છોકરીઓ અને છોકરાઓને ભાગો સોંપવામાં આવી શકે છે અને જે થાય છે તે કરવામાં મદદ કરી શકે છે. ખરેખર, એકની અજાયબીથી ચાલતી કામગીરીને બીજા જે કંઈ સૂચવે છે તેમાં બદલી શકાય છે, અને પાર્ટીમાંનો દરેક વ્યક્તિ જુએ છે કે અન્ય લોકો શું કરે છે. તે બધા છોકરાઓ અને છોકરીની દુનિયામાં સભાનપણે જીવે છે. બધું વિચિત્ર છે અથવા કંઈપણ વિચિત્ર નથી. કંઈપણ થઈ શકે છે. તેમનું વિશ્વ મેક-બાયની દુનિયા છે.

મેક-બાયની દુનિયા! છોકરા અને છોકરી તેમાં કેવી રીતે પ્રવેશ્યા? તેઓએ તેમાં પ્રવેશ કર્યો અને દૃષ્ટિની દ્રષ્ટિ અને અવાજ અને સ્વાદ અને ગંધની ઇન્દ્રિયોનો સંપર્ક કરીને, અને પછી જોઈને, સુનાવણીથી અને ચાખીને અને ગંધ દ્વારા, તેઓએ તેને જાળવવામાં મદદ કરી. વિશ્વની કોઈની પ્રથમ સ્મૃતિના સમયે, "સભાન કંઈક" છોકરામાં અથવા છોકરીમાં આવ્યું. તે જોઈ અથવા સાંભળી શકતો ન હતો, તેનો સ્વાદ કે ગંધ પણ લઈ શકતો ન હતો, પરંતુ ધીમે ધીમે તે શરીરની તે સંવેદનાઓ સાથે ગિયરમાં આવી ગયો અને તે તેનો ઉપયોગ કરવાનું શીખી ગયો. પછી તે સ્વપ્ન જોવાનું શરૂ કર્યું, અને જાણ્યું કે તે એક વિચિત્ર દુનિયામાં છે, અને તે જાણતું નથી કે તે વિશે શું કરવું. જે પ્રાણીનું નાનું શરીર તેને મળ્યું તે પોતાને શ્વાસને શબ્દ-ધ્વનિમાં વ્યક્ત કરવાનું શીખવવામાં આવ્યું હતું. આ શબ્દો મનુષ્ય દ્વારા ઉપયોગમાં લેવામાં આવતી વાણીના ભાગોમાં ગોઠવવામાં આવ્યા હતા, જેમાં તે વિચિત્ર વિશ્વની વસ્તુઓ અને ઘટનાઓને રજૂ કરતી હતી, જેમાં વિશ્વના લોકો એકબીજા સાથે જે જોયું અને સાંભળ્યું હતું તે વિશે વાત કરી શકે, અને જેથી તેઓ આ બાબતોનું એકબીજા સાથે વર્ણન કરી શકે છે અને તેઓ કંઈપણ વિશે શું વિચારે છે તે કહી શકે છે. છોકરા અને છોકરીએ પોપટની જેમ આ શબ્દો ઉચ્ચારવાનું શીખ્યા હતા. પરંતુ તે છોકરામાં કે છોકરીમાં જે પોતે “કંઈક” જાગૃત હતી, તે શબ્દનો અર્થ શું છે તે શીખી ગયું અને તે જાણતો હતો કે તે શું વાત કરે છે. ઠીક છે, છોકરા અથવા છોકરી આ કરી શકે તે સમય વિશે, તેનામાં અથવા તેનામાં જાગૃત કંઈક વિચારવા લાગ્યું અને પોતાને વિશે, શરીર વિશે, અને તે જગત વિશે જે તે પોતાને મળ્યું તે વિશે પ્રશ્નો પૂછવા લાગ્યો. અલબત્ત તે તે શું છે તે શોધી શક્યું નહીં, કારણ કે શરીરની ઇન્દ્રિયો તે ફક્ત શરીર વિશે જ કહી શકે છે; તે આશ્ચર્યચકિત થઈ ગયું હતું; તેણી કોની અથવા તેની યાદશક્તિ ગુમાવી દીધી હતી, જેમ કે પુરુષો અથવા સ્ત્રીઓ જ્યારે તેમની વાણીની શક્તિ ગુમાવે છે અથવા તેમની ઓળખ ભૂલી જાય છે ત્યારે સ્મૃતિ ભ્રમણાના સમયગાળા હોય છે. તે પછી ત્યાં કોઈ ન હતું કે તે તેના વિશે કશું જ કહી શકતો ન હતો, કારણ કે દરેક પુરુષ અથવા સ્ત્રીમાં કંઈક “પોતાને માટે જાણેલું” કંઈક ભૂલી જતું હતું. એવા કોઈ શબ્દો નહોતા કે જે સભાન કંઈક તેના વિશે કહેવા માટે ઉપયોગમાં લઈ શકે, પછી ભલે તે કરવા માટે પૂરતું મફત હોય; શબ્દોનો અર્થ શરીર અને તેની આસપાસની દુનિયા વિશે કંઈક છે. અને જેટલું વધારે તે જોયું અને સાંભળ્યું તે પોતાના વિશે વિચારવામાં સક્ષમ છે; અને, બીજી તરફ, તે તેના વિશે જેટલું વિચારે છે તે તેના શરીર અને વિશ્વ વિશે ઓછું જાણતું હતું. તેણે બે પ્રકારના વિચારસરણી કરવાનો પ્રયાસ કર્યો. એક પ્રકાર પોતાના વિશે હતી, અને બીજો તે શરીર વિશે હતો જેમાં તે હતો અને લોકો અને તેની આસપાસના વિશ્વ વિશે. તે પોતાને તેના શરીર અને આસપાસના લોકો સાથે સમાધાન કરી શક્યું નહીં, અને તે પોતાને આથી સ્પષ્ટ રીતે અલગ કરી શક્યું નહીં. તે નાખુશ અને મૂંઝવણભરી સ્થિતિમાં હતો, જેમ કે તે પોતે જ બનવાનો પ્રયત્ન કરી રહ્યો હતો અને તે જ સમયે પોતે નહીં, અને જે બનવાની કોશિશ કરી રહ્યો હતો તેમાંથી બંનેને સમજ્યા નહીં. તેથી, તે સંપૂર્ણપણે પોતાને અથવા સંપૂર્ણપણે શરીર હોઈ શકતું નથી. તે શરીરના સંવેદનાઓ દ્વારા શરીરના પ્રત્યેક ભાગ બની ગયેલા પોતાના ભાગને કારણે તે સંપૂર્ણ રીતે થઈ શકતું નથી, અને તે પુરુષ અને સ્ત્રી વિશ્વમાં વિચારી અને જીવી શકતો નથી, કારણ કે શરીરના તે અવયવો જેમાં હતા. પર્યાપ્ત વિકસિત નથી જેથી તે પુરુષ અને સ્ત્રી વિશ્વની તરાહોમાં પોતાને વિચાર અને જીવી શકે.

છોકરા-છોકરીની દુનિયા કેમ બનાવે છે-માને છે? કારણ કે તેમાં બધું વાસ્તવિક છે અને કંઈ વાસ્તવિક નથી. વિશ્વની દરેક વસ્તુ શરીરની સંવેદનાઓને વાસ્તવિક લાગે છે જ્યારે શરીરની "સભાન વસ્તુ" પોતાને ઇન્દ્રિયથી ઓળખે છે, અને જ્યારે તે પોતાને હોશિયાર છે ત્યારે કંઈપણ તે સભાન વસ્તુ માટે વાસ્તવિક નથી નથી શરીરની અથવા શરીરની ઇન્દ્રિયોની. શરીર પોતાને શરીર તરીકે સભાન નથી, ઇન્દ્રિયો પોતાને ઇન્દ્રિય તરીકે જાગૃત નથી, અને તે શરીર પ્રત્યે સભાન નથી. ઇન્દ્રિયો એ ઉપકરણો છે, અને શરીર એક સાધન અથવા એક મશીન છે, જેના દ્વારા ઇન્દ્રિયોનો ઉપયોગ સાધન તરીકે થાય છે. આ કોઈપણ રીતે પોતાને માટે સભાન નથી, અને સભાન વસ્તુ જે તેમને સાધન તરીકે ઉપયોગ કરે છે તે themંઘમાં હોય ત્યારે તેમને અથવા વિશ્વના પદાર્થો પ્રત્યે સભાન નથી. Sleepંડી sleepંઘમાં "સભાન વસ્તુ" શરીર અને તેની ઇન્દ્રિયોના સંપર્કથી બહાર હોય છે, તેથી, તે તેમના વિશે અથવા શરીર અથવા વિશ્વ પ્રત્યે સભાન નથી. પછી શરીર અને તેની ઇન્દ્રિયો કોઈપણ રીતે સભાન વસ્તુ સાથે વાતચીત કરી શકતી નથી. જ્યારે શરીર સભાન sleepંઘે છે ત્યારે કંઈક પોતાનાં ભાગમાં નિવૃત્ત થાય છે જે શરીર સાથે ગિયરમાં નથી. જ્યારે સભાન કંઈક પાછું આવે છે, અને ફરી શરીર સાથે સંપર્કમાં આવે છે ત્યારે તે પોતાની જાતને ભૂલી જવાથી ત્રાસી જાય છે. તે બાબતોને જોવાની અને સાંભળવાની સાથે અને શરીરના નામની સાથે સંવેદનાઓ દ્વારા ફરીથી મૂંઝવણમાં આવે છે જેનું તે ધારે છે. જ્યારે તે પોતાનો વિચાર કરે છે ત્યારે તે વાસ્તવિક તરીકે અને અવાસ્તવિક બાબતો પ્રત્યે જાગૃત છે; જ્યારે તે સંવેદનાઓ દ્વારા વિચારે છે ત્યારે તે વિશ્વની વાસ્તવિક બાબતો પ્રત્યે સભાન છે.

સભાન વસ્તુ શરીરની ઇન્દ્રિયો દ્વારા સંપૂર્ણપણે બંધ થઈ જાય તે પહેલાં તે વિરોધાભાસી પરિસ્થિતિમાં છે. તે પોતાને એવી વસ્તુ તરીકે જાગૃત કરે છે જે શરીર નથી, પરંતુ તે તેના શરીરને પોતાને તરીકે અલગ કરી શકતું નથી. તે સભાન છે કે તેના માટે બધી વસ્તુઓ શક્ય છે, જાગૃત કંઈક તરીકે; અને તે તેના શરીર દ્વારા બધી બાબતોમાં મર્યાદિત હોવા અંગે સભાન છે. દરેક બાબતમાં આત્મવિશ્વાસ હોય છે, અને કોઈ પણ વસ્તુની સ્થાયીતાની ખાતરી નથી. એક ક્ષણમાં કંઈપણ નિર્માણ થઈ શકે છે, અને ફ્લેશમાં તે ઇચ્છા મુજબ અદૃશ્ય થઈ શકે છે અથવા તેને બીજી કોઈ વસ્તુમાં બદલી શકાય છે. લાકડાંઈ નો વહેર અને સોનબોક્સને સોનેરી રથ તરીકે ઉપયોગ કરી શકાય છે, અને તે તે જ સમયે લાકડાંઈ નો વહેર અને સાબુબોક્સ હોઈ શકે છે, અથવા તેઓ અન્ય કોઈ ચીજો અથવા કંઈ પણ હોઈ શકે નહીં, માંગ કરીને અથવા નથી. પછી વસ્તુઓ તે નથી, તેમ માનીને; અને જે વસ્તુઓ નથી, તેને ફેન્સી કરીને. હવે તે સરળ છે અને માનવું પણ હાસ્યાસ્પદ છે! ઠીક છે, શરીરમાં જાગૃત કંઈક જે પોતાને અને શરીર પ્રત્યે જાગૃત છે, અને જે વિચારીને સભાન છે કે તે શરીર નથી, અને વિચાર કરીને પોતાને માને છે કે તે શરીર છે, શરીરનું જ્યાં સંવેદના છે ત્યાં જવાનું શીખે છે. લીડ, અને તેની ફેન્સી ખુશ થાય છે. એટલા માટે જ છોકરામાં અને છોકરીમાં સભાન કંઇક બનાવવા-વિશ્વાસની દુનિયા બનાવે છે અને તેમાં રહે છે — અને જેમાંથી પુરુષો અને સ્ત્રીઓ લગભગ જો બેભાન ન હોય તો.

સભાન વસ્તુ જાણે છે કે તે નામ સાથેનું શરીર નથી કારણ કે: તે સભાન છે કે તે સભાન છે; તે સભાન નથી કે શરીર પોતે ભાગ રૂપે સભાન છે; તે શરીરના ભાગ રૂપે સભાન નથી; તેથી તે, સભાન વસ્તુ તરીકે, તે જે શરીરમાં છે તેનાથી અલગ અને અલગ છે, અને તે તે નામ નથી કે જેના પર તે જવાબ આપે છે. સભાન કંઈક આ વિશે કારણ આપતું નથી. તેના માટે તથ્યો સ્વયં સ્પષ્ટ છે - તે પૂરતું છે.

પરંતુ છોકરા અથવા છોકરીમાં સભાન વસ્તુ નિરીક્ષક બને છે; તે તુલના કરે છે અને કેટલીકવાર તે જે જુએ છે અને જે સાંભળે છે તેના વિશે કારણો છે. જો સૂચના ન આપવામાં આવે તો તે જાતે જ નોંધ લેશે કે માતાપિતા, બાળકો, ઘરના લોકો, અતિથિઓ અને સામાજિક મેળાવડાઓમાં, એકબીજા સાથેના ખાસ સંબંધમાં જુદા જુદા લોકો માટે ભાષણ અને વર્તનમાં અમુક વપરાશ છે. બાળકમાં સભાન વસ્તુ બાળકની ક્રેડિટ આપવામાં આવે છે તેના કરતા વધારે નોંધે છે. તે જુએ છે કે દરેક જણ જે કહે છે અને કરે છે તે કરે છે, દરેક તેની જગ્યાએ અને બીજા સાથેના તેના સંબંધમાં. દરેક વ્યક્તિ બીજાની નકલ કરતી દેખાય છે. તેથી, જ્યારે છોકરાઓ અને છોકરીઓ તેમના ભાગો ધારે છે અને તેને રમે છે, ત્યારે તે તેમના માટે મહત્વપૂર્ણ અને વાસ્તવિક છે, જે ભાગો પુરુષો અને સ્ત્રીઓ રમે છે. તેઓ ભાગોને એક રમત તરીકે જુએ છે, મેક-બાય કરવાની રમત છે.

છોકરાઓ અને છોકરીઓ જ્યાં પણ થાય ત્યાં તેમનું પ્રદર્શન ચાલુ રાખશે. તેઓ, આ આધુનિક યુગમાં, તેમના વડીલોની હાજરીથી વ્યગ્ર નથી. જ્યારે તેઓને તેમના "વાહિયાત" અથવા "નિરર્થક" નાટક અંગે પૂછપરછ કરવામાં આવે છે, ત્યારે તેઓ સરળતાથી સમજાવે છે. પરંતુ જ્યારે તેઓ જે કહે છે અથવા કરે છે તેનો ઉપહાસ કરવામાં આવે છે ત્યારે તેઓને નુકસાન થાય છે અથવા અન્યાયપૂર્ણ વર્તન થાય છે. અને તેઓ ઘણીવાર એવા પુરુષો અને સ્ત્રીઓ માટે દયા અનુભવે છે જે સમજી શકતા નથી.

જ્યારે સભાન કંઈક શરીરના ભાગને અને તે ધારેલુ નામ લેવાનું શીખી જાય છે, ત્યારે તે સભાન બને છે કે તે જ્હોન અથવા મેરીના શરીર માટે બીજું કોઈ નામ પસંદ કરી શકે છે અને ભાગ લેવાય છે. તે લોકો, પ્રાણીઓ અને પુરુષો અને સ્ત્રીઓ દ્વારા ઉલ્લેખિત વસ્તુઓના નામ સાંભળે છે, અને તે વ્યક્તિ, પ્રાણી અથવા objectબ્જેક્ટનો ભાગ લે છે અને તેની ભૂમિકા ભજવે છે અને તે રમવા માટે પસંદ કરે છે. આમ સભાન કંઈક અનુકરણની કળા અને માસ્કરેડ કરવાની કળા પણ શીખે છે. નામ સ્વીકારવું અને પિતા, માતા, સૈનિક, વ્યવસાય, વેપાર અથવા પ્રાણીનો ભાગ ભજવવો તેટલું જ કુદરતી અને સરળ છે, કારણ કે નામનો જવાબ આપવો અને જ્હોન અથવા મેરીનો ભાગ ભજવવો. તે સ્વાભાવિક રીતે જાણે છે કે વાસ્તવિકતામાં તે જ્હોન અથવા મેરી નામનું શરીર નથી, નામ સિવાયનું અન્ય કોઈ શરીર નથી. તેથી તે તે શરીરને બોલાવી શકે છે જેમાં તે કોઈ અન્ય નામ દ્વારા છે અને તે ભાગ ભજવી શકે છે.

છોકરા અને છોકરી દ્વારા પ્રશ્નો અને વિક્ષેપમાં મૂકતા પ્રશ્નો વિશે તે શું કરે છે? કાંઈ નહીં. કોઈ જવાબો તેમને સંતોષતા નથી. અને એવું કંઈ નથી જે તેના વિશે કરી શકાય. તેથી તેઓ જે લાગે છે તે મુજબની વસ્તુઓ લેવાનું શીખે છે. દરેક નવી વસ્તુ પ્રથમ અદ્ભુત હોય છે અને થોડી વારમાં તે ફક્ત સામાન્ય બાબત છે.

લિટલ જ્હોન તેની પેની પિસ્તોલ સાથે કોઈ પણ કાંઠે તૂટી શકે છે, સીધા જ શેરી પર અથવા તેના પાછલા આંગણામાં, અને આદેશ આપી શકે છે: “તેમને વળગી રહો, ઇવરી બોડી!” અલબત્ત, તે ભયાનક અવાજના અવાજ પર અને તે ભયાનક બંદૂક પહેલાં, દરેક જણ પાળે છે અને ધ્રુજતા હોય છે. પછી નિર્ભય લૂંટારૂ એકત્રીત થાય છે અને લૂંટ ચલાવે છે.

જ્હોન મેરી અને બંનેને છુપાવી લે છે અને રોમાંચિત છે જ્યારે અન્ય છોકરાઓ અને છોકરીઓ ઉત્સાહભેર આસપાસ દોડે છે, શોધે છે અને પ્રિયતમ બાળકના પરત આવવાના પુરસ્કારોની ઓફર કરે છે. ત્યારે જ્યારે આનંદહીન અપહરણકર્તાને અખબારના બીલોમાં ચૂકવણી કરવામાં આવતી ખંડણી, અને કિંમતી નાની મેરી મળી આવે ત્યારે ખૂબ આનંદ થાય છે.

પુરુષો અને મહિલાઓ આ “ટીખળ” નો આનંદ માણી શકતા નથી, અથવા તેઓ તેમને સમજી શકતા નથી, કારણ કે ઘણા સમય પહેલા તેઓએ છોકરા અને છોકરીની દુનિયા છોડી દીધી હતી અને તેઓ હવે તેના વિશે સભાન નથી, જોકે તેઓ છોકરા અને છોકરીને ત્યાં પહેલા ગંભીરતાથી ચાલતા જુએ છે. તેમને.

પુરુષ અને સ્ત્રી પર પ્રખ્યાત પુસ્તકોની સરખામણીમાં છોકરા અને છોકરી માટેના વાર્તા પુસ્તકો તેમના પર erંડા પ્રભાવ પાડે છે. "રોબિન્સન ક્રુસો" અથવા "ધી સ્વિસ ફેમિલી રોબિન્સન" વાંચેલા પુરુષ અથવા સ્ત્રીને તે પુસ્તકોમાંથી ફરીથી વાંચવા દો. તેઓ તે સમય પર પાછા જઈ શકશે નહીં અને તે દ્રશ્યો કેવી રીતે ઉજાગર થયા તે યાદ કરી શકશે નહીં અને તે પછી કરેલી લાગણીઓનો ફરીથી અનુભવ કરશે. છોકરા અને છોકરીએ જેટલું અનુભવ્યું તેની સરખામણીમાં હાલનું વાંચન નિસ્તેજ અને વાસી હશે. તેઓને આશ્ચર્ય થશે કે તેઓ કેવી રીતે શક્ય છે કે તેઓ આવા પુસ્તકોનો આનંદ લઈ શકે. આ જહાજ ભાંગી પડ્યું !, ટાપુનું ઘર !, ટાપુનું અજાયબીઓ! આ સાહસો એટલા વાસ્તવિક હતા; પરંતુ હવે — રંગબેરંગી દ્રશ્યો adedમટી પડ્યાં છે, ગ્લેમર ચાલ્યો ગયો છે. અને તેથી પરીકથાઓ - તેઓ પ્રવેશ કરી રહી છે. એવા કલાકો હતા જ્યારે છોકરો અને છોકરીએ જે બન્યું તેના કેટલાક અદ્ભુત એકાઉન્ટ વાંચ્યા અથવા સાંભળ્યા. જackક અને બીનસ્ટાલકનું સાહસ, જેકની જીત, જાયન્ટ કિલર, જ્હોન માટે જીવંત છે, જે પોતાને જેકની જેમ કલ્પના કરી શકે છે અને જેક દ્વારા કરેલા અજાયબીઓ ફરીથી કરી શકે છે. જાદુઈ મહેલમાં સ્લીપિંગ બ્યૂટીથી અથવા સિન્ડ્રેલા સાથે મેરી આનંદ કરે છે. તેણી પોતે સુંદરતા હોઈ શકે છે, રાજકુમારના આગમનની રાહમાં છે; અથવા, સિન્ડ્રેલાની જેમ, ઉંદરોને ઘોડાઓમાં અને કોળાના કોચમાં પરિવર્તન જોશે અને રાજકુમારને મળવા ત્યાં મહેલમાં લઈ જવામાં આવશે, જો કોઈ પરી ગોડમધર દેખાય અને તેના માટે આ વસ્તુઓ કરે.

માણસ અને સ્ત્રી ભૂલી ગયા છે, અને તેઓ આ વાર્તાઓના મોહને, છોકરા અને છોકરી તરીકે, તેમના પછી તેમના માટેના રસને ક્યારેય યાદ કરી શકતા નથી.

છોકરો અને છોકરી પણ દુ: ખદ અનુભવોમાંથી પસાર થયો - અને ત્યાં એવું કોઈ પુરુષ કે સ્ત્રી છે કે જે બાળકના દુsખને સમજી અથવા શેર કરી શકે! જ્હોન રમતથી પાછો ફર્યો ન હતો. શોધખોળ બાદ તે એક પત્થર પર બેઠો, તેના હાથમાં માથુ, શરીર ધ્રૂજતું જોવા મળ્યું. અને ત્યાં તેના પગ પર તેના કૂતરા, સ્ક્રેગીના અવશેષો મૂકે છે. સ્ક્રેગી એકવાર anટો દ્વારા ત્રાટકવામાં આવી હતી અને લગભગ માર્યો ગયો હતો. જ્હોને કૂતરાને બચાવી લીધો હતો અને તેને પાછી જીવિત પાળ્યો હતો, અને તેનું નામ સ્ક્રેગી રાખ્યું હતું. હવે, સ્ક્રેગીને પાછલી વાર પસાર થતી કાર દ્વારા ફરી ત્રાટક્યો હતો! સ્ક્રેગી મરી ગઈ હતી, અને જ્હોન છૂટા થઈ ગયો હતો. સ્ક્રેગી અને તે એકબીજાને સમજી ગયા હતા, તે જ્હોન માટે પૂરતું હતું. બીજો કોઈ કૂતરો જોન સાથે તેની જગ્યા લઈ શક્યો નહીં. પરંતુ વર્ષો પછી, જ્યારે જ્હોન પુરુષ અને સ્ત્રીની દુનિયામાં ઉગાડ્યો, દુર્ઘટના ભૂલી ગઈ, પાથો ગયો; સ્ક્રેગી એ એક અસ્પષ્ટ મેમરી છે.

મેરી તેની માતા પાસે દોડીને આવે છે, રડતી હોય તેમ તેનું હૃદય તૂટી જાય છે. અને તેના sobs વચ્ચે તે પોકારો: "ઓ મમ્મી! મા! કાર્લોએ પેગીનો પગ ખેંચી લીધો છે. હું શું કરું? હું શું કરીશ? ”રમત દરમિયાન તેણીએ તેની રાગ lીંગલીને કૂતરા પર હલાવી દીધી હતી અને જ્યારે કાર્લોએ તેને પકડી લીધી ત્યારે તે પગથી બહાર આવ્યો. મેરી ભાવનાના થપ્પામાં ફૂટી ગઈ અને આંસુઓનું બીજું પૂર છે. દુનિયા કાળી છે! પેગીના પગની ખોટ સાથે પ્રકાશ ગયો છે. માતા મેરીને કહે છે કે પેગીનું સ્થાન લેવા માટે તેની પાસે સરસ અને સુંદર lીંગલી હશે. પરંતુ આ વચન ફક્ત મેરીના દુ griefખમાં વધારો કરે છે. "પેગી કરતા સરસ અને સુંદર? ખરેખર! પેગી કદરૂપી નથી. પેગી જેટલી સરસ, અથવા સુંદર કોઈ lીંગલી નથી. "અને મેરી રાગ lીંગલીની બાકીની નજીકથી ગળે લગાવે છે. “ગરીબ, પ્રિય પેગી!” મેરી હવે પેગી સાથે ભાગ લેશે નહીં, હવે તેણીનો પગ ખોવાઈ ગયો છે. આશ્ચર્યચકિત માતા તેની પોતાની રાગ lીંગલીને ભૂલી ગઈ છે જે ઘણા સમય પહેલા તેને પણ ગમતી હતી.

પુરુષ અને સ્ત્રી ભાગ્યે જ બાળકમાં ભાવિ પુરુષ અથવા સ્ત્રીને જુએ છે, જ્યારે તેઓ બાળકને મનોહર મૂડમાં, વિનોદમાં અથવા અભ્યાસ સમયે જુએ છે. તેઓ તે વિશ્વમાં પ્રવેશવાનો પ્રયાસ કરી શકતા નથી અથવા પ્રયાસ કરી શકતા નથી જેમાં બાળક રહે છે, જેમાં તેઓ એક સમયે રહેતા હતા, અને જે તેઓ વિકસિત અને સંપૂર્ણ રીતે ભૂલી ગયા છે. પુરુષ અને સ્ત્રી વિશ્વ એક અલગ જ દુનિયા છે. બંને વિશ્વ એકબીજાને છેદે છે, જેથી બંને જગતના રહેવાસીઓ એકબીજા સાથે વાતચીત કરી શકે. તેમ છતાં, આ વિશ્વના રહેવાસીઓ ફક્ત એકબીજાને સમજે છે, તેઓ સમજી શકતા નથી. કેમ? કારણ કે વિસ્મૃતિનું વિભાજન છોકરા-છોકરી-જગતને પુરુષ અને સ્ત્રી-વિશ્વથી જુદા પાડે છે.

બાળક બાળપણ છોડી દે છે જ્યારે તે તે ભાગલામાંથી પસાર થાય છે અને પછી તે પુરુષ અથવા સ્ત્રી હોય છે, પરંતુ તેની ઉંમર નિર્ધારિત પરિબળ નથી. કિશોરાવસ્થામાં પાર્ટીશન પસાર થઈ શકે છે, અથવા તે પહેલાં અથવા પછીનું હોઈ શકે છે; સ્કchoલ્ડેઝ સમાપ્ત ન થાય ત્યાં સુધી, અથવા લગ્ન પછી પણ નહીં - જે કોઈના વિકાસ, તેના નૈતિકતા અને તેની માનસિક ક્ષમતાઓ પર આધારીત છે. પરંતુ બાળપણ એ એક ખાલી, તે ભાગલામાંથી પસાર થઈને પાછળ રહે છે. અને થોડા માણસો તેમના જીવનના બધા દિવસો છોકરા-છોકરી-દુનિયામાં રહે છે. કેટલાક સાથે તે લાંબા સમય સુધી એક દિવસ અથવા મહિના સુધી ચાલે છે. પરંતુ એકવાર છોકરો અને છોકરીનો મંચ પાછળ રહી જાય અને સ્ત્રી-પુરુષ મંચ ખરેખર શરૂ થઈ જાય, પછી ભુલાઇનું વિભાજન તેમની પાછળ બંધ થઈ જાય છે અને છોકરા-છોકરી-દુનિયાથી તેમને કાયમ માટે બંધ કરી દે છે. જો ક્યારેય પુરુષ અથવા સ્ત્રીને તે વિશ્વના કોઈ આબેહૂબ દૃશ્યની યાદ અપાવે છે, અથવા કોઈ ઘટના કે જેમાં તેણી અથવા તેણી ખૂબ ચિંતિત હતી, તે ફક્ત એક ફ્લેશ જેવી મેમરી છે - જે એક ક્ષણમાં સપનાના અસ્પષ્ટ ભૂતકાળમાં ભળી જાય છે.

વહેલા અથવા પછીના સમયમાં, દરેક સામાન્ય કિસ્સામાં, એક મહત્વપૂર્ણ બદલાવ થાય છે. જ્યાં સુધી સભાન વસ્તુ સભાન રહે ત્યાં સુધી કે તે તે શરીર નથી જેમાં તે ભાગ ભજવે છે, તે પોતાને શરીર અને ભાગથી અલગ પાડે છે. પરંતુ જેમ જેમ તે રમવાનું ચાલુ રાખે છે તે ધીમે ધીમે પોતાને અને જે ભાગ ભજવે છે તે વચ્ચેનો તફાવત અને તફાવત ભૂલી જાય છે. તે હવે ભાગો રમવાનું પસંદ કરશે નહીં. તે પોતાને શરીર હોવાના રૂપમાં વિચારે છે, તે પોતાને શરીરના નામની જેમ અને તે ભાગ ભજવે છે તે તરીકે ઓળખે છે. પછી તે અભિનેતા થવાનું બંધ કરે છે, અને શરીર અને નામ અને ભાગ પ્રત્યે સભાન છે. તે સમયે તે પોતાને છોકરા અને છોકરી-જગતથી અને પુરુષ અને સ્ત્રી-જગતમાં વિચારી શકે છે.

અમુક સમયે સભાન વસ્તુ સભાન થઈ જાય છે કે જેની સાથે તે પરિચિત છે તે દરેક છોકરા-છોકરીમાં કંઈક સભાન હોય છે, અને તે પુરુષ અથવા સ્ત્રીમાં પણ સભાન હોઇ શકે છે. તો પછી તે સભાન કંઈક સભાન છે કે છોકરો અને છોકરી અથવા પુરુષ અને સ્ત્રીમાં આમાંની કોઈ સભાનતા પોતાને માટે સભાન નથી as કોણ અને તે શું છે, અથવા તે ક્યાંથી આવ્યું છે. તે શીખે છે કે દરેક છોકરા અથવા છોકરીમાં સભાન કંઈક તે જ પરિસ્થિતિમાં છે જેમાં તે છે; કહેવા માટે, તેઓ સભાન છે, પરંતુ પોતાને સમજાવી શકતા નથી કે કોણ કે તે શું છે જે સભાન છે, અથવા તેઓ કેવી રીતે સભાન છે; જ્યારે એવા સમય હોય છે જ્યારે દરેકને તે બનાવવું જોઈએ છે, જે તે નથી તેવું છે, અને બીજા સમયમાં પણ જ્યારે આવશ્યકતા ફરજ પાડતી નથી; અને, આ સમયે તેને જેની ઇચ્છા છે તે બનાવવા-માનવાની મંજૂરી છે - પછી તે ફેન્સી દોરી જાય છે, જેથી મેક-બાયવ્ડની દુનિયામાં આનંદ આવે છે.

પછી, થોડીક ક્ષણો હોય છે - અને મોટાભાગના વર્ષો વીતી જતા આ એકદમ ઓછી થઈ જાય છે અથવા સંપૂર્ણ રીતે બંધ થઈ જાય છે - જ્યારે બધું હજી બાકી છે, જ્યારે સમય અટકી જાય છે, ત્યારે તે ધ્યાનમાં લેતું નથી; જ્યારે કોઈ વસ્તુ દેખાય નહીં; અર્થમાં-મેમરી અને પદાર્થોની સ્થિતિ દૂર થઈ જાય છે; વિશ્વ અસ્તિત્વમાં નથી. પછી સભાન વસ્તુનું ધ્યાન પોતે જ નિશ્ચિત છે; તે એકલા છે, અને સભાન છે. ત્યાં ચમત્કાર છે: ઓહ! તે IS પોતે, અનંત, સાચી, શાશ્વત! તે જ ક્ષણમાં - તે દૂર થઈ ગઈ છે. શ્વાસ ચાલુ રહે છે, હૃદય ધબકે છે, સમય આગળ વધે છે, વાદળો ઘેરાય છે, પદાર્થો દેખાય છે, ધસી આવે છે અને સભાન કંઈક ફરીથી નામ સાથે શરીર પ્રત્યે સભાન થાય છે અને અન્ય વસ્તુઓ સાથે તેના સંબંધો છે અને તે ફરીથી દુનિયામાં ખોવાઈ જાય છે. બનાવવા-માને છે. આવા કોઈ દુર્લભ અને વચ્ચેની ક્ષણ, અસંબંધિત સ્મૃતિ જેવી, અપ્રગટ. તે જીવનમાં ફક્ત એક અથવા ઘણી વાર થઈ શકે છે. તે રાત્રે sleepંઘ પહેલાં જ થઈ શકે છે, અથવા જ્યારે તે સવારમાં ઉઠવાની જાગૃત થઈ રહી છે, અથવા તે દિવસના કોઈપણ ક્ષણે થઈ શકે છે અને ત્યાં ગમે તે પ્રવૃત્તિઓ હોઈ શકે છે.

આ સભાન વસ્તુ છોકરા અને છોકરીના સમયગાળા દરમિયાન જાતે જ જાગૃત રહેવાનું ચાલુ રાખી શકે છે, અને તે ત્યાં સુધી ચાલુ રહે છે જ્યાં સુધી તે જીવનની ચિંતાઓ કે આનંદોને તેની “વાસ્તવિકતાઓ” તરીકે સ્વીકારે નહીં. શરીરની મનોહર ઇન્દ્રિયોને ઓળખની લાગણી. તે શરીરના સમગ્ર જીવનમાં સમાન જાગૃત અને વિશિષ્ટ વસ્તુ છે. તે તેની ઓળખ પોતાને ઓળખવા માટે પૂરતું નથી જેથી તે નામથી શરીરથી પોતાને અલગ કરી શકે. તે લાગે છે કે આ થઈ શકે છે, પરંતુ તે કેવી રીતે કરવું તે શીખતું નથી. છતાં આ થોડી વ્યક્તિઓમાં તે શરીર નથી કે તે સભાન રહેવાનું બંધ કરશે કે ન કરી શકે. સભાન વસ્તુની ખાતરી કરવા અથવા તેને આ સત્યની ખાતરી આપવા માટે કોઈ દલીલ અથવા સત્તાની જરૂર નથી. તે અંગે દલીલ કરવી પણ સ્પષ્ટ છે. તે બોમ્બવાળો અથવા અહંકારી નથી, પરંતુ આ સત્યને લગતી તે તેની પોતાની અને એકમાત્ર સત્તા છે. જે શરીરમાં તે અસ્તિત્વમાં છે તે બદલાય છે, વસ્તુઓ બદલાય છે, તેની લાગણીઓ અને ઇચ્છાઓ બદલાઈ જાય છે; પરંતુ, આની વિરુદ્ધ અને બધાથી વિરુદ્ધ, તે જાગૃત છે કે તે પોતે જ હંમેશાં એક સરખી સમાન સભાન છે જે બદલાયું નથી અને બદલાતું નથી, અને તે સમય દ્વારા કોઈ રીતે અસર કરતું નથી.

ત્યાં એક સ્વયં જાણીતી ઓળખ છે જે સંબંધિત છે અને સભાન વસ્તુથી અવિભાજ્ય છે; પરંતુ તે ઓળખ એ સભાન વસ્તુ નથી અને તે શરીરમાં નથી, તેમ છતાં તે શરીરમાં સભાન વસ્તુ સાથે સંપર્કમાં છે જે નામ સાથે શરીરમાં પ્રવેશી છે, અને જે શરીરમાં પ્રવેશ્યું છે તે સભાન બન્યું છે, અને સભાન દુનિયાનું. સભાન વસ્તુ શરીરના જન્મના થોડા વર્ષો પછી શરીરમાં આવે છે અને તે તે શરીરના મૃત્યુ પર છોડી દે છે. તે તે છે જે વિશ્વમાં વસ્તુઓ કરે છે, શરીરમાં કર્તા. અને એક સમય પછી તે નામ સાથે બીજા શરીરમાં પ્રવેશ કરશે, અને સમય જતાં, અન્ય નામો સાથેના હજી પણ અન્ય સંસ્થાઓ. પરંતુ તેના પ્રત્યેક અસ્તિત્વમાંની સભાન વસ્તુના સંપર્કમાં રહેલી સ્વ-જાગૃતિ ઓળખ, દરેક બાળકમાં તે જ સ્વ-જાગૃતિ ઓળખ છે જેના દ્વારા સભાન વસ્તુ સભાન બનવામાં મદદ કરી શકતી નથી of પોતે જ, અને, તે શરીરના પ્રારંભિક વર્ષોમાં સભાન છે કે તે છે નથી નામ સાથે શરીર. શરીરમાં સભાન કંઈક ખબર નથી જે તે છે અથવા શું તે છે; તે ઓળખાણને જાણતો નથી અથવા આત્મ-જાણવાની ઓળખ સાથેના તેના સંબંધનો. તે સભાન છે as તેના ટ્રાયુન સ્વ, તેના વ્યક્તિગત ટ્રિનિટીના વિચારક-જ્owerાતા સાથેના સંબંધને કારણે સભાન કંઈક.

સ્વયં જાણીતી ઓળખ જન્મતી નથી અથવા તે મૃત્યુ પામતી નથી જ્યારે તેની સભાન વસ્તુ કોઈ શરીરમાં પ્રવેશ કરે છે અથવા શરીરને છોડી દે છે; તે તેની "સભાન વસ્તુ" ના દરેક અસ્તિત્વમાં યથાવત છે, અને તે મૃત્યુ દ્વારા અવરોધિત છે. પોતે જ તે શાંત, શાંત, કાયમી ઓળખ છે જેમાંથી શરીરમાં સભાન વસ્તુ સભાન હોય છે. સભાન વસ્તુ, તે પછી, એકમાત્ર સ્વ-સ્પષ્ટ હકીકત અથવા સત્ય છે જે વ્યક્તિ જાણે છે. પરંતુ મોટાભાગના બધા લોકો સાથે સભાન વસ્તુ હંમેશાં છુપાયેલા હોય છે અને ઇન્દ્રિયોથી ઘેરાયેલી હોય છે, અને તે શરીર અને શરીર તરીકે ઓળખાય છે.

કોઈ પુરુષ કે સ્ત્રી ફરીથી સભાન રહે તે માટે as જ્યારે નાનો છોકરો કે છોકરી, ઇન્દ્રિય-મેમરી પૂરતી હોતી નથી ત્યારે તે અથવા તેણીને શું હોશ હતો. માત્ર કહે છે કે તેઓ યાદ કરે છે તેમ કરશે નહીં. અસ્પષ્ટ અને અસ્પષ્ટ સ્વપ્નની જેમ મેમરી ભૂતકાળની છે. સભાન કંઇક અનિવાર્યપણે વર્તમાનની છે, સમયકાળની. પુરુષ અને સ્ત્રીની ઇચ્છાઓ અને લાગણીઓ સભાન હોતી નથી કેમ કે તે છોકરામાં અને છોકરીમાં હતી, અને વિચારસરણી જુદી છે. તેથી, છોકરો અને છોકરી તેમના જેવા વર્તન કેમ કરે છે તે સમજવા માટે, પુરુષે ફરીથી છોકરા બનવા જોઈએ અને છોકરાની જેમ સભાન રહેવું પડશે, અને સ્ત્રીને ફરીથી બનવું પડશે અને તેના જેવા સભાન બનવું પડશે છોકરી. આ તેઓ કરી શકતા નથી. તેઓ કરી શકતા નથી, કારણ કે તે સભાન વસ્તુ જે તે પછી સભાન હતી કે તે શરીર નથી અથવા ભાગ જે ભાગ ભજવી હતી તે હવે આ પ્રકારનો ભેદ પાડતી નથી. આ તફાવતનો અભાવ મોટાભાગે એટલા માટે છે કારણ કે તે છોકરાના તત્કાલીન અવિકસિત જાતીય અંગો પ્રભાવિત થઈ શકે, પરંતુ તે છોકરામાં સભાન કંઈકની વિચારસરણી દબાણ કરી શક્યા નહીં. હવે માણસમાં સમાન સમાન સભાન વસ્તુ માણસની ઇચ્છાઓની દ્રષ્ટિએ વિચારવાની ફરજ પાડે છે, કારણ કે તેની વિચારસરણી અને અભિનય સૂચવેલા અને રંગીન અને માણસના અંગો અને કાર્યો દ્વારા ફરજિયાત છે. સ્ત્રીની બાબતમાં પણ આવું જ છે. છોકરીના તે પછીના અવિકસિત અવયવોએ પ્રભાવ પાડ્યો, પરંતુ તેઓ સભાન કંઇકની વિચારસરણી કરવાની ફરજ પાડતા નહીં. હવે, સ્ત્રીમાં સમાન સમાન સભાન વસ્તુ સ્ત્રીની ભાવનાઓ અનુસાર વિચારવાની ફરજ પાડે છે કારણ કે તેણીની વિચારસરણી અને અભિનય સ્ત્રીના અંગો અને કાર્યો દ્વારા રંગીન અને નિર્ધારિત છે. આ તથ્યો કારણોસર, પુરુષ અથવા સ્ત્રી માટે છોકરો અને છોકરી કેવી રીતે વિચારે છે અને તેઓ તેમના વિશ્વમાં જેવું વર્તન કરે છે તેવું ઇચ્છે છે અને અનુભવે છે તે સમજવું લગભગ અશક્ય બનાવે છે.

પુરુષો અને સ્ત્રીઓ કરતાં છોકરાઓ અને છોકરીઓની પૂર્વગ્રહો ઓછી હોય છે. તમે, એક છોકરા તરીકે અથવા છોકરી તરીકે, બધામાં થોડા અથવા કોઈ પૂર્વગ્રહો નહોતા. કારણ એ છે કે તે સમયે તમે તમારી પોતાની ચોક્કસ માન્યતાઓની રચના કરી ન હતી, અને તમને તમારા માતાપિતા અથવા તમે મળેલા લોકોની માન્યતાઓને તમારી પોતાની માન્યતા તરીકે સ્વીકારવાનો સમય મળ્યો ન હતો. સ્વાભાવિક રીતે, તમને પસંદ અને નાપસંદ હતી અને તમે તમારા સાથીઓ અને વૃદ્ધ લોકો દ્વારા બતાવેલ પસંદગીઓ અને નાપસંદોને સાંભળતાં સમયે સમયે આ બદલાયા, પણ ખાસ કરીને તમારા પિતા અને માતા દ્વારા. તમે વસ્તુઓની સમજણ આપવાની ખૂબ ઇચ્છા કરો છો, કારણ કે તમે સમજવા માંગતા હતા. તમે કોઈ પણ માન્યતા બદલવા માટે તૈયાર છો જો તમને કોઈ તમને કોઈ કારણ જણાવે અથવા તમને ખાતરી આપે કે તેઓ જે કહે છે તે સાચું છે. પરંતુ તમે સંભવત learned, બાળકો સામાન્ય રીતે શીખે છે તેમ, તમે જે સમજાવવા માટે પૂછ્યું છે તે સમજાવવા માટે ત્રાસ આપવા માંગતા ન હતા, અથવા તેઓએ વિચાર્યું કે તમે સમજી શકશો નહીં, અથવા તમે જે જાણવા માગો છો તે કહી શકશે નહીં. તે સમયે તમે પૂર્વગ્રહથી મુક્ત હતા. આજે તમે સંભવત pre પૂર્વગ્રહોનો મોટો સ્ટોક લઈ રહ્યા છો, જો કે તમે તેના વિશે વિચારવાનું શરૂ ન કરો ત્યાં સુધી તમને આ હકીકત સ્વીકારવા માટે ભયભીત થઈ શકે છે. જો તમે તેના વિશે વિચારો છો, તો તમે જોશો કે તમારી પાસે કુટુંબ, વંશીય, રાષ્ટ્રીય, રાજકીય, સામાજિક અને અન્ય પૂર્વગ્રહો છે જે માનવ પ્રવૃત્તિઓ સાથે કરવાનું છે. તમે છોકરા અથવા છોકરી હતા ત્યારથી આ તમે મેળવ્યું છે. પૂર્વગ્રહો એ માનવ લાક્ષણિકતાઓની સૌથી વધુ પ્રતિષ્ઠિત અને પ્રિય છે.

પુરુષો અને સ્ત્રીઓ સાથે છોકરાઓ અને છોકરીઓની સતત એકબીજા સાથે સમાધાન થાય છે. છતાં, બધા જ તફાવતને સમજે છે, છોકરાઓ-અને-છોકરીઓ-વિશ્વની-પુરુષ-અને-સ્ત્રીઓની અદ્રશ્ય અવરોધ. અને તે અવરોધ ત્યાં સુધી રહે છે જ્યાં સુધી છોકરામાં અને છોકરીમાં કોઈ પરિવર્તન ન આવે. છોકરા અને છોકરીથી પુરુષ અને સ્ત્રીમાં પરિવર્તન ક્યારેક ધીરે ધીરે, ખૂબ જ ક્રમિક હોય છે. અને ક્યારેક પરિવર્તન અચાનક થાય છે. પરંતુ પરિવર્તનની ખાતરી દરેક માનવીમાં છે કે જે જીવનભર બાળક ન રહે. છોકરો અને છોકરી ફેરફાર આવે ત્યારે સભાન હોય છે, જોકે કેટલાક તેને પછીથી ભૂલી જ જાય છે. પરિવર્તન પહેલાં, છોકરાએ કહ્યું હશે: મારે એક માણસ બનવું છે, અને તે છોકરી: કાશ હું એક સ્ત્રી હોત. પરિવર્તન પછી, છોકરો જાહેર કરે છે: હું એક માણસ છું, અને છોકરી: હવે હું એક સ્ત્રી છું. અને માતાપિતા અને અન્ય લોકો બદલાવ જોશે અને સંભવત ટિપ્પણી કરશે. આ પરિવર્તન, આ નિર્ણાયક અવસ્થા, આ અવરોધને પાર કરવાનું શું છે જે છોકરા-છોકરી-જગતને પુરુષ અને સ્ત્રી-વિશ્વથી જુદા પાડવું છે? પાર્ટીશન કેવી રીતે બનાવવામાં અથવા તૈયાર કરવામાં આવે છે, અને તે કેવી રીતે મૂકવામાં આવે છે?

વિચારસરણી પાર્ટીશનની રચના કરે છે, વિચારસરણી તેને તૈયાર કરે છે, અને વિચારસરણી તેનું સ્થાન સ્થાપિત કરે છે. છોકરા અને છોકરીમાંથી પુરુષ અને સ્ત્રીમાં પરિવર્તન બેવડું હોવું જ જોઈએ: તેમના જાતિના શારીરિક વિકાસમાં પરિવર્તન, અને તેમના માનસિક વિકાસમાં એક સાથે ફેરફાર, વિચાર કરીને. શારીરિક વિકાસ અને લૈંગિક વિકાસ છોકરા અને છોકરીને પુરુષ અને સ્ત્રી-વિશ્વમાં લઈ જશે, અને ત્યાં સુધી તેઓ પુરુષ અને સ્ત્રી હશે જ્યાં સુધી તેમની જાતિની વાત છે. પરંતુ જ્યાં સુધી તેઓ તેમની પોતાની વિચારસરણી દ્વારા માનસિક વિકાસમાં અનુરૂપ એડવાન્સ ન કરે ત્યાં સુધી તેઓ બારને પાર કરશે નહીં. તેઓ હજી પણ છોકરા અને છોકરી-દુનિયામાં રહેશે. માનસિક વિકાસ વિના શારીરિક જાતીય વિકાસ તેમને પુરુષ અને સ્ત્રી તરીકે અયોગ્ય બનાવે છે. આમ તેઓ રહે છે: પુરુષ અને સ્ત્રી લૈંગિક રીતે, પરંતુ છોકરો અને છોકરી માનસિક રીતે, છોકરા અને છોકરી-વિશ્વમાં. તેઓ પુરુષ અને સ્ત્રી દેખાય છે. પરંતુ તેઓ બેજવાબદાર છે. તેઓ બંને વિશ્વ માટે કમનસીબ તથ્યો છે. તેઓ બાળ રાજ્ય કરતા આગળ વધ્યા અને વિકાસ પામ્યા છે અને હવે તેઓ બાળકો નથી. પરંતુ તેમની પાસે માનસિક જવાબદારીનો અભાવ છે, યોગ્ય અને માવજતની કોઈ સમજ અથવા સમજ નથી, અને તેથી પુરુષ અને સ્ત્રી તરીકે નિર્ભર થઈ શકતી નથી.

છોકરા-છોકરીથી ભાગલા-ભુલીને પાર કરવા, અને પુરુષ-સ્ત્રી-વિશ્વમાં પ્રવેશવા માટે, વિચારસરણી સાથે હોવી જોઈએ અને જાતીય વિકાસને અનુરૂપ હોવી જોઈએ. પાર્ટીશન બનાવવામાં આવે છે અને વિચારસરણીની બે પ્રક્રિયાઓ દ્વારા સમાયોજિત થાય છે. શરીરમાં સભાન કંઈક વિચારસરણી કરે છે. આ બે પ્રક્રિયાઓમાંથી એક સભાન વસ્તુ દ્વારા ક્રમશly પોતાને જાતીય વિકાસ અથવા પુરુષ શરીરના અથવા સ્ત્રી શરીરના જાતીય કાર્યોથી સંબંધિત છે જેની સાથે તે સંબંધિત છે. આ ઓળખ સભાન વસ્તુ દ્વારા પુષ્ટિ મળી છે કારણ કે તે પોતાને તે શરીર અને તે કાર્ય તરીકે વિચારે છે. વિચાર કરવાની બીજી પ્રક્રિયા એ જીવનની ઠંડી અને સખત તથ્યો તરીકે ઓળખાતી જાગૃત કંઈક દ્વારા સ્વીકાર્યતા છે, અને પોતાને શારીરિક વ્યક્તિત્વ તરીકે ઓળખવા દ્વારા કે જેના પર તે ખોરાક અને વસ્તુઓ માટે આધાર રાખે છે અને નામ અને સ્થાન વિશ્વ, અને બનવાની શક્તિ, ઇચ્છા, કરવા અને આ બધું રાખવા માટે; અથવા, બનવું અને જોઈએ તેમાંથી આ જેવું છે.

જ્યારે, વિચાર કરીને, છોકરામાં અથવા છોકરીમાં સભાન વસ્તુ પોતાને જાતીય શરીર જેની સાથે ઓળખે છે, અને પોતાને વિશ્વના નામ, સ્થાન અને શક્તિ માટે નિર્ભર બનાવે છે, તો પછી જટિલ સ્થિતિ, ક્ષણ અને ઘટના. આ ત્રીજી વિચારસરણી છે, અને તે નીચી અને ઉચ્ચ સંપત્તિમાં આવે છે. તે ત્યારે જ છે જ્યારે સભાન કંઈક તે નક્કી કરે છે કે વિશ્વમાં તેની અથવા તેણીની સ્થિતિ શું છે, અને તે સ્થાન અન્ય પુરુષો અને સ્ત્રીઓના સંબંધમાં શું છે. આ ત્રીજી અને નિર્ધારિત વિચારસરણી એ શરીરની અંદરની સભાન વસ્તુનું પરિબળ અથવા આત્મ-કરાર છે, અને તે શરીરના અન્ય માનવ શરીર અને વિશ્વ સાથેના સંબંધ સાથે છે. આ વિચારસરણી નૈતિક જવાબદારીનું ચોક્કસ માનસિક વલણ પેદા કરે છે અને બનાવે છે. આ ત્રીજી વિચારસરણી જીવનશૈલી અને શારીરિક ઓળખને જીવનની પરિસ્થિતિઓ સાથે જોડે છે. મનની આ વિચારસરણી અથવા વલણ અવ્યવસ્થિત કરે છે, મૂકે છે અને સુધારે છે. પછી જે છોકરો અથવા છોકરી હતી તે છોકરા-છોકરી-દુનિયાથી બહાર છે અને હવે તે સ્ત્રી-પુરુષ-સ્ત્રી-વિશ્વમાં એક પુરુષ અથવા સ્ત્રી છે.

છોકરો અને છોકરી-વિશ્વ અદૃશ્ય થઈ જાય છે કારણ કે તેઓ પોતાને વિશે અને પુરુષ અને સ્ત્રી તરીકેની પ્રવૃત્તિઓ માટે વધુને વધુ સભાન બનતા જાય છે. દુનિયા એ જ જૂની દુનિયા છે; તે બદલાયો નથી; પરંતુ કારણ કે તેઓ છોકરા અને છોકરીથી પુરુષ અને સ્ત્રીમાં બદલાયા છે અને તેઓ તેમની આંખો દ્વારા પુરુષ અને સ્ત્રી તરીકે વિશ્વને જુએ છે, તેથી જગત જુદું લાગે છે. તેઓ હવે વસ્તુઓ જુએ છે જે તેઓ જોઈ શકતા ન હતા જ્યારે તેઓ છોકરો અને છોકરી હતા. અને તે બધી બાબતો કે જે પછી તેઓ સભાન હતા, હવે તેઓ એક અલગ રીતે સભાન છે. યુવક અને સ્ત્રી તુલના કરતા નથી અથવા પોતાને મતભેદો વિશે સવાલ નથી કરતા. તેઓ વસ્તુઓ પ્રત્યે જાગૃત હોય છે કારણ કે વસ્તુઓ તેમને દેખાય છે, અને જેને તેઓ તથ્યો તરીકે સ્વીકારે છે, અને દરેક જણ તેના વ્યક્તિગત રુચિ અનુસાર તથ્યો સાથે વ્યવહાર કરે છે. જીવન તેમના સ્વભાવો અનુસાર અને તેઓ જે સામાજિક સ્તરે છે તે પ્રમાણે તેમના માટે જીવન ખુલતું હોય તેવું લાગે છે, અને તે જેમ જેમ આગળ વધતું જાય તેમ તેમ લાગે છે.

હવે તે યુવક-યુવતીને શું થયું કે તેઓને વિશ્વ અને તેનામાંની વસ્તુઓ જુદી જુદી દેખાય? ઠીક છે, ભાગલા-ભુલાઇના ભાગલામાંથી પસાર થવા પર, તેઓ એક જ સમયે સીમાંકનની રેખાના સભાન બન્યા, જેણે પુરુષ અને સ્ત્રી-વિશ્વની સ્ત્રી બાજુથી પુરુષ બાજુને વિભાજીત કરી દીધી. યુવક અને યુવતીએ કહ્યું નહીં: હું આ બાજુ લઈશ, અથવા, હું તે બાજુ લઈશ. તેઓએ આ મામલે કંઇ કહ્યું નથી. યુવકે પોતાને માણસની બાજુમાં એક માણસ હોવાના રૂપમાં જાણેલો હતો, અને તે યુવતી પોતાને હોવાનું જણાતી હતી અને સ્ત્રીને સ્ત્રીથી વિભાજીત કરતી સ્ત્રીની સ્ત્રીની બાજુમાં જાગૃત હતી. આ જીવન અને વિકાસની રીત છે. તે જાણે જીવન એક પરિપત્ર-સમય-મૂવિંગ-માર્ગ પરનો એક વિભાગ હતો, જેના પર બાળકના છોકરા અને બાળકીઓનો પ્રવેશ થાય છે. તેઓ હસે છે અને રડે છે અને વિકસે છે અને રમે છે, જ્યારે માર્ગ-છોકરી તેમને છોકરા-છોકરી-વિશ્વના સમયગાળા દરમિયાન સીમાંકનની લાઇન તરફ આગળ વધે છે જે સમગ્ર છોકરા-છોકરી-અને માણસ-અને- સ્ત્રી-વિશ્વોની. પરંતુ છોકરો અને છોકરી ત્યાં સુધી વાક્ય જોતા નથી જ્યાં સુધી તેઓ પાર્ટીશન-ઓફ-વિસ્ફોટમાંથી પસાર ન થાય. છોકરો રસ્તા પર રાખે છે, પરંતુ લાઇનની બાજુએ છે. છોકરી પણ રસ્તા પર, અને ભાગલા લાઇનની સ્ત્રી બાજુ પર રાખે છે. તેથી લીટીની દરેક બાજુએ તે પુરુષ અને સ્ત્રી તરીકે પુરુષ અને સ્ત્રી-વિશ્વમાં જાય છે. પુરુષો અને સ્ત્રીઓ એકબીજાને જુએ છે અને તે ખૂબ જ અંત સુધી જીવન તરીકે ઓળખાતા પરિપત્ર-સમય-મૂવિંગ-માર્ગના દૃશ્યમાન વિભાગ પર એકબીજા સાથે ભેળસેળ કરે છે, તે માણસ હંમેશા તેની બાજુ અને તેની બાજુની સ્ત્રી પ્રત્યે સભાન રહે છે. તો પછી મૃત્યુ એ માર્ગના દૃશ્યમાન શારીરિક-જીવન-વિભાગનો અંત છે. દૃશ્યમાન ભૌતિક શરીર રસ્તાના દૃશ્યમાન વિભાગ પર બાકી છે. પરંતુ પરિપત્ર-સમય-મૂવિંગ-રસ્તો મૃત્યુ પછીની ઘણી અવસ્થાઓ અને સમયગાળાઓ દ્વારા તેના અદ્રશ્ય સ્વરૂપ સાથે સભાન કંઈક વહન કરે છે અને રસ્તાના તેમના વિશિષ્ટ ભાગો પર તમામ અદ્રશ્ય સંસ્થાઓ અને સ્વરૂપોને છોડી દે છે. પરિપત્ર-સમય-મૂવિંગ-માર્ગ ચાલુ રહે છે. ફરીથી તે તેના દૃશ્યમાન ભાગને જીવન કહે છે, બીજું બાળક છોકરો અથવા બેબી ગર્લ. અને, તેના બદલામાં, ફરીથી તે જ સભાન કંઈક તે છોકરા અથવા છોકરીને માર્ગના દૃશ્યમાન વિભાગ દ્વારા તેના હેતુ સાથે આગળ વધવા માટે પ્રવેશે છે.

અલબત્ત, છોકરાઓ અને છોકરીઓ સભાન છે, વધુ કે ઓછા, કે છોકરા અને છોકરી વચ્ચે તફાવત છે; પરંતુ તેઓ તેમના માથાને વધુ પડતા તફાવત વિશે ત્રાસ આપતા નથી. પરંતુ જ્યારે તેમના શરીર પુરુષો અને સ્ત્રીઓ બને છે ત્યારે તેમના માથા તેમને તફાવત વિશે ત્રાસ આપે છે. પુરુષો અને સ્ત્રીઓ તફાવત ભૂલી શકતા નથી. તેમના શરીર તેમને ભૂલવા નહીં દે.

વિશ્વ ઝડપી છે અથવા વિશ્વ ધીમું છે. પરંતુ ઝડપી કે ધીમી - તે જ રીતે પુરુષ અને સ્ત્રી તેને આગળ વધારતા હોય છે. એક સંસ્કૃતિ વધી છે તે સમયના રેકોર્ડની બહાર અને વારંવાર; અને હંમેશાં તે ઘટી જાય છે અને દૂર થઈ જાય છે. હેતુ શું છે! શું ફાયદો! અનંત ભવિષ્ય દ્વારા સંસ્કૃતિ ચાલુ રાખ્યા પછી સંસ્કૃતિનો ઉદય અને પતન આવશ્યક છે! તેના ધર્મો, નીતિશાસ્ત્ર, રાજકારણ, કાયદા, સાહિત્ય, કળા અને વિજ્encesાન; તેનું ઉત્પાદન, વાણિજ્ય અને સંસ્કૃતિ માટે અન્ય આવશ્યક ચીજો, પુરુષ અને સ્ત્રી પર આધારિત અને નિર્ભર છે.

અને હવે બીજી સંસ્કૃતિ - જે બધી સંસ્કૃતિઓમાં સર્વોત્તમ માનવામાં આવે છે તે વધી રહી છે, અને પુરુષ અને સ્ત્રી દ્વારા greaterંચાઈ અને વધુને વધુ ઉંચાઈ પર ઉભી કરવામાં આવી રહી છે. અને તે પણ, પડવું જોઈએ? તેનું ભાગ્ય પુરુષ અને સ્ત્રી પર આધારીત છે. તે નિષ્ફળ અને પડવાની જરૂર નથી. જો તે તેના અસ્પષ્ટતાથી બદલાઈ જાય છે અને તે કાયમ માટે બનાવવામાં આવ્યું છે, તો તે નિષ્ફળ જશે નહીં, તે પડી શકશે નહીં!

યુનાઈટેડ સ્ટેટ્સ thisફ અમેરિકા આ ​​સંસ્કૃતિનું યુદ્ધનું મેદાન બનવાનું છે, જેના આધારે રાષ્ટ્રોના ભાવિ પર કામ કરવામાં આવશે. પરંતુ માણસ અને સ્ત્રી પોતાના વિશે જે જાણે છે તે મુજબ જ એક સભ્યતા બનાવી શકે છે. પુરુષ અને સ્ત્રી જાણે છે કે તેઓનો જન્મ થયો છે અને તેઓ મરી જશે. આ નિષ્ફળતા અને ભૂતકાળની સંસ્કૃતિઓના પતનનું એક કારણ છે. તે તેમનામાં જે તેમને પુરુષ અને સ્ત્રી બનાવે છે તે મૃત્યુ પામતું નથી. તે કબરની બહાર રહે છે. તે ફરીથી આવે છે, અને ફરીથી તે જાય છે. અને તે ઘણી વાર જાય છે, તે પાછો આવે છે.

પુરુષ અને સ્ત્રીને સ્થાયીતા માટે નિર્માણ માટે સમજવું અને સમજવું જોઈએ અને તેમનામાં અમર વસ્તુથી પરિચિત થવું જોઈએ, જે પુરુષ અને સ્ત્રી તરીકેની રજૂઆતોએ પોતાનો માર્ગ ચલાવ્યો છે અને દિવસોનો અંત આવી રહ્યો છે ત્યારે તે મરી શકશે નહીં. તે સભાન વસ્તુ, તે મૃત્યુહીન વસ્તુ, સમયાંતરે એક માણસ અથવા સ્ત્રી તરીકેના દેખાવમાં સ્વપ્ન જુએ છે. તેના સ્વપ્નમાં તે વાસ્તવિકતાની શોધ કરે છે જે તેને ગુમાવી દે છે - તેની પોતાની બાજુ જ. અને તેને તેના પોતાના દેખાવમાં મળતું નથી, તે તેને અન્ય દેખાવમાં શોધી કા .ે છે - પુરુષ શરીર અથવા સ્ત્રી શરીર. એકલા, અને તે ગુમાવેલી વાસ્તવિકતા વિના, જેનું તે સ્વપ્ન જુએ છે, તે અપૂર્ણ લાગે છે. અને તે પુરુષ અથવા સ્ત્રીના દેખાવમાં ખુશ થવાની અને પૂર્ણતાની આશા રાખે છે.

ભાગ્યે જ અથવા ક્યારેય ન કરો કોઈ પુરુષ અને સ્ત્રી ખુશીથી સાથે રહે છે. પરંતુ ભાગ્યે જ, જો ક્યારેય હોય તો, પુરુષ અને સ્ત્રી ખુશીથી અલગ રહે છે. કેટલો વિરોધાભાસ છે: પુરુષ અને સ્ત્રી એકબીજાથી ખુશ નથી, અને એકબીજા વિના નાખુશ છે. સ્વપ્ન જોનારા અસંખ્ય જીવનના અનુભવ સાથે, પુરુષ અને સ્ત્રીએ તેમની બે સમસ્યાઓના સમાધાન માટે કોઈ કામ કર્યું નથી: એકબીજા સાથે કેવી રીતે ખુશ રહેવું; અને, એક બીજા વગર કેવી રીતે ખુશ રહેવું.

એક બીજા સાથે અથવા વગર પુરુષ અને સ્ત્રીની નાખુશતા અને બેચેનીને લીધે, દરેક દેશના લોકો ફક્ત આનંદ, સાધનસંપત્તિ અને આત્મવિશ્વાસના દેખાવ સાથે, આશા અને ભય, શંકા અને અસુરક્ષામાં રહે છે. જાહેરમાં અને ખાનગીમાં, કાવતરું ઘડવાનું અને આયોજન કરવામાં આવે છે; અહીં ચાલી રહ્યું છે અને ત્યાં દોડવું છે, મેળવવા અને મેળવવું છે અને ક્યારેય સંતોષ થવાનો નથી. લોભ ઉદારતાના માસ્ક દ્વારા છુપાયેલ છે; જાહેર સદ્ગુણની બાજુમાં વાઇસ સ્મિર્ક્સ; કપટ, દ્વેષ, અપ્રમાણિકતા, ડર, અને જૂઠ્ઠાણા સાવચેતી અને ઉત્તેજનાને લલચાવવા અને ફસાવી દેવા માટે ઉચિત શબ્દોમાં વસ્ત્રો પહેરેલા છે; અને સંગઠિત અપરાધ બેશરમ દાંડીઓ અને દિવસના જાહેર પ્રકાશમાં તેનો શિકાર બને છે જ્યારે કાયદો પાછળ રહે છે.

માણસ અને સ્ત્રી ભોજન માટે, અથવા સંપત્તિ માટે, અથવા નામ માટે, અથવા શક્તિ માટે, માણસ અને સ્ત્રીને સંતોષવા માટે બનાવે છે. ફક્ત પુરુષ અને સ્ત્રી તરીકે તેઓ કદી સંતોષ કરી શકતા નથી. પૂર્વગ્રહ, ઈર્ષ્યા, દગો, ઈર્ષા, વાસના, ક્રોધ, દ્વેષ, દ્વેષ અને આનાં બીજ હવે આ ઉભરતી સંસ્કૃતિની રચનામાં નાખવામાં આવી રહ્યા છે. જો તેને દૂર અથવા બદલાશે નહીં, તો આના વિચારો અનિવાર્યપણે યુદ્ધ અને રોગ તરીકે ફૂલ અને બાહ્ય બનશે, અને મૃત્યુ પુરુષ અને સ્ત્રી અને તેમની સંસ્કૃતિનો અંત હશે; અને પૃથ્વી અને તમામ જળ વિશેનું પાણી તેના અસ્તિત્વમાં હોવાનો થોડો અથવા કોઈ નિશાન છોડશે. જો આ સંસ્કૃતિ આગળ વધવાની છે અને તે સંસ્કૃતિના ઉદય અને પતનને તોડી પાડે છે, તો પુરુષ અને સ્ત્રીએ તેમના શરીરમાં અને પ્રકૃતિમાં સ્થિરતાને પારખી લેવી જોઈએ; તેઓએ તે શીખી લેવું જોઈએ કે તેમનામાં તે નિર્દય કંઈક છે; તેઓએ સમજવું જ જોઇએ કે તેમાં કોઈ સેક્સ નથી; તેઓને સમજવું જ જોઇએ કે તે પુરુષ અને સ્ત્રી સ્ત્રી કેમ બનાવે છે; અને, શા માટે અને કેવી રીતે સ્વપ્નદ્રષ્ટા કરનાર એક પુરુષ અથવા સ્ત્રીના દેખાવમાં છે.

પુરુષ અથવા સ્ત્રીના સપનાથી આગળ પ્રકૃતિ વિશાળ, રહસ્યમય છે. અને જેટલું વધારે જાણીતું છે, પ્રકૃતિની વિશાળતા અને રહસ્યો વિશે જે જાણવું છે તેની સરખામણીમાં, જેટલું જાણીતું છે તેટલું ઓછું બતાવવામાં આવે છે. વિજ્ calledાન કહેવાતી જ્ knowledgeાનની તિજોરીમાં ભંડોળમાં જોડાનારા પુરુષો અને સ્ત્રીઓને લીધે વિના વખાણ થાય છે. પરંતુ શોધ અને શોધની સાતત્ય સાથે પ્રકૃતિની જટિલતાઓ અને મુશ્કેલીઓ વધશે. અંતર, માપ, વજન, કદ, પ્રકૃતિની સમજ માટેના નિયમો તરીકે વિશ્વાસ કરવો નહીં. પ્રકૃતિ દરમ્યાન એક હેતુ છે, અને પ્રકૃતિની બધી કામગીરી તે હેતુને આગળ ધપાવવા માટે છે. પુરુષ અને સ્ત્રીને પ્રકૃતિમાં થતા કેટલાક પરિવર્તન વિશે કંઇક ખબર હોય છે, પરંતુ તેઓ પ્રકૃતિ દ્વારા ઉદ્દેશ્યની સ્થિરતા અને સ્થિરતા વિશે જાણતા નથી, કારણ કે તેઓ પોતાનું સાતત્ય અને સ્થિરતા જાણતા નથી.

માનવ સ્મૃતિ એ ચાર ઇન્દ્રિયોની છે: જોવી, સાંભળવી, ચાખવી અને ગંધ. સ્વયંની મેમરી એ શાશ્વતની છે: સમયના બદલાવ, અવિરતપણ્ય અને અંતહીનતા દ્વારા અવિરત અવિરતતા; તે છે, પ્રગતિનું ઇટરનલ ઓર્ડર.

પુરુષ અને સ્ત્રી પોતાને વિશે અને પ્રકૃતિની સ્થાયીતા વિશે અગાઉનું જ્ lostાન ગુમાવી દીધા હતા, અને ત્યારથી, તેઓ આ માણસ અને સ્ત્રી-વિશ્વના ભુલભુલામણી અને પરિવર્તન દરમિયાન અજ્oranceાનતા અને મુશ્કેલીમાં ભટકતા રહ્યા છે. જો તેઓ પસંદ કરે તો પુરુષ અને સ્ત્રી તેમનો રઝળપાટ ચાલુ રાખી શકે છે, પરંતુ તેઓ પણ કરી શકે છે, અને તેઓ મૃત્યુ અને જન્મોની ભુલભુલામણીમાંથી પોતાનો રસ્તો શોધવાનું શરૂ કરશે અને તે જ્ knowledgeાનથી પરિચિત થઈ શકશે જે તેમનું છે અને જે તેમની રાહ જોશે. . તે જ્ knowledgeાનના કબજામાં આવનાર પુરુષ અથવા સ્ત્રી, પ્રકૃતિની રૂપરેખા અને પોતાનાં મૂળ અને ઇતિહાસની કાળજીપૂર્વક વિચારણા કરી શકે છે, અને તેઓ કેવી રીતે પોતાનો માર્ગ ગુમાવ્યાં હતાં અને આજે તેઓ જે પુરુષ અને સ્ત્રી શરીરમાં છે, તે વિશે વિચારી શકે છે.

અહીં એક વાસ્તવિકતામાં, વસ્તુઓ, પ્રાણીઓ અને બુદ્ધિની સર્વ-આલિંગ યોજનામાં ટૂંક સમયમાં માણસના સ્થાનને ધ્યાનમાં લેવું સારું રહેશે: ચેતના સંપૂર્ણ; તે છે, એક તરફ કૂતરાનો સંબંધ, એક તરફ, પ્રકૃતિ સાથે અને બીજી બાજુ, અમર ત્રિમૂર્તિ સ્વ સાથેનો, જેનો તે એક ભાગ છે. તેમ છતાં, પ્રકૃતિ અને માનવી બંને અસાધારણ જટિલ હોવાથી, તેમના ઘણાં વિભાગો અને ભાગોને સંક્ષિપ્તમાં સ્કેચ કરવા કરતાં હાજર હેતુઓ માટે તે શક્ય અથવા આવશ્યક નથી.

ત્યાં ચાર મૂળભૂત, પ્રાચીન "તત્વો" છે, જેમાંથી બધી વસ્તુઓ અને માણસો આવ્યા છે. વધુ વિશિષ્ટ શબ્દોના અભાવ માટે, તેઓ અહીં અગ્નિ, હવા, પાણી અને પૃથ્વીના તત્વો તરીકે બોલાય છે. આ શબ્દો સામાન્ય રીતે તેમના દ્વારા સમજી શકાય તેવું અર્થ સૂચવતા નથી.

તત્વો અસંખ્ય એકમોથી બનેલા છે. એકમ એક અવિભાજ્ય, અવિનાશી, અફર એક છે એકમો કાં તો પ્રકૃતિની બાજુ પર અસ્પષ્ટ છે, અથવા મહાન બ્રહ્માંડની બુદ્ધિશાળી બાજુ છે.

કુદરત, પ્રકૃતિની બાજુએ, એક મશીન છે જે પ્રકૃતિના એકમોની સંપૂર્ણતાનું બનેલું છે, જે સભાન છે as માત્ર તેમના કાર્ય.

ત્યાં ચાર પ્રકારનાં પ્રકૃતિ એકમો છે: મફત એકમો, ક્ષણિક એકમો, કમ્પોઝિટર એકમો અને અર્થમાં એકમો. નિ unitsશુલ્ક એકમો, વહેતા એકમોના પ્રવાહોમાં, પ્રકૃતિમાં ક્યાંય પણ પસાર થઈ શકે છે, પરંતુ તેઓ જે વસ્તુઓમાંથી પસાર થાય છે તે દ્વારા તેઓ અટકાયતમાં નથી. ક્ષણિક એકમો અન્ય એકમો સાથે જોડાય છે અને એક સમય માટે રાખવામાં આવે છે; તેઓ પ્રવેશવા માટે બનાવવામાં આવે છે, અને તેથી દૃશ્યતા અને મૂર્તતા, આંતરિક માળખું અને ખનિજ, છોડ, પ્રાણી અને માનવ શરીરના બાહ્ય દેખાવ, જ્યાં તેઓ થોડા સમય માટે રહે છે, અન્ય લોકો દ્વારા બદલી શકાય તેવું બને છે; અને પછી તેઓ ક્ષણિક એકમોના પ્રવાહમાં ફરી વળ્યા. ક્ષણિક એકમોના કેટલાક અભિવ્યક્તિ એ પ્રાકૃતિક શક્તિઓ છે, જેમ કે ગુરુત્વાકર્ષણ, વીજળી, ચુંબકત્વ અને વીજળી. કમ્પોઝિટર યુનિટ્સ અમૂર્ત સ્વરૂપો અનુસાર ક્ષણિક એકમો કંપોઝ કરે છે; તેઓ માનવ શરીરમાં કોષો, અવયવો અને ચાર સિસ્ટમોના શરીરનું નિર્માણ કરે છે - જનરેટિવ, શ્વસન, રુધિરાભિસરણ અને પાચક પ્રણાલી. ચોથા પ્રકારનાં પ્રકૃતિ એકમો, ઇન્દ્રિય એકમો, દૃષ્ટિ, સુનાવણી, સ્વાદ અને ગંધની ઇન્દ્રિયો છે, જે ચાર પ્રણાલીને નિયંત્રિત કરે છે અને પ્રકૃતિની વસ્તુઓને તેમની સાથે જોડે છે.

આ ચાર પ્રકારનાં પ્રકૃતિ એકમો ઉપરાંત, માનવમાં અને ત્યાં જ, શ્વાસ-સ્વરૂપ એકમ - જેનો અર્થ "જીવંત આત્મા" તરીકે બોલાવાયો છે તે માટે વર્ણનાત્મક શબ્દ છે. શ્વાસ-સ્વરૂપનો ભાગ સામાન્ય રીતે હોય છે જ્યારે "આત્મા" અને મનોવિજ્ ;ાનમાં, "અર્ધજાગ્રત" અથવા "બેભાન" માનવામાં આવે છે ત્યારે તેનો ઉલ્લેખ કરવામાં આવે છે; શ્વાસના સ્વરૂપનો શ્વાસનો ભાગ એ શ્વાસ છે જે પ્રથમ હાંફવાથી શિશુના શરીરમાં પ્રવેશે છે. કોઈ પ્રાણી શ્વાસ-રૂપ નથી.

દરેક માનવ શરીરમાં એક જ શ્વાસ-સ્વરૂપ એકમ હોય છે. તે જીવન દરમિયાન તે શરીર સાથે રહે છે, અને મૃત્યુ સમયે તે મૃત્યુ પછીના પ્રારંભિક અવસ્થામાં ટ્રાયુન સેલ્ફના ડોર સાથે છે; પાછળથી તે ફરી કૃત્ય કરનાર સાથે જોડાય છે કારણ કે તે ધરતી પરના બીજા જીવન માટે ડોર તૈયાર કરે છે. શ્વાસ-સ્વરૂપ એકમ ચાર પ્રણાલીઓ સાથે ચાર સંવેદનાનું સંકલન કરે છે અને શરીરના તમામ એકમોના કાર્ય સંબંધમાં રાખે છે. શ્વાસ-સ્વરૂપ મગજમાં કફોત્પાદક શરીરના આગળના અથવા પૂર્વવર્તી અડધા ભાગ પર કબજો કરે છે. ત્યાંથી તે શરીરના તમામ અનૈચ્છિક કાર્યોને નિયંત્રિત કરે છે અને સંકલન કરે છે, અને પાછલા ભાગમાં તે શરીરમાં સભાન વસ્તુ સાથે, સીધા સંપર્કમાં હોય છે, ટ્રાયુન સેલ્ફના ડોર.

અને પછી એક એકમ છે જે મનુષ્યમાં પ્રકૃતિ-બાજુની બુદ્ધિશાળી બાજુને આઆઆઆ કહે છે. જીવન દરમિયાન આઆઆઆ શ્વાસ-સ્વરૂપ અને શરીરમાં ડોર વચ્ચે વચેટિયા તરીકે સેવા આપે છે; મૃત્યુ પછી જણાવે છે કે તે ચોક્કસ નિશ્ચિત કાર્યો કરે છે અને જ્યારે કર્તાના ફરીથી અસ્તિત્વનો સમય આવે છે, ત્યારે આઆઆઆ શ્વાસ-સ્વરૂપને વિભાવનાનું કારણ બને છે અને પછીથી, શરીરનો જન્મ આપે છે.

સંપૂર્ણ મનુષ્ય બ્રહ્માંડની બુદ્ધિશાળી બાજુ પર છે, એક અમર જીવ, વ્યક્તિગત ટ્રિનિટી, જે અહીં ટ્રાયુન સેલ્ફ તરીકે ઓળખાય છે તેના કર્તા ભાગ દ્વારા વસવાટ કરીને. દરેક પુરુષ અથવા સ્ત્રીમાં સ્વ-જાગૃત અને અમર ટ્રાયુન સેલ્ફનો સ્વ-નિર્વાસિત ભાગ હોય છે. આ ટ્રાયુન સેલ્ફ, આ વ્યક્તિગત - સાર્વત્રિક નથી, ત્રૈક્યમાં નામ પ્રમાણે, ત્રણ ભાગો છે: જ્ Knાતા અથવા ઓળખ અને જ્ knowledgeાન, ધ્યેય ભાગ; વિચારક અથવા સચ્ચાઈ અને કારણ, માનસિક ભાગ; અને કર્તા અથવા લાગણી અને ઇચ્છા, માનસિક ભાગ. પ્રત્યેક સ્ત્રી અને પુરુષમાં ત્રિશૂન સ્વનો કર્તક ભાગનો એક ભાગ હોય છે. ડોર એક પછી એક માનવ શરીરમાં ફરીથી અસ્તિત્વ ધરાવે છે, અને આ રીતે જીવન પછી જીવન જીવે છે, મૃત્યુ પછીના ઘણા રાજ્યોમાં સમયગાળા દ્વારા અલગ પડે છે. પૃથ્વી પરના જીવન અને મૃત્યુ પછીની સ્થિતિમાંના જીવન વચ્ચેના આ વૈકલ્પિક જીવનને જાગવાની અને sleepingંઘતા રાજ્યો દ્વારા ઉદાહરણ આપવામાં આવ્યું છે. બધા હાજર અને સભાન એવા કર્તાનાં રાજ્યો છે. તફાવતનો મુદ્દો એ છે કે મૃત્યુ પછી કૂતરો હવે મૃત શરીરમાં પાછો ફરતો નથી, પરંતુ જ્યાં સુધી નવું શરીર ભાવિ માતાપિતા દ્વારા તૈયાર કરવામાં ન આવે અને ડોરને પ્રાપ્ત કરવા માટે તૈયાર ન થાય ત્યાં સુધી રાહ જોવી આવશ્યક છે.

ત્યાં એવું છે કે પ્રત્યેક મનુષ્યના અસ્પષ્ટ અને વિસ્મૃત ઇતિહાસમાં, જેના કારણે દરેક પુરુષ અને સ્ત્રીના કર્તા તેના સ્વ-જાગૃત અને અમર ટ્રાયુન સ્વનો સ્વ-નિર્વાસિત ભાગ બન્યા. ઘણા લાંબા સમય પહેલા, જ્owerાની, વિચારક અને ડોર એક અવિભાજ્ય, અમર ટ્રાયુન સેલ્ફ હતા, કાયમના ક્ષેત્રમાં, જેને સામાન્ય રીતે સ્વર્ગ, અથવા ગાર્ડન ઓફ Gardenડન તરીકે ઓળખવામાં આવતું હતું, જાતીય, સંપૂર્ણ "આદમ" -માં સંતુલિત એકમોના, પૃથ્વીના આંતરિક ભાગમાં - જે શરીર, સંપૂર્ણ હોવાને લીધે, ઘણીવાર “માનવ મંદિરથી બનેલું નથી, પ્રથમ મંદિર” તરીકે ઓળખવામાં આવે છે.

સંક્ષિપ્તમાં, સ્થાયીતાના ક્ષેત્રમાંથી આ સ્વ-નિકાલ તે બધા કર્તાઓની નિષ્ફળતા દ્વારા થયો હતો જેઓ પછીથી મનુષ્ય બન્યા હતા, ચોક્કસ પરીક્ષા પાસ કરવામાં, જે તમામ કર્તાઓએ વ્યક્તિગત ટ્રિયુન સેલ્ફ્સને પૂર્ણ કરવા માટે પાસ કરવી જરૂરી હતી. . આ નિષ્ફળતાએ કહેવાતા, "મૂળ પાપ" ની રચના કરી, જેમાં "આદમ" અથવા તેના બદલે આદમ અને હવાએ તેમના જોડિયા શરીરમાં "માણસનું પતન" સહન કર્યું. એ કસોટીમાં તેઓની નિષ્ફળતાથી, તેઓને પૃથ્વીના અંદરના ભાગમાં “સ્વર્ગ”માંથી પૃથ્વીના બાહ્ય પોપડા પર હાંકી કાઢવામાં આવ્યા હતા.

કરનારાઓની સંખ્યાબંધ લોકો, જેમણે આ રીતે “પાપ કર્યું” છે, તેઓ તેમના માનવ શરીરમાં પુરુષો અને સ્ત્રીઓની જેમ જીવે છે, ભૌતિક ખોરાકની જરૂરિયાતને ધ્યાનમાં રાખીને, અને જન્મ-મરણ, અને મૃત્યુ અને જન્મ માટે. તેમની અગાઉની લૈંગિક શરીરના સંતુલિત એકમો અસંતુલિત થઈ ગયા હતા, અને તે હવે જે હતા તે પુરુષ-સ્ત્રી અને સ્ત્રી-પુરુષ હતા, અને કર્તા પુરુષો અને સ્ત્રીઓ હતા - અથવા ઇચ્છા-ભાવના અને લાગણી-ઇચ્છા, જેમ કે આગળ સમજાવવામાં આવશે. .

બ્રહ્માંડ અને પ્રકૃતિ સાથે માણસના સંબંધો સાથે ટૂંકમાં ચાલુ રાખવા માટે. બ્રહ્માંડ તેના ચાર પૂર્વ-રાસાયણિક તત્વો, અગ્નિ, હવા, પાણી અને પૃથ્વી સાથેનું, પ્રકૃતિ એકમો અને બુદ્ધિશાળી એકમોનું છે. ચાર પ્રકારના પ્રકૃતિ એકમો — મુક્ત, ક્ષણિક, કમ્પોઝિટર અને ઇન્દ્રિય એકમો great એ મહાન પ્રકૃતિ મશીનમાં બધી વસ્તુઓ, andબ્જેક્ટ્સ અને શરીરની રચના-સામગ્રી છે. બધા પ્રકૃતિ એકમો અવિરત ગતિમાં છે, અને બધા ધીમી, ખૂબ ધીમી, પરંતુ પ્રગતિશીલ વિકાસમાં ભાગ લે છે, સંખ્યા સતત અને બદલી ન શકાય તેવું છે. પ્રકૃતિ એકમો સભાન છે as માત્ર તેમના કાર્યો, પરંતુ બુદ્ધિશાળી બાજુના એકમો સભાન છે of or as તેઓ શું છે.

પ્રકૃતિ એકમોની પ્રગતિની મર્યાદા છે, સૌથી અદ્યતન પ્રકૃતિ એકમો દૃષ્ટિ, સુનાવણી, સ્વાદ અને ગંધની સંવેદના છે. આગળની ડિગ્રી એ શ્વાસ-સ્વરૂપ એકમની છે, જે જીવન અને મૃત્યુ દ્વારા કૃત્ય કરનારની સાથે છે અને જીવનમાં, કર્તા અને પ્રકૃતિ વચ્ચેનો સીધો સંદેશાવ્યવહાર છે. તેની એક સક્રિય અને નિષ્ક્રિય બાજુ છે, સક્રિય બાજુ શ્વાસ છે અને નિષ્ક્રિય બાજુ શરીરનો અમૂર્ત સ્વરૂપ છે. મૃત્યુ સમયે અંતિમ હાંફવા સુધી જન્મના પ્રથમ રુદન સાથે, શ્વાસ, જે ચાર ગણો છે, તેની આસપાસ અને શારીરિક શરીરના દરેક ભાગમાં આસપાસ અને આસપાસ વહે છે.

પરફેક્શન - માનવ પ્રયત્નોનું ગુપ્ત અને અજ્ unknownાત લક્ષ્ય - એનો અર્થ એ છે કે માનવ શરીરના હવે અસંતુલિત એકમો સંતુલિત કરવામાં આવશે; એટલે કે, તે હવે પુરુષ કે સ્ત્રી રહેશે નહીં, પરંતુ લૈંગિક, સંતુલિત, કોષોથી બનેલા છે. પછી કર્તા ફરીથી તેના સંપૂર્ણ શરીરમાં રહેશે; તે રોગ અને મૃત્યુને આધિન રહેશે નહીં, અને તેને એકંદરે ભૌતિક ખોરાકની જરૂર રહેશે નહીં, પરંતુ નિંદ્રા અથવા મૃત્યુના સમયગાળા દ્વારા અવિરત જીવન શાશ્વત શ્વાસ દ્વારા ટકાવી અને પોષાય છે. પછી ડોર તેના વિચારક-જ્owerાતાની સાથે સુસંગત રહેશે, શાશ્વત યુવાનીના સંપૂર્ણ શરીરમાં - બીજું મંદિર - કાયમના ક્ષેત્રમાં, અનંતકાળમાં.

તેના ભુલાઇ ગયેલા ઇતિહાસની સમીક્ષા કરીને, દરેક પુરુષ અને સ્ત્રીના શરીરમાં અમર ડોર સમજી શકે છે કે તે કેવી રીતે કાયમી ક્ષેત્રે તેના ટ્રાયુન સેલ્ફથી પોતાને દેશનિકાલ કરે છે અને હવે તે શરીરમાં ખોવાઈ જાય છે, તે સ્ત્રી અને સ્ત્રીના વિશ્વમાં ભટકનાર છે. અને મૃત્યુ અને પુનર્જન્મ.

આ બધું કેવી રીતે આવ્યું તે દર્શાવવા માટે, અને મનુષ્યે શક્ય છે કે ધૂંધળું ભૂતકાળમાં તૂટી ગયેલું દોરો ફરીથી હાથમાં લેવો શક્ય છે, અને ત્યાંથી કાયમના ક્ષેત્રમાં પાછા ફરવા માટેના પ્રથમ પગલાં લેવામાં એક હેતુ છે આ પુસ્તક.

દ્વારા ક Copyrightપિરાઇટ 1979 The Word Foundation, Inc.