ત્રણ દુશ્મનો આ ભૌતિક વિશ્વને ઘેરી લે છે, ઘૂસે છે અને સહન કરે છે, જે સૌથી નીચું છે, અને ત્રણની કાંપ.

રાશિચક્ર.

આ

શબ્દ

જ્ઞાન દ્વારા સભાનતા

V

સભાન પ્રકાશ તરીકે, માણસ પછી પ્રકાશ કરે છે અને તે જે તે દ્વારા ચમકશે તે બધું સ્પષ્ટ કરે છે. અનંતકાળ બધી બાજુઓ પર છે; અહીં કોઈ મર્યાદાઓ દેખાતી નથી. સમય પોતે જ તે બાબત છે જેની સાથે તે કામ કરે છે. તેને મૃત્યુ કે નિષ્ફળતાનો ડર નથી, પરંતુ સમય જ જોઈએ, તેણે તેની સાથે કામ કરવું જ જોઇએ. આ શારીરિક શરીર સાથે પ્રથમ કરવામાં આવે છે. જેણે સભાન પ્રકાશ તરીકે ખરેખર જ્ knowledgeાનની દુનિયામાં પ્રવેશ કર્યો છે, તેણે તેને છોડતા પહેલા વિવિધ સંસ્થાઓને સુધારવું જોઈએ અને તેને સંપૂર્ણ બનાવવું જોઈએ. તે જોશે કે પ્રત્યેક શરીર એક વિશેષ ગુણવત્તાનું છે, અને તેના નીચલા વિશ્વના તમામ શરીરમાં તે એકમાત્ર એવા છે જે જાણે જાગૃત પ્રકાશ તરીકે જાગૃત હોય છે. તેણે પ્રત્યેકને પોતામાં જ જોવું જોઈએ અને તેમાં જે પ્રકાશ છે; તેણે ફોર્મ શારીરિક, જીવનમાંથી સ્વરૂપ, ઇચ્છાથી જીવન, અને પોતાને જુદા જુદા દુનિયામાં આ બધા વચ્ચે પોતાને જોવી જોઈએ, જેમાં તેઓ સંબંધિત છે. તેણે દરેક શરીરને શ્વાસ લેવા અને તેની પોતાની દુનિયામાં રહેવા માટે આવશ્યક્ત બનાવવું જોઈએ, અને તેમના દ્વારા તેમના રહસ્યો શીખવા અને તેમની સાથે તેમના નસીબનો સંદેશ છોડવો જોઈએ.

પ્રથમ શારીરિક શરીર છે. ભૌતિક શરીર દ્વારા શારીરિક વિશ્વના તમામ ભાગો પહોંચી શકાય છે. પરિભ્રમણ, આત્મસાત અને વિસર્જનની પ્રક્રિયાઓ દ્વારા, વિશ્વ અને શારીરિક શરીર, અવશેષો, કાંપ અને અન્ય તમામ વિશ્વના ડ્રેગ્સથી બનેલા છે. ભૌતિક શરીર મૃત પદાર્થ છે, તે અર્થમાં કે તે ઉચ્ચ વિશ્વમાં રહેવાનું બંધ કરી ચૂક્યું છે; તે જે કણોની રચના કરે છે તે જીવન અને શ્વાસની દુનિયામાં તેમની હિલચાલમાં મંદબુધ્ધ થઈ ગયા છે અને શ્યામ અને ભારે થઈ ગયા છે, તેથી જે કણો જેમાંથી ભૌતિક શરીર બનાવવામાં આવે છે તે પુનર્જીવિત થવું જોઈએ અને તેને તાજગી આપવી જોઈએ. આ માણસનું કામ છે જ્યારે તે સભાન હોય છે કે તે સભાન પ્રકાશ છે, અને તે મહાન સત્યની શોધ કરતા પહેલા તે સામાન્ય માણસ દ્વારા ઓછી માત્રામાં કરવામાં આવે છે. માણસ, સભાન પ્રકાશ તરીકે, આ ભારે, અંધકારમય, શારીરિક શરીરમાંથી ચમકતો હોવો જોઈએ, અને તેથી તેના વિચારોના પ્રભાવ દ્વારા સ્ટેજ દ્વારા તેના કણોને સ્ટેજ પર વધારવો જોઈએ.

એકવાર જ્યારે તે જાગૃત પ્રકાશ તરીકે જાગૃત થઈ જાય છે, ત્યારે માણસને તેના શારીરિક શરીરની, તેમજ તેના અપાર્થિવ અને જીવસૃષ્ટિની બાબતોને વધારવી તે તુલનાત્મકરૂપે સરળ છે.

આમ માણસ, ચિંતક, શરીર દ્વારા ચમકતો, એક સ્વરૂપની અંદર અને તેની આસપાસ રહેલા પદાર્થના ભૌતિક કણોને જુએ છે. એનો પ્રત્યેક કણો જેને ભૌતિક કહેવાય છે તે થોડું જીવન છે. આમાંના ઘણા, કેન્દ્ર તરીકે એકની આસપાસ, એક ક્લસ્ટર બનાવે છે અને મિનિટના જીવનનું આ ક્લસ્ટર તેમના ચુંબકીય આકર્ષણ દ્વારા એકસાથે બંધાયેલું છે અને કેન્દ્રમાંના એક દ્વારા એકસાથે રાખવામાં આવે છે. આ ક્લસ્ટરો વમળોમાં દોરવામાં આવે છે જેના દ્વારા તેઓ અવક્ષેપ કરે છે અને ચુંબકીય સ્વરૂપના શરીર દ્વારા એકસાથે રાખવામાં આવે છે જે કણોના પહેલાથી અદ્રશ્ય ક્લસ્ટરોને રૂપરેખા અને આકૃતિ આપે છે અને જ્યારે તેમને એકબીજા સાથે યોગ્ય સંબંધમાં લાવવામાં આવે છે, ત્યારે તેઓ દૃશ્યમાન બને છે. માણસનું સ્વરૂપ શરીર ચુંબકીય શરીર છે. માણસનું ચુંબકીય સ્વરૂપ શરીર એ બધી ઇન્દ્રિયોનું આસન છે જેનો વિકાસ થવાનો છે. ચુંબકીય સ્વરૂપના શરીર તરીકે તે જીવન-દ્રવ્યના કણોને પોતાની તરફ આકર્ષે છે, અને તેથી આકર્ષિત કણો ક્લસ્ટરોમાં અવક્ષેપિત થાય છે અને ચુંબકીય સ્વરૂપના શરીરની અંદર અને તેની આસપાસ સ્ફટિકીકરણ કરે છે: તેથી આ વરસાદ અને સ્ફટિકીકરણ પછી અદ્રશ્ય દૃશ્યમાન બને છે. જ્યાં સુધી તેમની ક્રિયા કરવાની સ્વતંત્રતાનો સંબંધ છે ત્યાં સુધી પ્રક્ષેપિત કણોને કેદ અથવા તો મૃત પણ કહી શકાય, પરંતુ, અન્ય કણો અને ચુંબકીય શરીર સાથેના તેમના નજીકના સંપર્ક દ્વારા, તેમના પર ચુંબકીય પ્રકૃતિની કંઈક અંશે અસર થાય છે. શરીર બંધાયેલા જીવન-દ્રવ્યના ભૌતિક કણોમાં સ્થાને રાખવામાં આવે છે અને ચુંબકીય સ્વરૂપ શરીર દ્વારા રૂપરેખા અને આકૃતિ આપવામાં આવે છે, ત્યાં અનબાઉન્ડ જીવન વધે છે અને આ સંયોજન દ્વારા, જે અવક્ષેપિત જીવન-દ્રવ્ય અને સ્વરૂપ શરીરને જીવંત બનાવે છે, અને તેથી તે ચાલુ રહે છે. સતત પરિભ્રમણ. ફરતા જીવન અને સ્વરૂપ અને ભૌતિક કણો દ્વારા, ઇચ્છાને શ્વાસ લે છે.

સામાન્ય રીતે આ બધા સાથે મળીને તે માણસ જ દેખાય છે, પરંતુ જ્યારે માણસ જાગૃત પ્રકાશ તરીકે પોતાને જાગૃત કરે છે ત્યારે દરેકને એક બીજાથી અલગ માનવામાં આવે છે, જોકે બધા એક બીજાથી સંબંધિત છે, અને દરેક તેના હેતુને પૂર્ણ કરે છે. એકલા, ચુંબકીય સ્વરૂપનું શરીર શારીરિક વિશ્વના સંપર્કમાં આવવા માટે અસમર્થ છે, પરંતુ જીવન-પદાર્થ શરીરની આજુબાજુમાં અને ફોર્મ બોડી દ્વારા ભૌતિક પદાર્થમાં ખસી જાય છે, જેથી ફોર્મ શરીરમાં વિશ્વની પ્રકૃતિનું ભૌતિક શરીર હોય. ભૌતિક શરીર ભૌતિક વિશ્વ સાથે જોડાવા માટેનાં સાધનનું કામ કરે છે, અને શરીર શરીર, ભૌતિક વિશ્વના સંપર્ક દ્વારા માધ્યમ દ્વારા વિશ્વને સંવેદના આપે છે.

તમામ સંસ્થાઓ સંગીતનાં સાધનો તરીકે છે: પ્રત્યેક શરીર તેની પોતાની દુનિયામાં કાર્ય કરે છે અને, બીજા સાથે જોડાયેલું છે, શરીરની નીચે અનુવાદ કરે છે જે તેને નીચેથી અથવા ઉપરથી પ્રાપ્ત થયું છે. ભૌતિક શરીર એ બધી છાપ પ્રાપ્ત કરવા માટે જોડાયેલું છે જે ભૌતિક વિશ્વથી આવે છે. છાપ શારીરિક અવયવો અને તેમની ઇન્દ્રિયો દ્વારા પ્રાપ્ત થાય છે અને ચુંબકીય સ્વરૂપના શરીરમાં સ્થાનાંતરિત થાય છે. આ સંવેદનાઓ અને છાપ ઇચ્છાને ખવડાવે છે, જે ચુંબકીય સ્વરૂપના શરીરમાં આવે છે. આના સંપર્કમાં રહેલું અવતાર મન ઘેરાયેલા અને આશ્ચર્યચકિત થાય છે અને શરીરમાં પોતાને સમજવામાં અસમર્થ હોય છે. પરંતુ જ્યારે તે જાગૃત પ્રકાશ તરીકે પોતાને સભાન બને છે, તે ધીમે ધીમે દરેક શરીરને તે ખરેખર છે તેવું સમજવા માટે સક્ષમ બને છે, અને તેના પોતાના સભાન પ્રકાશ દ્વારા તે અસ્તિત્વમાં હોય તેવું લાગે છે તે મૂંઝવણમાંથી બહાર લાવે છે. તે જે માણસને સૌથી મોટી અવરોધ આપે છે તે ઇચ્છા છે, પરંતુ, ઇચ્છાથી નિયંત્રિત, માણસ, સભાન પ્રકાશ તરીકે, બધાને પ્રકાશિત કરે છે અને તે પછી તેના પ્રત્યેક શરીર પ્રત્યેની તેની ફરજ નિભાવવા માટે સક્ષમ છે અને તેઓ તેમના માટે જે ધરાવે છે તે તેમની દુનિયામાંથી શીખે છે. .

શારીરિક શરીર કે જે માણસના અંધકારની ઘડીમાં, દુ ofખનું ઘર, તેના દુsખો અને દુeryખનું કારણ તરીકે દેખાયો હતો, તે હવે એક અલગ પ્રકાશમાં દેખાય છે. વસ્તુઓની અવાસ્તવિકતામાં તે તેનું જેલનું ઘર લાગતું હતું, જેની અંદર અને તે સિવાય બધા અંધકાર હતા. સભાન પ્રકાશ તરીકે પોતાને માટે સભાન બનવું તે અંધકારને દૂર કરે છે; વસ્તુઓની અવાસ્તવિકતા તેને અવાસ્તવિકમાં રહેવાની વાસ્તવિકતા દર્શાવે છે. પીડા અને દુ andખ ચાલુ રહી શકે છે, પરંતુ તે તેના પર સમાન અસર લાવતા નથી. તે તેઓની વાત સાંભળે છે અને તેમના પ્રકાશથી તેઓ જે પાઠ ભણાવે છે તે સમજે છે. તે તેમનામાં વિશ્વનું ગીત સાંભળે છે. આનંદ અને દુ: ખ એ ગીતના ફ્લેટ્સ અને શાર્પ છે. તે જીવનમાં બંધન જીવનનું ગીત છે: તેના બંધનનો એક ચળકાટ, પરંતુ તે જીવે છે તે આનંદ. આ રાજ્યના માણસથી સભાન પ્રકાશ તરીકે, કેદ કરેલા જીવન-વિષયમાં ઝળહળતો, તેણીના ગ્રુસેસ્ટ અને સૌથી અજ્oraાન સ્વરૂપો અને તેની સૌથી નીચલી શાળામાં પ્રકૃતિ શીખે છે.

પ્રકૃતિની સૌથી નીચી શાળા, અથવા પદાર્થની પ્રથમ ડિગ્રી, તે શાળા છે કે જેમાં પ્રકૃતિના તમામ અનફર્મેટેડ બાબતોને આક્રમણ દ્વારા દાખલ કરવું આવશ્યક છે, તે પહેલાં તે ઉત્ક્રાંતિ દ્વારા ઉચ્ચ તબક્કામાં પ્રગતિ કરે છે. Highંચી અને નીચી શરતો તેના વિકાસના વિવિધ રાજ્યો દ્વારા પદાર્થની પ્રગતિ સૂચવે છે, અને રાજ્યો દ્વારા તેનો વિકાસ તે ડિગ્રી અથવા રાજ્યને દર્શાવે છે કે જે તે સભાન છે.

પદાર્થની સૌથી નીચી સ્થિતિ માત્ર ખૂબ જ મિનિટની ડિગ્રીમાં સભાન હોય છે. જેમ જેમ પદાર્થ વધુ વિકસિત થાય છે તે વધુ સભાન બને છે. એલિમેન્ટલ લાઇફ-મેટર, પદાર્થની અણુ સ્થિતિ, પોતાને માટે સભાન છે. આ એવું નથી જેને સામાન્ય રીતે માણસમાં દર્શાવ્યા મુજબ "આત્મ-ચેતના" કહેવામાં આવે છે. આત્મ સભાન માણસ તેના વિશે અન્ય લોકો પ્રત્યે પણ સભાન હોય છે, જ્યારે અણુ ફક્ત પોતાને માટે સભાન હોય છે, પરંતુ તે બીજા બધાથી અચેતન છે; તેમ છતાં અન્ય શક્તિઓ તેના પર કાર્ય કરી શકે છે, તે તેમની પોતાની અણુ મૂળભૂત સ્થિતિમાં બેભાન છે. પરંતુ અણુએ શિક્ષિત હોવું જ જોઇએ જેથી તે પોતાને અને બ્રહ્માંડમાંના બીજા બધાને સમજે. તે જે પ્રથમ શિક્ષણ મેળવે છે તે તે તેના પ્રકારનાં અન્ય લોકોનો સંપર્ક કરવાનો છે, બીજા વર્ગના અણુઓ સાથે બંધાયેલા છે અને બધા સાથે બંધાયેલા છે અને ફોર્મમાં કેદ છે. સ્વરૂપના ચુંબકત્વના પરિભ્રમણ દ્વારા તે ફોર્મના અસ્તિત્વથી પ્રભાવિત થાય છે. પછી ધીરે ધીરે તે સ્વતંત્ર અણુ તરીકે પોતાનાં અસ્તિત્વથી અજાણ થઈ જાય છે અને માત્ર સ્વરૂપના ચુંબકત્વના રૂપમાં સભાન બને છે. તે પછી અણુ એકમાત્ર વસ્તુ તરીકે તેના પોતાના સભાન અસ્તિત્વમાંથી પસાર થઈ ગયું છે અને તેના સભાન અસ્તિત્વને ફોર્મની દુનિયામાં વિસ્તૃત કર્યું છે, પરંતુ તે એટલું ઓછું નથી, તે અવિભાજ્ય છે.

તેથી પરમાણુ સમગ્ર ખનિજ સામ્રાજ્યમાં ફોર્મ દ્વારા ધરાવે છે અને તે ત્યાં સુધી રહે છે ત્યાં સુધી તે પ્રભાવિત ન થાય અને ખનિજ વિશ્વમાં ફોર્મના ચુંબકત્વ પ્રત્યે સભાન ન થાય ત્યાં સુધી. તે પછી તે સ્વરૂપ પ્રત્યે સભાન બન્યું છે, અને, ફોર્મ રૂપે, તે હવે સભાન સ્વરૂપ-દ્રવ્યની પરમાણુ સ્થિતિમાં છે, તેમ છતાં તે ફોર્મ-મેટરના પરમાણુ તરીકે સેલ્યુલર રચનામાં અન્ય અણુઓ સાથે જોડાણમાં પ્રવેશ કરી શકે છે. ફોર્મ તરીકે તે ફક્ત તેના પરમાણુઓને પકડવાની અથવા તેના પરમાણુ સ્વરૂપમાં આકર્ષિત કરવાની પોતાની કામગીરી વિશે સભાન છે. પરંતુ જ્યારે તે ફોર્મના પરમાણુ તરીકે તેનું કાર્ય સંપૂર્ણ રીતે કરે છે, ત્યારે તે તેના સભાન અસ્તિત્વને વિસ્તૃત કરવા માટે ફીટ કરવામાં આવે છે.

આ જીવન સિદ્ધાંતની ક્રિયા દ્વારા લાવવામાં આવે છે જે સેલ્યુલર રચના દ્વારા કાર્ય કરે છે. પ્લાન્ટ ખનિજ વિશ્વમાં પહોંચે છે અને આવા માળખાઓ પસંદ કરે છે જેમ કે તેની રચનામાં પ્રવેશવા માટે શ્રેષ્ઠ રીતે બંધબેસતા હોય છે અને તે છોડ દ્વારા ઉછરે છે અને વધે છે. કોષ સાથે તેના શાસનના સિધ્ધાંત તરીકે સતત સંપર્ક કરીને અને અણુઓના પરમાણુ આકર્ષણનું પોતાનું કાર્ય કરવાથી પરમાણુ ધીમે ધીમે કોષ વિશે જાગૃત થાય છે. તેની આજુબાજુ અને કોષ દ્વારા રમતા જીવન, તે કોષની પ્રકૃતિથી પ્રભાવિત થાય છે અને ધીરે ધીરે તેનું પરમાણુ તરીકે સભાન અસ્તિત્વ છે જે ચુંબકીય આકર્ષણ, સ્વરૂપ છે, જીવન, વિકાસના સભાન અસ્તિત્વમાં વિસ્તૃત છે. કોષ વૃદ્ધિનું કાર્ય કરે છે અને તેના જોડાણમાં પ્રવેશતા અણુઓને માર્ગદર્શન આપે છે. એક કોષ તરીકે તે વનસ્પતિ જીવનના સમગ્ર વિશ્વમાં તેનું અસ્તિત્વ ચાલુ રાખે છે. સેલ્યુલર વનસ્પતિ જીવનની તેની પોતાની રાજ્યથી આગળ કોષ પ્રગતિ કરી શકતો નથી. તેની પ્રગતિ થાય તે માટે તે સેલ્યુલર પ્લાન્ટ સ્ટ્રક્ચર સિવાયની અન્ય રચનામાં પ્રવેશ કરે તે જરૂરી છે. તે, તેથી, પ્રાણી શરીરમાં સેલ્યુલર રચનામાં પ્રવેશ કરે છે. ત્યાં તે ધીમે ધીમે બીજા પ્રભાવ માટે સભાન બને છે.

તે કોષ તરીકે તેના પોતાના જીવન કરતાં અલગ સિદ્ધાંતથી પ્રભાવિત છે. પ્રાણીના અંગ અથવા શરીરમાં તે ધીમે ધીમે ઇચ્છાના સિદ્ધાંત માટે સભાન બને છે, જે કાર્બનિક પ્રાણીની રચનાને સંચાલિત કરે છે. ઇચ્છા એ એક અશાંત સિદ્ધાંત છે જે જીવનના તમામ પ્રકારોને પોતાની તરફ ખેંચવાનો અને તેનો વપરાશ કરવાનો પ્રયાસ કરે છે. પ્રાણીના શરીરમાં કોઈ અંગ સાથે તેના સંપર્ક દ્વારા કોષ પ્રાણીની ઇચ્છાની પ્રકૃતિથી પ્રભાવિત થાય છે અને ધીમે ધીમે તેનું સભાન અસ્તિત્વ જીવન અથવા કોષ તરીકે ઇચ્છા તરીકે પ્રાણીના સભાન અસ્તિત્વમાં વિસ્તરે છે. પ્રાણી, ઇચ્છા તરીકે, તે હવે કોષ તરીકે સભાન નથી, પરંતુ તે ઇચ્છા-પદાર્થની સ્થિતિમાં જાતે સભાન છે અને તે પ્રાણીની પ્રકૃતિ અનુસાર તેની રચનામાં પ્રવેશતા તમામ કોષોને નિયમન અને નિયંત્રણ કરે છે. છે. તેથી ઇચ્છા-પદાર્થને કાર્બનિક પ્રાણી સંસ્થાઓ દ્વારા શિક્ષિત કરવામાં આવે છે. આ તે છે જ્યાં સુધી વિકસિત થવાના એક મહાન સમયગાળા દરમિયાન અંધ દ્રવ્ય પ્રગતિ કરી શકે છે, આંધળા પદાર્થમાં સહજ કુદરતી આવેગ દ્વારા. તેથી, બીજી દુનિયા, ઉત્ક્રાંતિમાં આગળ વધેલી, તેને પદાર્થની સહાય માટે લાવવી આવશ્યક છે જેથી તે પ્રાણીના શરીરમાં અંધ ઇચ્છા-પદાર્થની સ્થિતિની બહાર પ્રગતિ કરી શકે.

ઇચ્છા-દ્રવ્યને સહાયતા વિશ્વ, માનવ વિશ્વ, બુદ્ધિશાળી મનની દુનિયા છે. ભૂતકાળના ઉત્ક્રાંતિના સમયગાળામાં ગુપ્તચરની દુનિયા ગુપ્તચર રાજ્યની પ્રગતિમાં આગળ વધી હતી, અને તે બાબતમાં સહાય કરવામાં સક્ષમ હતી, જેથી જ્યારે હાજર અભિવ્યક્તિ સામેલ થઈ હતી, અને માર્ગદર્શક ગુપ્તચરની સહાયથી, પ્રાણીની સ્થિતિમાં વિકસિત થઈ હતી. ઇચ્છા-બાબત, તે જરૂરી હતું કે બુદ્ધિની દુનિયાના દિમાગ તરીકેની બુદ્ધિએ ઇચ્છા-દ્રવ્ય સાથે વધુ ગા in સંબંધ બાંધવો જોઈએ. બૌદ્ધિકો, દિમાગ, પોતાનાં અવતારિત ભાગો પ્રાણી-મનુષ્ય સ્વરૂપે અને મનુષ્યના રૂપને મનથી સંપન્ન કરે છે. તેઓ માનવજાતમાં માનવતા છે. બૌદ્ધિકરણો, આપણે મનુષ્ય છીએ, માનવ પ્રાણી શરીરમાં હું છું. આવી બુદ્ધિ એ છે કે જેમાંથી આપણે કહ્યું છે કે તે જાગૃત પ્રકાશ તરીકે પોતાને જાગૃત કરે છે.

માણસ, સભાન પ્રકાશ તરીકે પોતાને જાગ્રત કરે છે, તેના શરીરમાં ;ભો રહે છે, તેમના દ્વારા ચમકતો હોય છે અને પ્રત્યેકને રજૂ કરે છે તે વિશ્વ પ્રત્યે સભાન બને છે; તે ભૌતિક ભાવના પર તેના સ્વ-સભાન પ્રકાશના પ્રભાવને પ્રભાવિત કરે છે, અને આ રીતે જીવન-દ્રવ્યને પ્રભાવિત કરીને, તેના સભાન પ્રકાશની છાપ દ્વારા, તે બાબતને ઉત્તેજીત કરે છે અને પ્રકાશ તરફ પહોંચે છે, અને તેથી શારીરિક શરીરમાં પરમાણુ જીવન-પદાર્થ તે એક દ્વારા ઉત્તેજિત થાય છે જે પોતાને સભાન પ્રકાશ માને છે.

પોતાના સ્વરૂપમાંથી ચમકતા સભાન પ્રકાશ તરીકે માણસ તે સ્વરૂપની અવાસ્તવિકતાની અનુભૂતિ કરે છે, અને તે તેને સ્વરૂપની સાથે ઓળખવામાં ભ્રમિત થઈ ગયું છે. તે સ્વરૂપની અવાસ્તવિકતા જુએ છે કારણ કે તેણે શોધી કા .્યું છે કે તેનું રૂપ ફક્ત એક છાયા છે, અને આ પડછાયો ફક્ત જીવનના કણોના એકત્રીકરણ દ્વારા જ દૃશ્યમાન થાય છે, જે પડછાયાને તેમની વચ્ચે ફેંકી દે છે. તે જુએ છે કે, પડછાયાની સાથે, પદાર્થનાં કણો વિખેરાઇ જશે અને અદૃશ્ય થઈ જશે, બંને અસ્થાયી છે; તેમના સ્વરૂપના પડછાયા દ્વારા અને તે સૂક્ષ્મ અદૃશ્ય વિશ્વને જુએ છે જે વિશ્વના પદાર્થોના કણોને એક સાથે રાખે છે; પડછાયાના માધ્યમથી તે જુએ છે કે આ ભૌતિક વિશ્વના તમામ સ્વરૂપો અને શરીર પડછાયાઓ છે અથવા પડછાયાઓ દ્વારા દૃશ્યમાન બનેલા કણો છે. તે જુએ છે કે વિશ્વના તમામ સ્વરૂપો ઝડપથી પસાર થઈ રહ્યા છે; કે દુનિયા પોતે એક છાયા-ભૂમિ છે જેમાં પ્રાણીઓ રાતના ભૂતની જેમ આવે છે અને જાય છે, દેખીતી રીતે તેમના આવતા અને જતા જતા બેભાન છે; ફેન્ટમ્સ તરીકે, સ્વરૂપો ભૌતિક વિશ્વમાં, શેડો-લેન્ડમાં આગળ વધે છે. પછી તે આનંદકારક હાસ્ય અને દુ ofખનો અવાજ સાંભળે છે જે શારીરિક છાયા-ભૂમિમાં આ અવાસ્તવિકતાના વિસંગતતાને વધારે છે. પડછાયા-ભૂમિથી, માણસ, સભાન પ્રકાશ તરીકે, અવિશ્વસનીયતા અને ફોર્મની ખાલીપણું શીખે છે.

અવાસ્તવિકતાની અંદરના કારણને શોધતા, માણસ તેના પોતાના શરીરના સ્વરૂપ દ્વારા શીખે છે કે તમામ જીવંત સ્વરૂપો માણસોના મનના પ્રકાશ દ્વારા પદાર્થમાં ફેંકવામાં આવેલા પડછાયા છે. કે દરેક માનવ સ્વરૂપ (♍︎) એ પડછાયો છે જે તેના પાછલા જીવનના વિચારોનો સરવાળો છે; કે આ વિચારોનો સારાંશ અને તેના પોતાના ભગવાન, વ્યક્તિત્વના પ્રકાશમાં નિર્ણય લેવામાં આવે છે (♑︎), તે પડછાયો અથવા સ્વરૂપ છે જેમાં તેણે સભાન પ્રકાશ તરીકે કામ પર પાછા ફરવું જોઈએ, તેનું પુનઃનિર્માણ અને રૂપાંતર કરવું જોઈએ. જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ ચેતનાના પ્રકાશ તરીકે તેને જુએ છે, ત્યારે તે સ્વરૂપ ભૂતકાળના જીવનના વિચારો સાથે જીવંત બને છે. તે પુનઃજીવિત થાય છે જ્યારે તે પ્રકાશ તરીકે તેના પર ચમકે છે અને તેની સમક્ષ કરવામાં આવતી ક્રિયાઓને માર્શલ કરે છે. તે પડછાયા-સ્વરૂપની સંવેદનાઓ સંગીતના વાદ્યના તાર જેવી બની જાય છે જે તેણે કરવી જોઈએ અને ચાવીરૂપ કાર્ય કરે છે જેથી વિશ્વના દુ:ખ અને આનંદને સાચા અર્થમાં સાંભળી શકાય અને તેની સાથે વ્યવહાર કરવો જોઈએ. તે એક સભાન પ્રકાશ તરીકે તેના સ્વરૂપને પ્રકાશિત કરે છે અને તેને પ્રકાશિત કરે છે તે તમામ સ્વરૂપો પર પ્રતિબિંબિત થાય છે કે જેના પર તેનો પ્રકાશ નિર્દેશિત થાય છે; આમ તે તેમને સુમેળમાં લાવે છે અને તેમને નવું જીવન લેવાનું કારણ આપે છે. તે સ્વરૂપની અંદરની સંવેદનાઓ ઉચ્ચ અથવા નીચી હોઈ શકે છે, કારણ કે તે વિશ્વનું સંગીત સાંભળશે અને તે સંગીતને ફરીથી વિશ્વમાં અર્થઘટન કરશે. ઇન્દ્રિયો તે આંતરિક ઇન્દ્રિયોના વિશ્વની ચાવી બની શકે છે, અને જો તે ઇચ્છે તો અપાર્થિવ વિશ્વ જોઈ શકે છે અને પ્રવેશી શકે છે, પરંતુ તે વિશ્વ ચેતનાના પ્રકાશ તરીકે પોતાની બહાર છે. જ્ઞાનની દુનિયા તરફના તેમના માર્ગમાં તે અપાર્થિવ વિશ્વમાં વિલંબિત થતો નથી, ભલે તેની ઇન્દ્રિયો તેની સાથે જોડાયેલ હોય.

પોતાની છાયા-સ્વરૂપમાં સભાન પ્રકાશ તરીકે પોતાની હાજરીથી તે પોતાનો પડછાયો-રૂપ બનાવી શકે છે, જેથી તે તેના પોતાના સભાન પ્રકાશને પ્રતિબિંબિત કરે છે, અને, એક સ્વરૂપમાંથી, તે તેના સભાન પ્રકાશને પ્રતિબિંબિત કરવા માટે પૂરતો .ંચો હોઇ શકે છે. આમ તેના સભાન પ્રકાશને પ્રતિબિંબિત કરતાં, ભૌતિક સ્વરૂપ તેના પ્રકાશથી નવું જીવન મેળવે છે, અને તેના તમામ કણો અને સ્વરૂપો તેમના અસ્થિર સ્વરૂપમાં શક્યતાઓની માન્યતા દ્વારા આનંદકારક પ્રતિસાદ સાથે રોમાંચિત કરે છે.

એક સભાન પ્રકાશ માણસ પ્રકૃતિના અંધાણ વાહન ચલાવવાની શક્તિ બનવાની ઇચ્છાને અનુભવે છે. તે તેને એવું માને છે જે ક્રિયા માટે બધા એનિમેટેડ સ્વરૂપોને ઉત્તેજિત કરે છે; કે તે પુરુષોના મનના પ્રકાશ વિશે વાદળ ફેંકી દે છે, જે તેમના પોતાના પ્રકાશમાં પોતાને જોતા અટકાવે છે. આ વાદળ ક્રોધ, ઈર્ષ્યા, દ્વેષ, વાસના અને ઈર્ષ્યા જેવા જુસ્સાના સ્વભાવનો છે. તે સમજે છે કે તે ઇચ્છા છે જે તેની ક્રિયાના બળ દ્વારા તમામ સ્વરૂપોનો વપરાશ કરે છે, જે પ્રાણીના તમામ સ્વભાવમાંથી જીવે છે, દરેકને તેના સ્વરૂપની પ્રકૃતિ અનુસાર કાર્ય કરવા માટે ચલાવે છે. આ રીતે તે સજીવ માણસોની દુનિયાને આંધળા રીતે ચલાવવામાં જુએ છે. પોતાના સ્વરૂપની અભિનયની ઇચ્છા દ્વારા તે વિશ્વના એનિમેટેડ સ્વરૂપોને પોતાને ખવડાવતા જુએ છે. તે ઇચ્છા દ્વારા વિશ્વના તમામ સ્વરૂપોનો વિનાશ અને અંધકારની નિરાશા અને ઇચ્છાની અજ્oranceાનતાને જુએ છે. એક સભાન પ્રકાશ તરીકે, તે તેના અસ્તિત્વની એક વાસ્તવિકતાને પકડી રાખીને, તે કઇ સ્થિતિમાં હતો અને જે સ્થિતિમાંથી ઉભરી આવ્યો તે જોવા અને સમજવા માટે સમર્થ છે: કે તે સભાન હતો, સભાન હતો કે તે સભાન હતો, જાતે જાગૃત હતો એક સભાન પ્રકાશ. પરંતુ સીથિંગ ઇચ્છા દ્વારા છવાયેલા અન્ય તમામ દિમાગ પોતાને જાગૃત લાઇટ્સ તરીકે જોવામાં સમર્થ નથી.

એ ઈચ્છા જોઈને (♏︎) પોતાની જાતમાં અને વિશ્વમાં એક સિદ્ધાંત છે, કે તે મનની ક્રિયાને તેને માર્ગદર્શન આપવા માટે પ્રકાશ તરીકે પ્રતિકાર કરે છે, તે આ રીતે સમજે છે કે ઇચ્છાને દુષ્ટ, ખરાબ, માણસોનો નાશ કરનાર કહેવાય છે, જેને દૂર કરવાની છે. જેઓ પ્રકાશના માર્ગની મુસાફરી કરશે. પરંતુ પોતાને એક સભાન પ્રકાશ તરીકેના પ્રકાશમાં, માણસ સમજે છે કે તે વિશ્વમાં કાર્ય કરી શકતો નથી, અથવા વિશ્વને અથવા પોતાને, ઇચ્છા વિના મદદ કરી શકતો નથી. ઈચ્છા એ દુષ્ટતાને બદલે સારા માટેની શક્તિ તરીકે જોવામાં આવે છે, એકવાર તેને આધીન કરવામાં આવે છે અને માણસ દ્વારા માર્ગદર્શન આપવામાં આવે છે. તેથી માણસ, એક આત્મ-સભાન પ્રકાશ, તેની હાજરી દ્વારા ઈચ્છાના અંધકાર અને અજ્ઞાનને માર્ગદર્શન, નિયંત્રણ અને પ્રબુદ્ધ કરવાની તેની ફરજ શોધે છે. જેમ જેમ માણસ ઇચ્છાના તોફાની અસંયમિત રાક્ષસને નિયંત્રિત કરે છે, તે વિશ્વના અન્ય સ્વરૂપોમાં ઇચ્છા પર કાર્ય કરે છે, અને તેને પહેલાની જેમ ક્રોધ અથવા વાસનાને ઉત્તેજિત કરવાને બદલે, તેની વિપરીત અસર થાય છે. જેમ જેમ ઈચ્છા નિયંત્રિત થાય છે તેમ તેમ તે વ્યવસ્થિત ક્રિયા ધારણ કરવા સક્ષમ બને છે અને તેને કાબૂમાં લેવામાં આવે છે, અને તે પાળેલા અને સંસ્કારી પ્રાણી જેવું છે જેનું બળ કચરામાં ખર્ચવાને બદલે જ્ઞાન દ્વારા નિયંત્રિત અથવા નિર્દેશિત કરવામાં આવે છે.

પ્રાણી, ઇચ્છા, સભાન પ્રકાશ તરીકે માણસના શાસનનો પ્રતિકાર કરવાને બદલે, જ્યારે તે માણસના મનના પ્રકાશને પ્રતિબિંબિત કરવાનું શીખે છે ત્યારે સ્વેચ્છાએ તેના આદેશોનું પાલન કરે છે. આમ માણસ, સ્વરૂપ અને ઇચ્છા સાથે તેની હાજરી દ્વારા (♍︎-♏︎) ઇચ્છાને નિયંત્રિત કરે છે અને તેને ક્રિયાના વ્યવસ્થિત મોડમાં શિક્ષિત કરે છે, અને તેની સાથે સતત સંપર્ક અને ક્રિયા દ્વારા, તેના સભાન પ્રકાશથી તેને પ્રભાવિત કરે છે કે તે માત્ર પ્રકાશથી પરિચિત નથી, પણ તેને પ્રતિબિંબિત કરવામાં પણ સક્ષમ છે. તેથી ઇચ્છા ત્યાં સુધી શિક્ષિત છે જ્યાં સુધી તેની બાબત પોતે સભાન ન થાય.

પ્રાણી ઇચ્છા, પછી મનુષ્ય તરીકે સભાન બને છે; આ બિંદુથી તે ઇચ્છા-દ્રવ્યની પ્રાણીની સ્થિતિમાંથી ઉછરે છે (♏︎) વિચાર-દ્રવ્યની માનવ સ્થિતિ માટે (♐︎). અને ઉત્ક્રાંતિમાં જ્યાં તે પોતાનો વિકાસ સ્વ-પ્રયત્ન દ્વારા પ્રગતિ કરવા માટે શરૂ કરે છે, તે માનવ પરિવારની આદિમ જાતિમાં પ્રવેશી શકે છે; તે હવે માનવ છે અને અનુભવ દ્વારા, સ્વ-પ્રયત્નો દ્વારા તેના વિકાસને આગળ વધારવા માટે સક્ષમ છે.

માણસ, સ્વ-સભાન પ્રકાશ તરીકે, પછી તેના વિચારોની દુનિયામાં પ્રવેશ કરી શકે છે (♐︎). ત્યાં તે વિચારોને જીવનના ક્ષેત્ર વિશે વાદળો તરીકે જુએ છે (♌︎). જીવન તરંગ જેવા પ્રવાહોમાં આગળ વધે છે, પ્રથમ દેખીતી રીતે સમુદ્રની અસ્વસ્થતા સાથે અને પવનની અનિશ્ચિતતા સાથે તે અસ્પષ્ટ અને સંદિગ્ધ સ્વરૂપો વિશે, વમળો અને એડીઝમાં ફેરવાય છે; બધા તદ્દન મૂંઝવણમાં દેખાય છે. પરંતુ જેમ માણસ એક સભાન પ્રકાશ, સ્થિર અને અવિશ્વસનીય રહે છે, તે મૂંઝવણમાં એક ઓર્ડર અનુભવે છે. તેમનું જીવન વિશ્વ (♌︎) શ્વાસની ગતિને કારણે થતી હળવી હિલચાલમાં જોવા મળે છે (♋︎) મનના સ્ફટિક ગોળાના. મૂંઝવણ અને તોફાની અશાંત પ્રવાહો અને વમળો તેમના વિચારોના સતત બદલાતા અને વિરોધાભાસી સ્વભાવને કારણે હતા (♐︎). આ વિચારો, દિવસ કે રાત્રિના પક્ષીઓની જેમ, જ્યારે તેના મગજમાંથી મુક્ત થયા, ત્યારે જીવનની દુનિયામાં દોડી ગયા. ' આ તેઓ છે જેઓ તેમના જીવનના મહાસાગરને ખંજવાળ અને મંથનનું કારણ બને છે, દરેક વિચાર જીવનને તેના સ્વભાવ અનુસાર પ્રવાહમાં દિશામાન કરે છે; અને જીવન (♌︎), વિચારની હિલચાલને અનુસરીને (♐︎), સંદિગ્ધ સ્વરૂપ તરીકે દેખાય છે (♍︎), કારણ કે વિચાર સ્વરૂપનો સર્જક છે. વિચાર જીવનને દિશા આપે છે અને તેની ગતિવિધિઓમાં માર્ગદર્શન આપે છે. આમ તેના વિચારોના સતત બદલાતા સ્વભાવથી માણસ પોતાની જાતને પરિવર્તન, મૂંઝવણ અને અનિશ્ચિતતાની દુનિયામાં રાખે છે, જ્યારે તે ફક્ત પોતાના અથવા અન્યના દરેક વિચારો પ્રત્યે સભાન હોય છે અને તે સતત અને વારંવાર થતી સંવેદનાઓને આધીન હોય છે જે તેને કારણે થાય છે. સભાન રહેવા માટે. પરંતુ જ્યારે તે પોતાની જાતને તે સ્થિર અને સભાન પ્રકાશ તરીકે સભાન કરે છે, ત્યારે તે વિચારોને તેમની હિલચાલમાં વ્યવસ્થિત રહેવાની ફરજ પાડે છે અને આ રીતે તેમને મનના સ્ફટિક ગોળાના ક્રમ અને યોજના સાથે સુસંગત અને સુમેળમાં લાવે છે.

પછી સ્પષ્ટપણે સભાન પ્રકાશ તરીકે જોતાં, માણસ પોતાને ભૌતિક કણો અને ભૌતિક વિશ્વમાં વિસ્તરેલા આવા પ્રકાશ તરીકે સમજે છે (♎︎ ), તેના વિશ્વના સ્વરૂપ અને ઇચ્છાઓ દ્વારા, અને સ્વરૂપો અને ઇચ્છાઓ (♍︎-♏︎ભૌતિક વિશ્વની, તેના જીવન અને વિચારની દુનિયા અને જીવન અને વિચાર દ્વારા (♌︎-♐︎) ભૌતિક અને અપાર્થિવ વિશ્વોના તેમના જીવન અને તેમની અંદરના માણસોના વિચારો સાથે. આમ સભાન પ્રકાશ તરીકે તે શ્વાસના જ્ઞાનની આધ્યાત્મિક દુનિયામાં પ્રવેશ કરે છે - વ્યક્તિત્વ (♋︎-♑︎) જેમાં આ બધા અને કાયદાઓ અને તેમના ઓર્ડરના કારણો અને તેમના ભાવિ વિકાસની યોજનાઓ અને શક્યતાઓ શામેલ છે.

(સમાપ્ત કરવા માટે)