લોકશાહી સ્વયં-સરકાર છે

હેરોલ્ડ ડબ્લ્યુ. પર્સિઅલ

ભાગ II

ફીલિંગ-અને-ડિઝાયર

માનવ શરીરમાં અમર કર્તવ્યના બે પાસાં

લાગણી અને ઇચ્છા શું છે, શરીરમાં કર્તાના બે પાસાં તરીકે, જો તેઓ ભૌતિક શરીરના ન હોય; અને તે કેવી રીતે એકબીજાથી અલગ થવું અને શરીરમાં ડોર તરીકે સંબંધિત છે?

અનુભૂતિ એ છે કે શરીરમાં જે અનુભવે છે, અને જે સભાન છે અથવા અનુભૂતિ છે; તે સનસનાટીભર્યા નથી. અનુભૂતિ કર્યા વિના શરીરમાં કોઈ ઉત્તેજના હોતી નથી. લાગણી એ અર્થમાં નથી; પરંતુ જ્યારે લાગણી શરીરમાં હોય છે, ત્યારે શરીરને સમજ હોય ​​છે, અને શરીર દ્વારા સંવેદના આવે છે. ઠંડા sleepંઘની લાગણી શરીરમાં સંપર્ક કરતું નથી; પછી અનુભૂતિ શરીર પ્રત્યે સભાન હોતી નથી, અથવા તે શરીરમાં સંવેદના પ્રત્યે સભાન નથી. જ્યારે લાગણી શરીરમાં હોય છે ત્યારે તે શરીરને સ્વૈચ્છિક ચેતાતંત્રમાં અને તેના દ્વારા ચલાવે છે.

સંવેદના એ શરીર સાથેની લાગણીના સંપર્કનું પરિણામ છે. જ્યારે ગ્લોવમાં કોઈ હાથ ગરમ અથવા ઠંડા પદાર્થને પકડી લે છે, ત્યારે તે ગ્લોવ અથવા હાથ નથી, પરંતુ હાથની ચેતામાંની લાગણી કે જે ગરમ અથવા ઠંડા પદાર્થની અનુભૂતિ કરે છે. તેવી જ રીતે, જ્યારે શરીર ગરમી અથવા ઠંડીથી પ્રભાવિત થાય છે, ત્યારે તે શરીરની નહીં પણ ચેતામાં લાગણી અનુભવે છે જે ગરમી અથવા શરદીની સંવેદના અનુભવે છે. ગ્લોવ્સ સભાન હોવા કરતાં શરીર વધુ સભાન નથી. લાગણી વિના શરીરમાં કોઈ ઉત્તેજના હોત નહીં. શરીરમાં જ્યાં પણ સંવેદના છે ત્યાં સંવેદના છે; લાગણી વિના, ત્યાં કોઈ ઉત્તેજના નથી.

શરીર દૃશ્યમાન અને વિભાજ્ય છે. શરીરમાં કર્તાની લાગણી અદૃશ્ય અને અવિભાજ્ય છે.

શરીરમાં ઇચ્છા તે છે જે ઇચ્છા પ્રત્યે સભાન છે અથવા. ઇચ્છા વિના, લાગણી સભાન હોઇ શકે, પરંતુ થોડી સંવેદના અનુભવે છે, અને છાપને સમજવા માટેનું પ્રતિસાદ આપશે નહીં. ઇચ્છા લોહી દ્વારા શરીરમાં કાર્ય કરે છે. ઇચ્છા એ શરીરમાં સભાન શક્તિ છે. તે કાર્ય કરે છે અને લાગણી પર પ્રતિક્રિયા આપે છે, અને સાથે અનુભૂતિ, તે બધામાં અનુભવાય છે અને કહ્યું છે અને થાય છે. લોહીમાં ઇચ્છા અને ચેતામાં લાગણી શરીર દ્વારા સાથે-સાથે ચાલે છે. ઇચ્છા અને લાગણી અવિભાજ્ય હોય છે, પરંતુ તે છૂટાછવાયા દેખાય છે, કારણ કે લોહીનો પ્રવાહ ચેતાકોષોમાંથી છે, મુખ્યત્વે કારણ કે તે અસંતુલિત છે અને એકરૂપ નથી. તેથી ઇચ્છા લાગણી પર વર્ચસ્વ રાખે છે અથવા અનુભૂતિ ઇચ્છા પર પ્રભુત્વ ધરાવે છે. લાગણી અને ઇચ્છા, તેથી તે બે માનવીય રીતે સભાન બાજુઓ અથવા દરેક માનવ શરીરમાં વ્યક્તિગત ડોરના પાસા અથવા વિરોધી તરીકે ઓળખાવા માટે છે.

ઇચ્છા એ અનુભૂતિની છે કેમ કે વીજળી ચુંબકત્વની છે, અને લાગણી એ ઇચ્છાની છે કેમ કે ચુંબકત્વ વીજળીની છે, જ્યારે તેઓ અલગથી માનવામાં આવે છે; પરંતુ તેઓ અલગ કરી શકાતા નથી. માણસ-શરીરમાં કર્તાની ઇચ્છા એ માણસ-શરીરના કાર્યને ધ્યાનમાં રાખીને બનાવવામાં આવે છે, અને માણસમાં તે તેની લાગણી પર પ્રભુત્વ ધરાવે છે; સ્ત્રી-શરીરમાં કર્તાની લાગણી સ્ત્રી-શરીરના કાર્ય માટે કેન્દ્રિત છે, અને સ્ત્રીમાં તે તેની ઇચ્છા પર વર્ચસ્વ રાખે છે. ઇચ્છા અને લાગણી તેમના લાગતાવળગતા માનવ-શરીર અને સ્ત્રી-શરીરમાં કાર્ય કરે છે અને પ્રતિક્રિયા આપે છે જેમ વિજળી અને ચુંબકત્વ પ્રકૃતિમાં કરે છે. પુરુષ-શરીરમાં અથવા સ્ત્રી-શરીરમાં ઇચ્છા અને લાગણી સંબંધિત છે; અને તે દરેક તેના પોતાના શરીરમાં ચુંબકના ધ્રુવોની જેમ કાર્ય કરે છે.

ઇચ્છા અને લાગણી કેવી રીતે જોઈ અને સાંભળી શકે છે, સ્વાદ અને ગંધ અનુભવે છે, જો તેઓ લોહીમાં રહે છે અને શરીરની સ્વૈચ્છિક ચેતા અને ઇન્દ્રિયો નથી?

ઇચ્છા અને લાગણી જોઈ, સાંભળી, સ્વાદ કે ગંધ દેખાતી નથી. આ ઇન્દ્રિયો અને તેમના અંગો પ્રકૃતિના છે. સંવેદના તેમના સંબંધિત સ્વભાવના તત્વોના વ્યક્તિગત રાજદૂત છે: તેઓ શરીરમાં કર્તાની લાગણી, સ્થળો, ધ્વનિ, સ્વાદ અને પ્રકૃતિની વસ્તુઓની ગંધ માટે પત્રકારો તરીકે કાર્ય કરે છે. અને પ્રકૃતિના રાજદૂત તરીકે તેઓ પ્રકૃતિની સેવામાં લાગણી અને ઇચ્છા વ્યક્ત કરવાના છે. લાગણીમાં ચાર કાર્યો છે જે સંબંધિત છે અને તે સહકારી છે. ચાર કાર્યો સમજશક્તિ, વિભાવના, રચનાત્મકતા અને અંદાજ છે. અનુભૂતિના આ કાર્યો, ઇચ્છાની ક્રિયા સાથે, શરીર દ્વારા પ્રકૃતિની ઘટના અને માણસના કાર્યો, વિચારોની રચના દ્વારા, અને શારીરિક ક્રિયાઓ, પદાર્થો અને વિચારોના બાહ્યકરણ દ્વારા લાવે છે અથવા પ્રોજેક્ટ લાવે છે. જીવનની ઘટનાઓ.

પ્રકૃતિના તમામ પદાર્થો કણોને વિકસિત કરે છે જે ઇન્દ્રિય દ્વારા અનુભવોમાં સ્થળો, ધ્વનિ, સ્વાદ અને ગંધ જેવા સંક્રમિત થઈ શકે છે. સંવેદના દ્વારા પ્રકૃતિની fromબ્જેક્ટ્સમાંથી પ્રસારિત થતી આ કોઈપણ અથવા બધી છાપની અનુભૂતિ તરીકે અનુભવો. ચુંબકીય અનુભૂતિ થવાની ઇચ્છાની છાપનો સંપર્ક કરે છે. પછી છાપ એક દ્રષ્ટિ છે. જો લાગણી અને ઇચ્છા ઉદાસીન અથવા વિરોધ કરે છે, તો ધારણાને અવગણવામાં આવે છે. જ્યારે ધારણા ઇચ્છિત હોય છે અને ધારણા પર વિચારવાની ઇચ્છાની વિદ્યુત ક્રિયા સાથે, અનુભૂતિની કલ્પનાશીલતા હૃદયમાં ધારણાને વિચારની કલ્પના બનાવે છે. જે કલ્પના થાય છે તે હૃદયમાં તેની સગર્ભાવસ્થા શરૂ કરે છે; લાગણીની રચનાત્મકતા દ્વારા, તેનો વિકાસ સેરેબેલમમાં ચાલુ રહે છે; અને વિચારીને સેરેબ્રમમાં વિસ્તૃત કરવામાં આવે છે. પછી, લાગણીની અસ્પષ્ટતા અને ઇચ્છાની ક્રિયા દ્વારા, નાકના પુલ પર ભમર વચ્ચેના જોડાણના તબક્કે મગજમાંથી વિચાર આવે છે. પછી છેવટે ત્યાં બાહ્યકરણ અથવા બોલાચાલી અથવા લેખિત શબ્દ દ્વારા, અથવા રેખાંકનો અથવા મોડેલો દ્વારા, અથવા છાપેલ યોજનાઓ અને વિશિષ્ટતાઓ દ્વારા વિચારને મૂર્ત સ્વરૂપ આપવામાં આવે છે. આમ, મનુષ્યપૂર્ણ પ્રયત્નો દ્વારા, સાધનો અને રસ્તાઓ અને સંસ્થાઓ અસ્તિત્વમાં આવી છે; ઘરો અને ફર્નિચર અને કપડાં અને વાસણો; ખોરાક અને કલા અને વિજ્ andાન અને સાહિત્યના નિર્માણો, અને તે બીજું જે માનવ વિશ્વની સંસ્કૃતિ બનાવે છે અને તેનું સમર્થન કરે છે. આ બધું કરવામાં આવ્યું છે અને તે હજી પણ ન જોઈ શકાય તેવા ડોર દ્વારા, મનુષ્યમાં ઇચ્છા-ભાવના દ્વારા વિચારોના વિચાર દ્વારા કરવામાં આવી રહ્યું છે. પરંતુ માનવ શરીરમાં કર્તાને ખબર નથી હોતી કે તે આવું કરે છે, અથવા તે તેના વંશ અને વારસો વિશે જાણતો નથી.

આમ, કર્તા, માણસ-શરીરમાં ઇચ્છા-અનુભૂતિ, અને સ્ત્રી-શરીરમાં લાગણી-ઇચ્છા તરીકે, અસ્તિત્વમાં છે, તે તેના ટ્રાયુન સ્વયંના વિચારક અને જ્owerાની સિવાય છે. અને તેમ છતાં, ડોર તેના અમર વિચારક અને જ્owerાતાનો એક અભિન્ન અંગ છે, તે પોતાને એટલું જાણતો નથી કારણ કે તે ઇન્દ્રિયોથી ડૂબી ગયો છે; અને તે પોતાને પોતાને કેવી રીતે અલગ પાડવું તે જાણતું નથી: એટલે કે શરીરમાં કર્તા તરીકે, તેના શરીરના મશીનનો operatorપરેટર.

કરનાર હાલમાં જે શરીરનું સંચાલન કરે છે તેનાથી પોતાને અલગ પાડી શકતું નથી તેનું કારણ એ છે કે તે શરીર-મનના અંકુશ સિવાય તેની લાગણી-મન અને ઇચ્છા-મનથી વિચારી શકતું નથી. શરીર-મન ઇન્દ્રિયો અને ઇન્દ્રિયો દ્વારા વિચારે છે, અને તે કોઈ પણ વિષય અથવા વસ્તુનો વિચાર કરી શકતો નથી જે પ્રકૃતિનો ભાગ નથી. કર્તા સ્વભાવનો નથી; તે પ્રકૃતિની બહાર પ્રગતિ કરે છે, તેમ છતાં તે માનવ શરીરમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે. તેથી તેની વિચારસરણી કરનાર ઇન્દ્રિયોની જોડણી હેઠળ છે; અને તે ઇન્દ્રિય-મન દ્વારા, શરીર-મન દ્વારા વિશ્વાસ કરવામાં આવે છે કે તે શરીર છે. જો કે, જો શરીરમાં કર્તા તેની લાગણી અને તેની ઇચ્છાઓને ઇન્દ્રિયો અને સંવેદનાઓથી અલગ લાગે છે જેની તેણી અનુભવે છે, અને જેની ઇચ્છા કરે છે અથવા નાપસંદ કરે છે, તે આમ કરીને ધીમે ધીમે તેનો અનુભવ કરશે અને તેની ભાવનાને તાલીમ આપશે- મન અને ઇચ્છા-મન સ્વતંત્ર રીતે વિચારવાની, અને તે આખરે પોતાને લાગણી અને ઇચ્છા સમજશે; તે છે, કર્તા. પછી સમયસર તે શરીર-મન અને ઇન્દ્રિયો વિશે તદ્દન સ્વતંત્ર રીતે વિચાર કરી શકશે. જલદી તે કરે છે કે તે શંકા કરી શકે નહીં: તે પોતાને લાગણી અને ઇચ્છા તરીકે ઓળખશે. જ્યારે કોઈ પુરુષના શરીરમાં ઇચ્છા-અનુભૂતિ, અથવા સ્ત્રીના શરીરમાંની લાગણી-ઇચ્છા, પોતાને ડોર તરીકે ઓળખે છે, તો તે તેના વિચારક અને જ્ Knાની સાથે સભાનપણે વાતચીત કરવામાં સમર્થ હશે.

મનુષ્યની હાલની સ્થિતિમાં કર્તાની ઇચ્છા અને અનુભૂતિ, જો ઇન્દ્રિય દ્વારા સંપૂર્ણ રીતે નિયંત્રિત ન હોય, અને તેના વિચારક અને જ્ .ાતા સાથે વાતચીતમાં નહીં, તો તે યોગ્ય અને ન્યાયને જાણી શકતો નથી. તે ઇન્દ્રિયો દ્વારા મૂંઝવણ અને ગેરસમજ તરફ દોરી જાય છે. તેથી તે છે કે સારા હેતુઓ સાથે પણ, માણસ સરળતાથી છેતરવામાં આવે છે. શારીરિક આવેગ અને જુસ્સાના ફટકો અને ડ્રાઇવની લાલચ હેઠળ, માણસ ગાંડપણનાં કૃત્યો કરે છે.

ડોરની હાલની સ્થિતિમાં, તેના મહાન વંશથી અજાણ, તેના અમરત્વથી અજાણ, તે માનવ અંધકારમાં ખોવાઈ ગયું છે તે હકીકતથી અજાણ છે, તે શરીરની આવેગથી ઘેરાયેલું અને ઘેલું છે અને ઘોષણાત્મક માર્ગો તરફ દોરી જાય છે. ઇન્દ્રિયો - તે કેવી રીતે જાણી શકે કે પોતાને આવવા અને તેના વારસોની જવાબદારી લેવા માટે શું કરવું જોઈએ?

શરીરમાં સભાન કર્તાએ પોતાનો આદેશ લેવો જોઈએ અને તેની ફરજોની કામગીરીમાં સ્વ-શાસન કરવું જોઈએ. તેના કુદરતી ફરજો તેના શરીર અને કુટુંબ અને જીવનમાં સ્થાન માટે, અને તેના જન્મ અથવા દત્તક લેનારા દેશ માટે છે. પોતાનું પોતાનું કર્તવ્ય પોતાને સમજવું છે as પોતે તેના શરીર અને વિશ્વના જંગલમાં. જો શરીરમાં સભાન ડોર તેની સ્વરાજ્યમાં પોતાને માટે સાચું છે, તો તે તેની અન્ય તમામ ફરજોની કામગીરીમાં નિષ્ફળ જશે નહીં. કોઈ ફરજ તરીકેની ફરજ બજાવવા સિવાય કર્તા પોતાને ઇન્દ્રિયોના નિયંત્રણમાંથી મુક્ત કરી શકતો નથી. કોઈપણ ફરજનું યોગ્ય પ્રદર્શન તે ફરજ ફક્ત અને માત્ર એટલા માટે કરવું કે તે કોઈની ફરજ અથવા ફરજ છે, અને અન્ય કોઈ કારણોસર નથી.

ઇન્દ્રિયો સાથે વિતરિત કરી શકાતી નથી; તે બધી બાબતોમાં અમૂલ્ય છે જે શારીરિક વસ્તુઓ અને મિકેનિક્સની ચિંતા કરે છે; પરંતુ તેઓ કોઈપણ નૈતિક વિષય સાથે સંબંધિત નથી.

બધા નૈતિક પ્રશ્નોના અધિકાર અંત conscienceકરણ છે. તે સત્તા સાથે બોલે છે, કારણ કે કોઈ પણ નૈતિક પ્રશ્નના આંતરિક જ્ knowledgeાનનો સરવાળો. જ્યારે અંત conscienceકરણ બોલે છે, તે તે કાયદો છે કે જેના દ્વારા કોઈ કાર્ય કરે છે, કારણસર, સ્વ-શાસન કરવું. ઇન્દ્રિયોના અસંખ્ય સંકેતોથી અંતcienceકરણને મૂંઝવણમાં મૂકી શકાય નહીં. જ્યારે અનુભૂતિ અંત conscienceકરણને સાંભળવા માટે ઇન્દ્રિયથી વળે છે, જ્યારે અંતરાત્મા બોલે છે ત્યારે શરીર-મન ક્ષણિક રૂપે બંધ થઈ જાય છે. તે કાયદા તરીકે બોલે છે; પરંતુ તે દલીલ કરશે નહીં. જો કોઈ ધ્યાન આપશે નહીં, તો તે મૌન છે; અને શરીર-મન અને ઇન્દ્રિયો નિયંત્રણમાં લે છે. જે અંતર્ગત વ્યક્તિ અંત conscienceકરણને સાંભળે છે અને તર્કથી કાર્ય કરે છે તે ડિગ્રી સુધી તે સ્વયં શાસન બને છે.

દ્વારા ક Copyrightપિરાઇટ 1980 The Word Foundation, Inc.