વર્ડ ફાઉન્ડેશન
આ પાનું શેર કરો



લોકશાહી સ્વયં-સરકાર છે

હેરોલ્ડ ડબ્લ્યુ. પર્સિઅલ

ભાગ II

જવાબદારી

જો માણસ માનતો નથી કે ત્યાં એક મૂળ રચના છે જેમાંથી તે ઉતરી છે, તો શું તે જવાબદારીની ભાવના ગુમાવશે નહીં, પોતાને ગમે તે કરવા માટે મફત લાગે, અને સમાજ માટે જોખમ બની શકે?

ના! માણસ યુગનો આવે છે. ઉંમરના આવતા, દરેકએ પોતાને માટે નિર્ણય કરવો જ જોઇએ.

હાલની સંસ્કૃતિના લાંબા વિકાસમાં, માણસ બાળપણની સ્થિતિમાં રહ્યો છે અને રાખવામાં આવ્યો છે. આ સંસ્કૃતિના આ યુગમાં માણસ બાળપણની યુગથી વિકસી રહ્યો છે. તેથી માણસને તે જાણવું અગત્યનું અને જરૂરી છે કે તે પુરુષાર્થની યુગમાં પ્રવેશ કરી રહ્યો છે, અને તે જે વિચારે છે અને જે કરે છે તેના માટે તે જવાબદાર છે; કે તે કોઈના પર નિર્ભર રહેવું અથવા પોતાને માટે શું કરી શકે અને શું કરવું જોઈએ તે બીજાને કરવા દે તે યોગ્ય નથી અથવા ફક્ત તેના માટે જ નથી.

માણસને કાયદાનું પાલન કરનાર અને કાયદાના કાયદાના ડરથી ક્યારેય જવાબદાર બનાવી શકાશે નહીં, જેના નિર્માણમાં તેનો કોઈ ભાગ ન હતો, અને જેના માટે તે અનુભવે છે કે તે જવાબદાર નથી. જ્યારે માણસને બતાવવામાં આવે છે કે તે કાયદો બનાવવામાં મદદ કરે છે જેના દ્વારા તે જીવે છે અને શાસન કરે છે; કે તે જે વિચારે છે અને કરે છે તે માટે તે જવાબદાર છે; જ્યારે તે જુએ છે, જ્યારે તે અનુભવે છે અને સમજે છે કે જીવનમાં તેનું લક્ષ્ય તેના પોતાના વિચારો અને કાર્યો દ્વારા બનાવવામાં આવ્યું છે અને તે જ તેનું ન્યાય સમાન ન્યાયના કાયદા અનુસાર સંચાલિત થાય છે, જે બધા માણસોને આપવામાં આવે છે, તો તે સ્વયં હશે મનુષ્ય માટે તે સ્પષ્ટ છે કે તે બીજાની સાથે તે કરી શકતો નથી, જેને બીજાઓ તેની સાથે ન કરવા માંગે છે, પોતે જ બીજાને જે વેદના ભોગવી રહ્યા છે તેના માટે દુ sufferingખ ભોગવ્યા વિના.

બાળક જે કહેવામાં આવે છે તે માને છે. પરંતુ જેમ જેમ તે માણસ બને છે, તે તર્ક કરશે અને સમજી શકશે, નહીં તો તેણે જીવનભર આખો દિવસ બાળક રહેવું જોઈએ. જેમ જેમ વાર્તાઓ કહે છે એક બાળક આવતા વર્ષોથી વિલીન થઈ જાય છે, તેથી તેની બાલિશ માન્યતા તેના કારણની હાજરીમાં અદૃશ્ય થઈ જાય છે.

જવાબદાર બનવા માટે માણસે પોતાનું બાળપણ વધારવું જ જોઇએ. તે વિચારીને બાળપણથી જ મોટા થાય છે. અનુભવની પૃષ્ઠભૂમિથી વિચારવાથી માણસ જવાબદાર થઈ શકે છે.

માણસને પોતાની જાતથી રક્ષણની જરૂર ઓછી હોય છે, જ્યારે તેને તેના દુશ્મનોથી રક્ષણની જરૂર હોય. દુશ્મનો કે જેનો માણસને સૌથી વધુ ડર હોવો જોઈએ તે તેની પોતાની લાગણીઓ અને ઇચ્છાઓ છે જે સ્વ-શાસન નથી. કોઈ પણ દેવ અથવા પુરુષો માણસને તેની પોતાની ઇચ્છાઓથી સુરક્ષિત કરી શકતા નથી, જે તેઓ ચલાવી શકે છે અને સંચાલિત કરે છે.

જ્યારે માણસને સભાનતા હોય છે કે તેને પોતાને ડરવો જોઈએ તેના કરતાં વધુ કોઈને ડરવાની જરૂર નથી, તો તે પોતે જ જવાબદાર બનશે. સ્વ-જવાબદારી માણસને નિર્ભય બનાવે છે, અને કોઈ સ્વ-જવાબદાર માણસને તેનાથી ડરવાની જરૂર નથી.

માણસ સંસ્કૃતિ માટે જવાબદાર છે. અને જો સભ્યતા ચાલુ રાખવાની હોય તો માણસે આત્મ જવાબદાર બનવું જ જોઇએ. સ્વ-જવાબદાર બનવા માટે માણસે પોતાના વિશે વધુ જાણવું જ જોઇએ. પોતાના વિશે વધુ જાણવા માટે માણસે વિચાર કરવો જ જોઇએ. વિચારવું એ આત્મજ્ knowledgeાનનો માર્ગ છે. બીજો કોઈ રસ્તો નથી.

શરીરની વિચારસરણી છે અને પોતાનું એક વિચાર છે. વિચારમાં જે પ્રકારનું મન વપરાય છે તે વિચારના વિષય દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે. શરીરના વિચારમાં, શરીર-મનનો ઉપયોગ થાય છે. તમારા સ્વનો વિચાર કરવા માટે, અનુભૂતિ-મનનો ઉપયોગ કરવો આવશ્યક છે. શરીર-મનથી વિચારવું તમારા સ્વથી દૂર જાય છે; ઇન્દ્રિયો દ્વારા અને નીચે અને બહાર પ્રકૃતિ તરફ દોરી જાય છે. તમારું શરીર-મન તમારા સ્વનો વિચાર કરી શકશે નહીં; તે માત્ર ઇન્દ્રિયો દ્વારા, ઇન્દ્રિયોની ofબ્જેક્ટ્સ દ્વારા જ વિચાર કરી શકે છે, અને ઇન્દ્રિયો તેને વિચારમાં દોરી જાય છે અને માર્ગદર્શન આપે છે. વિચારવાની શરીર-મનની તાલીમ અને શિસ્ત દ્વારા, ઇન્દ્રિયોનું વિજ્ ;ાન વિકસિત અને પ્રાપ્ત કરી શકાય છે; વિજ્ .ાન કે જેના દ્વારા દૂર સુધી પહોંચે છે અને પ્રકૃતિમાં પ્રવેશ કરે છે તે શોધી શકાય છે. પરંતુ ઇન્દ્રિયોનું વિજ્ .ાન માણસમાં પોતાને માટે આત્મ-સભાન આત્મ ક્યારેય પ્રગટ કરી શકતું નથી અથવા જાણીતું નથી.

જ્યાં સુધી તમે આત્મજ્ knowledgeાન મેળવશો નહીં ત્યાં સુધી તમારું શરીર-મન તમારી આજુબાજુની પ્રકૃતિની સ્ક્રીન રાખશે, વિચાર કરનાર ડોર: તમારું ધ્યાન તમારા શરીર અને તમારા શરીર પર અને પ્રકૃતિની વસ્તુઓ પર રાખશે. તમારા શરીર-મનથી વિચારવું આમ, કર્તા, તમારા સ્વથી છુપાવે છે; અને તમારી શરીર-ઇન્દ્રિયો તમને, શરીરમાં વિચાર કરનાર, તમારા સ્વની અવગણનામાં રાખે છે.

માણસની અંદર, આત્મજ્ knowledgeાનની શરૂઆત એક બિંદુની જેમ છે. આત્મજ્ knowledgeાનનો મુદ્દો છે: કે તે સભાન છે. જ્યારે તમે વિચારો છો કે "હું સભાન છું", ત્યારે તમે આત્મજ્ knowledgeાનની રીતની શરૂઆતમાં છો. તો પછી તમે જાણો છો કે તમે સભાન છો. જ્ consciousાન કે જે સભાન છે તે તેનો પોતાનો પુરાવો છે; ત્યાં શંકા માટે કોઈ જગ્યા નથી. શરીર-મન તે સભાન છે તેવું ભાવના કરી શક્યું નહીં. શરીર-મન ઇન્દ્રિયના પ્રકાશનો ઉપયોગ પોતાને પ્રત્યે સભાન બનાવવા માટે નહીં પરંતુ પ્રકૃતિની વસ્તુઓ પ્રત્યે સભાન બનાવવા માટે કરે છે.

અનુભૂતિ-મનનો ઉપયોગ જાતે સભાન હોવાનો વિચાર કરવા માટે થાય છે, અને તે અંદરના ક Consન્સિયસ લાઇટનો ઉપયોગ કરવા માટે કરે છે.

સભાન હોવાનો વિચાર કરીને, અનુભૂતિ-મનના વિચારમાં ક Consન્સિયસ લાઇટ શરીર-મનને શાંત કરે છે, જ્યારે અનુભૂતિ તે જાગૃત છે તે જ્ .ાન પ્રાપ્ત કરે છે. પછી, તે ટૂંકી ક્ષણમાં, શરીર-મનને દબાવવામાં આવે છે, ઇન્દ્રિયો પ્રકૃતિની ચીજોને વિચલિત કરવા અને લાગણીને તે જાણે છે તે જાણીને રોકી શકે નહીં. જ્ knowledgeાનનો તે મુદ્દો એ તમારા તમારા જ્ knowledgeાનની શરૂઆત છે: શરીરમાં અમર કર્તાનું સ્વ-જ્ knowledgeાન.

ક્રમમાં કે કર્તાની લાગણી પોતાને જેવી જ જાણે છે, શરીર વિના, લાગણી પોતાનેથી શરીરની સંવેદનાઓ છીનવી લેવી જોઈએ કે જેના દ્વારા તે વિચલિત થાય છે અને તે પોતાની જાતથી છુપાયેલ છે. શરીર-મનને કંટાળી ગયેલું હોય છે અને શરીરના સંવેદના છૂટા થઈ જાય છે, ફક્ત અનુભૂતિ-મનથી વિચાર કરીને.

અનુભૂતિનું જ્ consciousાન તે જાગૃત છે કે તે સભાન છે, આત્મજ્ knowledgeાનના માર્ગ પરનું પ્રથમ પગલું છે. માત્ર લાગણી-મનથી વિચાર કરીને, અન્ય પગલાં લેવામાં આવી શકે છે. આત્મજ્ knowledgeાન મેળવવા માટે વિચારણાના બીજા પગલા લેવા માટે, કર્તાને તેના ભાવના-મનને વિચારવા માટે તાલીમ આપવી જ જોઇએ અને તેણે પોતાની ઇચ્છા-મનને કેવી રીતે શાસન કરવું તેની ઇચ્છા બતાવવા માટે તેને તાલીમ આપવી આવશ્યક છે. આ કરવામાં કેટલો સમય લેશે તે જાતે નક્કી કરશે અને કર્તાની ઇચ્છા તે કરશે. તે કરી શકાય છે.

માણસ અનુભવે છે અને સ્વાભાવિક રીતે જાણે છે કે જો તેની પાસે તેના શરીરની બદલાતી ઇન્દ્રિયો કરતાં નિર્ભર બીજું કંઈ નથી, તો તે જવાબદાર નથી. ત્યાં વિશેષતાઓની વિભાવનાઓ છે જે કલ્પના કરનારના ટ્રાયુન સ્વમાંથી આવે છે. દરેક મનુષ્યમાં કર્તા આવા ટ્રાયુન સેલ્ફનો એક અવિભાજ્ય ભાગ છે. તેથી જ માણસ કલ્પના કરી શકે છે કે એક સર્વજ્ -ાની અને સર્વશક્તિમાન અને સદા-હાજર છે જેની પાસે તે અપીલ કરી શકે છે અને જેના પર તે નિર્ભર છે.

દરેક મનુષ્ય આવા ટ્રાયુન સેલ્ફના ડોરની બાહ્યતમ અને અપૂર્ણ શારીરિક અભિવ્યક્તિ છે. કોઈ પણ બે મનુષ્ય એક જ ટ્રાયુન સ્વના નથી. પૃથ્વી પરના દરેક મનુષ્ય માટે શાશ્વતમાં તેનું ટ્રાયુન સ્વ છે. પૃથ્વી પર મનુષ્ય હોવા કરતાં શાશ્વતમાં વધુ ટ્રાયુન સેલ્ફ્સ છે. દરેક ટ્રાયુન સ્વ એક જ્ Knાની, વિચારક અને કર્તા છે. બધી બાબતોના સંપૂર્ણ અને સંપૂર્ણ જ્ knowledgeાન સાથેની આઇ-નેસ તરીકેની ઓળખ એ ટ્રાયુન સેલ્ફના જ્owerાતાનું લક્ષણ છે જે દરેક સમયે દરેક જગ્યાએ હાજર હોઈ શકે છે અને જેઓ દુનિયાભરમાં જાણીતું બધું જ જાણે છે.

ન્યાય અને કારણ, અથવા કાયદો અને ન્યાય, અમર્યાદિત અને અનબાઉન્ડ શક્તિ સાથે, તે તેના કર્તાને લગતા ન્યાય સાથે શક્તિનો ઉપયોગ કરનાર અને ત્રણેય સ્વયંની વિચારસરણીના ગુણધર્મો છે કે જેણે તેના પોતાના અને તેના શરીર માટે અને તેના સંબંધ માટે બનાવેલા નિયતિને સમાયોજિત કરવામાં અન્ય મનુષ્ય માટે.

ડોર એ ટ્રાયુન સેલ્ફ ઇન ઇટરનેલની આ બદલાતી દુનિયામાં પ્રતિનિધિ અને એજન્ટ બનવાનું છે જ્યારે તે તેની લાગણી અને ઇચ્છાના જોડાણને અસર કરે છે અને તેના વર્તમાન અપૂર્ણ શારીરિક શરીરને એક સંપૂર્ણ અને શાશ્વત શરીરમાં પરિવર્તિત અને સજીવન કરે છે.

પૃથ્વી પરના દરેક મનુષ્યમાં હવે તે કર્તાનું નસીબ છે. જે હવે મનુષ્ય છે તે ઇતિહાસ માટે જાણીતા કોઈપણ કરતાં મહાન હશે. પછી ડોરમાં આવી માનવ નબળાઇની કોઈ નિશાની હશે નહીં, કેમ કે ધમકી આપવાની, અથવા શક્તિની બડાઈ કરવાની શક્યતા સ્વીકારવી, કારણ કે તેના માટે ઘણું બધું છે; અને તે પછી પ્રેમમાં મહાન છે.