લોકશાહી સ્વયં-સરકાર છે

હેરોલ્ડ ડબ્લ્યુ. પર્સિઅલ

ભાગ II

કન્સર્નીંગ એજ્યુકેશન

વ્યક્તિનું ભણતર ઉત્તમ છે, તેનાથી વિતરિત થવું નહીં; પરંતુ શાળા શિક્ષણ નથી. શાળાકીય શિક્ષણ, શિષ્યવૃત્તિ અથવા જેને સામાન્ય રીતે શિક્ષણ કહેવામાં આવે છે, તે વિચારોના વપરાશ અને સાંસ્કૃતિક ટેવમાં શરીરમાં સભાન ડોરની તાલીમ અને પરંપરાગત સુવિધાઓ અને વાણીના શુદ્ધિકરણોથી પરિચિતતા છે.

શબ્દ, સૂચવે છે તે પ્રમાણે, શિક્ષણ એ શિક્ષિત અથવા સુવ્યવસ્થિત કરવું, દોરવું અથવા શિક્ષિત થવા માટે જે કાંઈ સુપ્ત છે તે તરફ દોરી જવું છે.

જો શિક્ષણ પહેલાં જ શરૂ થાય છે - શાળાકીય શિક્ષણ હંમેશાં એક અવરોધ અને અવરોધ છે. કેમ? કારણ કે શાળામાં મળેલી સૂચનાને ઇન્દ્રિય દ્વારા છાપ તરીકે લેવામાં આવે છે અને યાદોમાં વિકસિત થાય છે; છાપના અર્થો સંબંધિત સૂચનાઓ સાથે સ્થળો, અવાજો, સ્વાદ અને ગંધની યાદો. મેમરી-છાપ બુદ્ધિશાળી ડોરને નિયંત્રિત કરે છે; તેઓ તેની મૌલિકતા અને આત્મનિર્ભરતાને તપાસે છે. બાળક માટે તે વધુ સારું છે કે તેના શિક્ષક પ્રશિક્ષક અથવા ડ્રિલમાસ્ટરને બદલે એક શિક્ષક હોય. સતત સૂચના, ડોરને કોઈ પણ વિષય પર તેના પોતાના અંતર્ગત જ્ knowledgeાનની સલાહ લેવાને બદલે પ્રથમ સલાહ અથવા પાઠયપુસ્તકો પર આધાર રાખે છે અને પાઠયપુસ્તકોની સલાહ લેવાની ફરજ પાડે છે; પૂર્વ જ્ knowledgeાન જે તેના આંતરિક સ્વ છે. ભણતર હંમેશાં વ્યક્તિગત ડોરને તેની શિક્ષણ માટેની શક્યતાઓથી અયોગ્ય ઠેરવે છે.

શિક્ષણ એ મૂર્ત સ્વરૂપવાળા ડોર પર લાગુ થવું જોઈએ કે જે પોતાની જાતને, ઓળખની સભાન હોય. શરીર સ્વ નથી; તે કોઈ ઓળખ નથી; તે શરીર તરીકે સભાન નથી; તે કોઈ પણ ઘટક વિશે સભાન નથી જેમાંથી તે શરીર તરીકે રચાયેલ છે; શરીર સતત બદલાતું રહે છે. તેમ છતાં, શરીરના બધા ફેરફારો દ્વારા ત્યાં એક સભાન વ્યક્તિગત ડોર છે અને તે વ્યાપક છે; એક ડોર જે શરીરને ઓળખ આપે છે અથવા ધિરાણ આપે છે - બાળપણથી શરીરની મૃત્યુ સુધી. શરીરનો ઉપયોગ કસરત અને પ્રશિક્ષિત થઈ શકે છે પરંતુ તેને શિક્ષિત કરી શકાતું નથી, કારણ કે તે કોઈ વ્યક્તિગત નથી અને તે બુદ્ધિશાળી હોઇ શકે નહીં. માનવ શરીરનું જીવન કાળ અને યુગમાં વહેંચાયેલું છે. પ્રથમ યુગ બાળપણ છે. જન્મના સમયથી જ બાળકને ઇન્દ્રિયોના ઉપયોગમાં તાલીમ આપવી પડે છે: ગંધ, સાંભળવા, ચાખવા અને જોવાની તાલીમ આપવામાં આવે છે. તાલીમ વ્યવસ્થિત રીતે થવી જોઈએ; પરંતુ તે સામાન્ય રીતે આડેધડ રીતે આગળ વધે છે કારણ કે નર્સ અથવા માતાને ખબર નથી હોતી કે ઇન્દ્રિયો શું છે, અને તેમને કેવી રીતે તાલીમ આપવી તે. શિશુ પોતાને બચાવવા માટે કુદરતી આરાધના અને વૃત્તિઓ વિના ફક્ત એક લાચાર પ્રાણી છે. પરંતુ જેમ જેમ તે મનુષ્ય બનવાનું છે, ત્યાં સુધી તેની સંભાળ રાખવી અને સુરક્ષિત રાખવી આવશ્યક છે, ત્યાં સુધી તે પોતાને શોધી શકે. તે પદાર્થો સાથે પરિચિત થાય છે અને પોપટ પુનરાવર્તિત થાય છે તેમ, તેમના નામ પુનરાવર્તિત કરવાની તાલીમ આપવામાં આવે છે. બાળક-યુગ દરમિયાન તે શબ્દો અને વાક્યોને પુનરાવર્તિત કરી શકે છે, પરંતુ તે બુદ્ધિશાળી પ્રશ્નો પૂછી શકતો નથી, અથવા તે શું કહેવામાં આવે છે તે સમજી શકતો નથી, કારણ કે હજી સુધી સભાન ડોર તે શિશુ પ્રાણીના શરીરમાં પ્રવેશ્યો નથી.

બાળપણ સમાપ્ત થાય છે જ્યારે ડોર શરીરમાં તેનું નિવાસસ્થાન લે છે. પછી બાળપણ શરૂ થાય છે; નાનું મનુષ્ય છે. ડોર બાળકમાં છે તે પુરાવા તે પૂછે છે તે બુદ્ધિશાળી પ્રશ્નો દ્વારા આપવામાં આવે છે, અને જવાબોને સમજવા દ્વારા - જો જવાબો સક્ષમ છે. ડોરને પોતાને આ વિચિત્ર દુનિયામાં શોધવાનો પ્રથમ આંચકો અનુભવ્યો તે પછી, જ્યારે શરીર લગભગ બેથી પાંચ વર્ષનો છે, ત્યારે બાળક સંભવિત તેની માતાને આ સવાલો પૂછશે: હું કોણ છું? હું ક્યાં છું? હું ક્યાંથી આવ્યો છું? હું અહીં કેવી રીતે પહોંચ્યો? કોઈ પણ પોપટ અથવા અન્ય પ્રાણી આમાંથી કોઈ પ્રશ્નો વિશે વિચારી અથવા પૂછી શકશે નહીં. કોઈએ આવા પ્રશ્નો પૂછવા માટે બુદ્ધિશાળી હોવું જરૂરી છે. અને, આવા સવાલો પૂછવા માટે, બાળકના શરીરમાં પ્રવેશતા પહેલાં અને નિવાસસ્થાન લેતા પહેલા, તેને પોતાને હોશ હોવો જ જોઇએ.

જ્યારે આમાંથી કોઈ પણ સવાલ પૂછવામાં આવે ત્યારે તે શરીરમાં કર્તાનું શિક્ષણ શરૂ થવું જોઈએ, અને માતાએ પ્રસંગ માટે તૈયાર થવું જોઈએ. તેણીનો માનસિક વલણ એ હોવો જોઈએ કે તે બીજા ક્ષેત્રના અદ્રશ્ય વ્યક્તિ સાથે વાત કરે છે, જે તેની સાથે સંબંધિત છે અને જે તેની સાથે તેનો રહેવા માટે આવ્યો છે.

અલબત્ત તે બાળક-શરીરની માતા તેના વિશે બુદ્ધિશાળી ડોરને કહી શકતી નથી કારણ કે તે જાણતી નથી કે તે કઈ વસ્તુ છે જે તેના પોતાના શરીરમાં ઓળખ માટે સભાન છે. એક માતા વિચારે છે કે તેણીએ તે જ કરવું જોઈએ, અને તે કરે છે, જે સાચું નથી તે કહીને તેના બાળકમાં કર્તાને છેતરવું. પરંતુ ડોર જાણે છે કે તે જે કહે છે તે આવું નથી. કોઈ પણ પુરુષ કે સ્ત્રી, જે ભુલાઇના ભાગલામાંથી પસાર થયો છે, જેના દ્વારા પ્રકારની નસીબ તે છાપોને દૂર કરે છે, ખોવાયેલી અને ઘરની લાગણીને અનુભૂતિ કરી શકશે નહીં, જે ઘણા ડૂઅરને પૂછવા માટેનું કારણ બને છે, "હું શું છું?" અને “હું ક્યાં છું?” જ્યારે બાળકને તેના પ્રશ્નોના જવાબો તરીકે સામાન્ય જૂઠાણા આપવામાં આવે છે ત્યારે કોઈ પણ તે બાળકમાં કર્તાની નિરાશા અનુભવી શકતો નથી. કર્તા જાણે છે કે તે શરીર નથી. અને તે અસત્ય હોવાના જવાબો જાણે છે, જેનો જવાબ તે માતા પર શંકા કરે છે અને વિશ્વાસ કરે છે, અથવા જેમણે આવા જવાબો આપ્યા છે. તે જે કહેવામાં આવે છે તે એટલું નથી તે જાણીને, બાળકમાં કર્તા પૂછપરછ કરવાનું બંધ કરે છે. અને લાંબા સમય સુધી તે તેની પરિસ્થિતિની ઉદાસી સહન કરે છે.

જ્યારે માતા દ્વારા તેના બાળકમાં કૃત્ય કરનાર દ્વારા તેના વિશે પૂછપરછ કરવામાં આવે છે, ત્યારે તે પોતાની રીતે આ રીતે આવા શબ્દોમાં જવાબ આપી શકે છે: “ઓ, મારા પ્રિય! મને આનંદ છે કે તમે અહીં છો. પિતા અને હું તમારી રાહ જોઈ રહ્યા છીએ, અને અમને આનંદ છે કે તમે આવ્યા છો અને તમે અમારી સાથે રહેશો. ' આ કર્તાને આવકાર આપશે, અને તેને સભાન બનાવશે કે શરીરની માતા તે સમજે છે કે તે વિચિત્ર શરીર નથી જેમાં તે પોતે જાગૃત છે, અને તે માતા પર વિશ્વાસ કરશે અને વિશ્વાસ રાખશે. પછી, તેના જવાબ અને આગળની પૂછપરછ પર આધાર રાખીને, તેણી પોતાની રીતે ડોરને કહી શકે: “તમે જુદા જ વિશ્વમાંથી આવ્યા છો; અને તમે આ દુનિયામાં આવવા માટે, પિતા અને મારે તમારા માટે આ વિશ્વનું શરીર મેળવવું હતું, જેથી તમે તેમાં જીવી શકો. શરીરને વિકસિત થવામાં લાંબો સમય લાગ્યો, અને તેને જોવા અને સાંભળવા અને બોલવા માટે તાલીમ આપવામાં લાંબો સમય લાગ્યો, પરંતુ અંતે તે તમારા માટે તૈયાર હતો. તમે આવ્યા છો, અને અમને આનંદ છે. હું તમને તે શરીર વિશે અને તેનો ઉપયોગ કેવી રીતે કરવો તે વિશે કહીશ, કારણ કે તમે વિશ્વ વિશે જાણવા, અને વિશ્વની ઘણી વસ્તુઓ કરવા માટે અહીં આવ્યા છો, અને તમારે તમારા શરીરની જરૂર પડશે જેથી તેની સાથે તમે કરી શકો. વિશ્વમાં વસ્તુઓ. અમે તમારા શરીરને નામ આપ્યું છે, પરંતુ જ્યાં સુધી તમે મને કયા નામથી બોલાવશો નહીં ત્યાં સુધી તમે તમારા શરીરના નામથી તમારી સાથે વાત કરી શકશો નહીં ત્યાં સુધી. કદાચ તમે ભૂલી ગયા છો કે તમે કોણ છો, પરંતુ જ્યારે તમને યાદ હોય ત્યારે તમે મને કહો. હવે તમે મને તમારા વિશે કંઈક કહી શકો. મને કહો કે જો તમે યાદ કરી શકો, તો તમે કોણ છો? તમે કયાંથી આવો છો? તમે અહીં પોતાને પહેલા ક્યારે મળ્યા? ” પ્રશ્નો વચ્ચે પૂરતા સમયની મંજૂરી હોવી જોઈએ કે જેથી કરનાર વિચારી શકે અને જવાબ આપી શકશે, જો તે કરી શકે તો; અને પ્રશ્નો વિવિધ અને પુનરાવર્તિત હોવા જોઈએ.

અને માતા ચાલુ રાખી શકે છે, “અમે મહાન મિત્રો બનીશું. તમે દુનિયામાં જે વસ્તુઓ જુઓ છો તે વિશે હું તમને કહીશ, અને તમે મને પ્રયત્ન કરો અને તમારા વિશે, અને તમે ક્યાંથી આવ્યા છો, અને તમે અહીં કેવી રીતે આવ્યા, તે વિશે કહીશ. ”

આ નિવેદનો કરી શકાય છે અને જ્યારે પણ સમય અને પ્રસંગની મંજૂરી હોય ત્યારે પ્રશ્નો પૂછવામાં આવે છે. પરંતુ આ રીતે આની સાથે વાત કરવાથી ડૂરને તેની સરળતા મળશે અને તે અનુભવવા દો કે માતા એક મિત્ર છે જે તેની હાલતને સમજે છે, અને તે તેનામાં વિશ્વાસ રાખે છે.

શરીરમાં સભાન ડોરનું શિક્ષણ તેના દ્વારા અને શરીરના પોતાના ભાગના અન્ય ભાગો વચ્ચેનો માર્ગ ખોલીને અને ખુલ્લા રાખીને શક્ય બને છે. પછી તે તેના વિચારક પાસેથી દોરવાનું અને તે વિશાળ જ્ knowledgeાનમાંથી કેટલાકને જાણવાનું શક્ય છે કે જે ફક્ત ડોરમાં જ સંભવિત છે. કોઈ પણ મનુષ્યમાં જે તે ડોર, જે તેના વિચારક અને જ્owerાતા સાથે વાતચીત કરી શકે છે, ખાસ કરીને નાનપણથી જ, મનુષ્યના સર્વશ્રેષ્ઠ સપનાથી આગળ જ્ knowledgeાનનો સ્ત્રોત વિશ્વ માટે ખુલશે.

બધા લોકો માટે સૌથી મહત્વપૂર્ણ એ નૈતિકતાની સમજ અને અભ્યાસ છે: શું યોગ્ય અને ન્યાયપૂર્ણ છે તે જાણવું અને કરવું. જો કર્તા પોતાને અને તેના વિચારક અને જાણનાર પ્રત્યે સભાન રહી શકે છે, તો તે ખોટું છે તે માટે મનાવવામાં આવશે નહીં.

કરનાર શરીર-મન, ભાવના-મન અને ઇચ્છા-મનનો ઉપયોગ કરે છે. જ્યાં સુધી ડોર અન્ય બેનો ઉપયોગ કરવાનું શીખશે નહીં ત્યાં સુધી શરીર-મન અવગણવું જોઈએ. જો તે પ્રારંભિક બાળપણમાં શરીર-મનનો ઉપયોગ કરવા માટે બનાવવામાં આવે છે, તો અન્ય બેનો ઉપયોગ કરવામાં આવે તે પહેલાં, શરીર-મન પ્રભુત્વ અને લાગણી-મન અને ઇચ્છા-મનના ઉપયોગને અવરોધે છે, સિવાય કે તેઓ બનાવી શકાય. શરીર-મન માટે સહાયક તરીકે સેવા આપવા માટે. શરીર-મન શરીરની ઇન્દ્રિય અને ઇન્દ્રિયોની theબ્જેક્ટ્સની સેવા માટે છે. શરીર-મન માટે શરીર અને પ્રકૃતિની ચીજો સિવાય બીજું કાંઈ છે તેવું વિચારવું શક્ય નથી. તેથી, જ્યારે એકવાર શરીર-મન ભાવના-મન અને ઇચ્છા-મન પર પ્રભુત્વ મેળવે છે, ત્યારે શરીરમાં કર્તા માટે તેની લાગણી અથવા તેની ઇચ્છાને શરીરથી અલગ હોવાનો વિચાર કરવો અશક્ય છે. એટલા માટે તે મહત્વનું છે કે શરીર-મનનો ઉપયોગ કરવામાં આવે તે પહેલાં તેના અનુભૂતિ-મન અને ઇચ્છા-મનથી ડોરને વિચારવામાં મદદ કરવામાં આવે.

જો કર્તાક છોકરાના શરીરમાં હોય તો તે તેની ઇચ્છા-મનથી વિચાર કરશે; જો તે કોઈ છોકરી-શરીર પર કબજો કરે છે, તો તે લાગણી-મનથી વિચાર કરશે. સ્ત્રી-શરીરમાં કર્તાની વિચારસરણી અને સ્ત્રી-શરીરમાં કર્તાની વિચારસરણી વચ્ચેનો તફાવત આ છે: માણસ-શરીરમાં કરનાર શરીરની જાતિ અનુસાર વિચારે છે, જે રચના અને કાર્યમાં છે. ઇચ્છા; અને સ્ત્રી-શરીરમાં કર્તા શરીરની જાતિ અનુસાર વિચારે છે જે રચના અને કાર્યમાં અનુભૂતિ કરે છે. અને કારણ કે શરીર-મનને હંમેશાં અન્ય બે દિવાલો પર અંકુશ આપવામાં આવે છે, પુરુષમાં કર્તા અને સ્ત્રીમાં કરનાર દરેક શરીર-મન દ્વારા શરીરના જાતિની દ્રષ્ટિએ વિચારવાની ફરજ પાડે છે જેમાં તે છે. આ તથ્યોની સમજ એક વાસ્તવિક મનોવિજ્ .ાનનો આધાર બનશે.

બાળકના કર્તાને એમ કહી શકાય કે તે બીજાને પૂછતા પહેલાં તે જે માહિતી માંગે છે તે માટે પહેલા તેની પૂછપરછ કરવી જોઈએ: તે જાતે જ સમજવાનો પ્રયત્ન કરવો જોઈએ, અને તે જે કહેવામાં આવ્યું છે તેની ચકાસણી કરશે.

વિચારકનો વિષય નક્કી કરે છે કે કર્તા ત્રણ મનમાંથી કયું વિચારે છે. જ્યારે બાળકમાં કર્તક માતા અથવા વાલીને પુરાવો આપે છે કે તે સમજે છે કે તે શરીર નથી, અને તે પોતાને શરીરમાં એક લાગણી અને ઇચ્છા તરીકે ગણી શકે છે, તો પછી તેનું શિક્ષણ શરૂ થઈ શકે છે.

શિક્ષણ, હાલમાં શિક્ષણ કહેવાય છે, તે શ્રેષ્ઠ રીતે યાદ કરવાની પ્રથા છે. અને એવું લાગે છે કે શિક્ષકોનો ઉદ્દેશ્ય ટૂંક સમયમાં શક્ય તેટલા મોટા પ્રમાણમાં તથ્યોના ધ્યાનમાં આવવા છે. વિષયોને રસપ્રદ બનાવવાનો થોડો પ્રયાસ કરવામાં આવી રહ્યો છે. પરંતુ વારંવાર નિવેદન છે: યાદ રાખો! યાદ રાખો! આ એક વ્યક્તિને સ્વચાલિત મેમરી operatorપરેટર બનાવે છે. એટલે કે, જે તે પ્રશિક્ષકો દ્વારા બતાવવામાં આવે છે અથવા કહેવામાં આવે છે તેના પ્રભાવોને પ્રાપ્ત કરે છે અને જાળવી રાખે છે, અને જે જોયું અથવા સાંભળ્યું હતું તેના પ્રભાવોને ફરીથી કાર્ય કરી શકે છે અથવા પ્રજનન કરી શકે છે. તેણે જે જોયું અને સાંભળ્યું છે તેના પુન repઉત્પાદન માટે વિદ્વાનને તેનો ડિપ્લોમા મળે છે. તેમણે અસંખ્ય વિષયો વિશે ઘણાં નિવેદનો યાદ રાખવા માટેનો આરોપ મૂક્યો છે જેને તેમણે સમજવા માટે માનવામાં આવે છે, કે નિવેદનોને યાદ કરવાનો ભાગ્યે જ સમય છે. સાચી સમજનો સમય નથી. ગ્રેજ્યુએશન કવાયત વખતે શિષ્યવૃત્તિનું પ્રમાણપત્ર એવા વર્ગના વિદ્યાર્થીઓને આપવામાં આવે છે, જેની યાદોએ જરૂરી જવાબ આપ્યો છે. તેમના શિક્ષણ, તેથી, શાળા પછી શરૂ થવું જોઈએ - અનુભવ દ્વારા, અને સમજ કે જે સ્વ-પરીક્ષા દ્વારા આવે છે.

પરંતુ જ્યારે શરીરમાં કર્તાને સમજાઈ જાય છે કે તે કર્તા છે અને તે શરીર નથી, જે તે કરે છે તે વસ્તુઓ કરે છે, અને જ્યારે તે જાતે જ વાતચીત કરીને જાણે છે ત્યારે તે સમસ્યાઓ હલ કરે છે જે પુસ્તકોમાં ઉકેલી નથી. તે એકને શાળાકીય શિક્ષણનો ફાયદો થશે કારણ કે તે સમજશે અને તે શું અભ્યાસ કરે છે તે યાદ રાખશે.

વિશ્વના ખરેખર મહાન માણસોના કર્તાઓ, જેમણે તેમના કાયદાઓની શોધ અને સિદ્ધાંતોના લખાણ દ્વારા માનવજાતને ફાયદો પહોંચાડ્યો છે, તેઓને કાયદાઓ અથવા સિદ્ધાંતો પુસ્તકોમાં મળ્યા ન હતા, પરંતુ પોતાને. પછી પુસ્તકોમાં કાયદા અથવા સિદ્ધાંતો દાખલ કરવામાં આવ્યા.