વર્ડ ફાઉન્ડેશન

શબ્દ

ઑગસ્ટ, 1915.


કૉપિરાઇટ, 1915, HW PERCIVAL દ્વારા.

મિત્રો સાથે મોમેન્ટ.

જાગવાની અને સ્વપ્નાના રાજ્યોને જોડવાનો સારો રસ્તો શું છે કે જેથી સ્લીપર અચેતન હોય ત્યાં કોઈ અંતરાલ નથી?

આ પૂછપરછનો વિષય એક છે જે સામાન્ય રીતે ધ્યાનમાં લેવામાં આવતો નથી. જેમણે તે ધ્યાનમાં લીધું છે તેઓએ સામાન્ય રીતે તે યોગ્ય ન હોવાનું માન્યું છે. પરંતુ વિષય મહત્વપૂર્ણ છે. જો કે જાગવા અને સ્વપ્ન જોવાની વચ્ચેની અચેતન અંતરાલ ત્યાં સુધી દૂર કરી શકાતી નથી, જ્યાં સુધી માણસ માણસ સિવાય કાંઈ નથી, તે નોંધપાત્ર રીતે ટૂંકાવી શકાય છે. જાગવાની સ્થિતિમાં માણસ તેના વિશેની બાબતો પ્રત્યે સભાન હોય છે, અને ચોક્કસ રીતે તે પોતાને માટે સભાન હોય છે. સ્વપ્નદ્રષ્ટ અવસ્થામાં તે જુદી જુદી રીતે સભાન છે.

વાસ્તવિક માણસ એ સભાન સિદ્ધાંત છે, શરીરની અંદર સભાન પ્રકાશ છે. તે, તે સભાન સિધ્ધાંત તરીકે, જાગૃતમાં સંપર્ક કરે છે કફોત્પાદક શરીર, જે ખોપરીમાં જડિત ગ્રંથિ છે. કફોત્પાદક શરીરમાં પ્રકૃતિ શરીરમાં થતી અનૈચ્છિક કામગીરી, જેમ કે શ્વાસ લેવાનું, ડાયજેસ્ટિંગ, સ્ત્રાવું, અને આ ઓપરેશનના પરિણામોને આનંદદાયક અથવા ચેતા દુ asખ આપતી માહિતી વિષે વાત કરે છે. ઇન્દ્રિયો, ચેતાના માધ્યમથી સભાન સિધ્ધાંતને વિશ્વની વસ્તુઓથી વાકેફ કરે છે. પ્રકૃતિ અંદરથી અને બહારથી આ સભાન સિદ્ધાંત પર કાર્ય કરે છે. જાગવાની સ્થિતિ દરમિયાન, અંદરથી માણસના શરીરની સ્થિતિ; વિશ્વમાં અર્થમાં દ્રષ્ટિની વસ્તુઓ વિના. કુદરત તેના પર સહાનુભૂતિશીલ નર્વસ સિસ્ટમ દ્વારા કાર્ય કરે છે, જેનું રેકોર્ડિંગ સ્ટેશન મગજમાં, કફોત્પાદક શરીર છે. મનુષ્ય તેના શરીર પર કેન્દ્રીય નર્વસ સિસ્ટમ દ્વારા પકડ રાખે છે, સંચાલક કેન્દ્ર, જેનું કફોત્પાદક શરીર પણ છે. તેથી સભાન સિદ્ધાંત કફોત્પાદક શરીર દ્વારા પ્રકૃતિ સાથે સંપર્કમાં છે, અને પ્રકૃતિ પર પ્રતિક્રિયા આપે છે અને તે જ કફોત્પાદક શરીર દ્વારા શરીર પર તેની પકડ ધરાવે છે.

કફોત્પાદક શરીર એ બેઠક અને કેન્દ્ર છે જ્યાંથી સભાન સિદ્ધાંત પ્રકૃતિથી છાપ મેળવે છે અને જ્યાંથી સભાન સિદ્ધાંત કેન્દ્રિય નર્વસ સિસ્ટમના માધ્યમથી પ્રકૃતિ સાથે નિયંત્રણ કરે છે, તેની સાથે કાર્ય કરે છે અથવા કાર્ય કરે છે. કફોત્પાદક શરીર પર જાગવાની સ્થિતિમાં સંપર્કની ચમક શરીરના અનૈચ્છિક અને કુદરતી કાર્યોમાં દખલ કરે છે અને તેને નિયંત્રિત કરે છે. તે કફોત્પાદક શરીર પર ઝગમગતી પ્રકાશ શરીરની કુદરતી ક્રિયાઓ પર તાણ લાવે છે, અને જીવનના દળોને શરીરના પેશીઓ અને અવયવો અને મશીનરીને સુધારવામાં રોકે છે, અને તેથી તેને ઉત્સાહમાં રાખે છે. પ્રકાશ સામાચારો આખા શરીરને તણાવમાં રાખે છે, અને જો તણાવ લાંબા સમય સુધી ચાલુ રહ્યો તો મૃત્યુ પામે છે, કેમ કે કોઈ જીવ દળ પ્રવેશ કરી શકશે નહીં જ્યારે શરીર આ ઝગમગાટના પ્રભાવ હેઠળ તણાવમાં હોય. શરીરને ચાલુ રાખવા માટે તેથી જરૂરી છે કે જ્યારે શરીરમાં કોઈ દખલ ન કરવામાં આવે ત્યારે તે સમયગાળા હોય, અને જ્યારે તે આરામ અને સુધારણા કરી શકે. આ કારણોસર શરીર માટે sleepંઘ કહેવાય છે તે સમયગાળો આપવામાં આવે છે. Leepંઘ શરીરમાં એક શરત પ્રદાન કરે છે જ્યાં જીવન શક્તિઓ તેમાં પ્રવેશ કરી શકે છે, તેને સુધારી શકે છે અને તેનું પોષણ કરી શકે છે. જ્યારે consciousંઘ શક્ય છે જ્યારે સભાન સિદ્ધાંતનો પ્રકાશ કફોત્પાદક શરીર પર ફ્લેશ કરવાનું બંધ કરે છે.

સભાન સિદ્ધાંત એ મનનો એક ભાગ છે; તે મનનો તે ભાગ છે જે શરીરને સંપર્ક કરે છે. સંપર્ક સેન્ટ્રલ નર્વસ સિસ્ટમ દ્વારા કરવામાં આવે છે અને કફોત્પાદક શરીર દ્વારા સંચાલિત થાય છે. જાગવા એ એક રાજ્ય છે જે સામાન્ય કેન્દ્ર, કફોત્પાદક શરીરના માધ્યમથી કેન્દ્રિય નર્વસ સિસ્ટમ અને સહાનુભૂતિશીલ નર્વસ સિસ્ટમ વચ્ચેના જોડાણના પરિણામે પરિણમે છે. જ્યાં સુધી સભાન સિધ્ધાંત કફોત્પાદક શરીર પર તેનો પ્રકાશ ફેલાવે છે ત્યાં સુધી એક માણસ જાગૃત થાય છે - એટલે કે તે વિશ્વની જાગૃત છે. જ્યાં સુધી સહાનુભૂતિશીલ નર્વસ સિસ્ટમ દ્વારા સભાન સિધ્ધાંતની છાપ આપવામાં આવે ત્યાં સુધી, સભાન સિદ્ધાંત કફોત્પાદક શરીર પર તેના પ્રકાશને ચમકતો રાખે છે અને તેથી તે આખું શારીરિક શરીર પકડે છે. જ્યારે શરીર ખૂબ કંટાળાને લીધે કંટાળાજનક હોય છે અને તે તેની મહત્વપૂર્ણ શક્તિથી ખસી જાય છે, ત્યારે તે પ્રકૃતિમાંથી છાપ પ્રાપ્ત કરી શકતું નથી અને તેથી તેમને કફોત્પાદક શરીરમાં સંક્રમિત કરી શકતું નથી, તેમ છતાં મન ત્યાં તેમને પ્રાપ્ત કરશે. આ તે સ્થિતિ છે જ્યાં શરીર થાકેલું છે પરંતુ મન જાગૃત થવા માંગે છે. બીજો તબક્કો તે છે કે જ્યાં મન પોતે પ્રકૃતિમાંથી પ્રાપ્ત કરેલી છાપ પ્રત્યે ઉદાસીન છે અને તે પાછી ખેંચી લેવા તૈયાર છે. બંને કિસ્સાઓમાં નિંદ્રાનું પરિણામ આવશે.

કફોત્પાદક શરીરમાં ચેતાના બે સેટને જોડતા સ્વીચ ચાલુ થાય છે જેથી thatંઘ સેટ થાય છે જેથી કનેક્શન તૂટી ગયું હોય.

કનેક્શન તૂટી ગયા પછી સભાન સિધ્ધાંત સ્વપ્ન જોવાની સ્થિતિમાં છે, અથવા એવી સ્થિતિમાં છે કે જેના વિશે કોઈ મેમરી જળવાઈ નથી. સપના ત્યારે થાય છે જ્યારે સભાન સિધ્ધાંત ફેલાય છે, જેમ કે તે ઘણીવાર થાય છે, ઇન્દ્રિયોની ચેતા પર, જે મગજ સાથે જોડાયેલ છે. જો સભાન સિદ્ધાંત આ ચેતા પર ઝબકતું નથી, તો ત્યાં કોઈ સપના નથી.

જાગવાના કલાકો દરમિયાન સભાન સિધ્ધાંત, કફોત્પાદક શરીર સાથે ફ્લેશ, જેવા સંપર્કમાં હોય છે. આ ફ્લેશ જેવો સંપર્ક માણસને ચેતના કહે છે, પરંતુ હકીકતમાં તે ચેતન નથી. જો કે, જ્યાં સુધી તે જાય છે, અને તે શક્ય તેટલું જ છે કે તેની હાલની સ્થિતિમાં માણસ પોતાને વિશે જાણી શકે છે, ચાલો, સંભોગ માટે, ચેતના કહેવાય. તે જ આધાર છે જેના આધારે તે તેની જાગૃત અવસ્થામાં .ભો છે. જો બાહ્ય વિશ્વ તેના પર કામ ન કરે અને તેને ઉશ્કેરે નહીં, તો તે ભાગ્યે જ સભાન અથવા કશું જ જાગૃત હશે. જ્યારે તે સ્વભાવથી હંગામો અનુભવે છે ત્યારે તે વિવિધ રીતે સભાન છે, અને બધી આનંદદાયક અથવા દુ painfulખદાયક સંવેદનાઓનો તે પોતાને કહે છે. પ્રકૃતિ દ્વારા પ્રસ્તુત કુલ છાપનો અવશેષ તે પોતે જ ઓળખે છે. પરંતુ તે પોતે નથી. આ છાપની સંપૂર્ણતા તેને કે તે કોણ છે તે જાણતા અટકાવે છે. કેમ કે તે જાણતું નથી કે તે કોણ છે, આ માત્ર નિવેદન સરેરાશ માણસને વધારે માહિતી આપશે નહીં, તેમ છતાં તેનો અર્થ સમજાય તો તે મૂલ્યનું રહેશે.

એક માણસ sleepંઘમાં જાય છે, જાગવાની સ્થિતિમાં સભાન રહેવું અને સ્વપ્નદ્રષ્ટ અવસ્થામાં સભાન રહેવું વચ્ચેનો કાળો સમય છે. આ શ્યામ સમયગાળો, જે દરમિયાન માણસ બેભાન હોય છે, જ્યારે સ્વીચ બંધ હોય ત્યારે કનેક્શનમાં વિરામ થવાને કારણે થાય છે અને સભાન સિદ્ધાંતનો પ્રકાશ કફોત્પાદક શરીર પર લાંબા સમય સુધી ઝબકતો નથી.

જાગૃત અવસ્થા અથવા સ્વપ્નદ્રષ્ટ અવસ્થામાં ઇન્દ્રિયો દ્વારા પ્રાપ્ત થયેલી છાપ સિવાય કંઇપણ પ્રત્યે સભાન ન હોય તે માણસ, જાતે જ જાગૃત હોતો નથી, જેમ કે તે કહેવામાં આવે છે, જ્યારે જાગવાની કોઈ સમજણ પ્રાપ્ત થતી નથી. અથવા સ્વપ્ન માં. જાગૃત પ્રકાશને જાગવાની અથવા સ્વપ્નમાં જોવાની ઇન્દ્રિયો સિવાય પોતાને વિશે જાગૃત હોવું જોઈએ, જેથી માણસ સભાન થઈ શકે. જો પ્રકાશ જાગૃત અને સ્વપ્ન જોનારા રાજ્યોમાં જાણીતા તેનાથી અને રાજ્યની સંપૂર્ણ રીતે જાગૃત નથી, તો તે બે રાજ્યો વચ્ચેનો અખંડ સભાન અવધિ હોઈ શકતો નથી. તેમ છતાં માણસ સતત સભાન ન હોઈ શકે, તે અંતરાલ ટૂંકાવી શકે છે જે દરમિયાન તે સભાન નથી, જેથી તેને લાગે કે કોઈ વિરામ નથી.

પ્રશ્નના જવાબને સમજી શકાય તે પહેલાં, આ તથ્યોનું અસ્તિત્વ સમજવું જોઈએ, તેમછતાં પણ તથ્યો પોતે સમજી શક્યા નથી. જ્યારે આ તથ્યો સમજી શકાય છે, ત્યારે જે જાગવાના અને સ્વપ્ન જોનારા રાજ્ય વચ્ચેના અંધારા ગાળા દરમિયાન સભાન બનવા માંગે છે તે સમજશે કે જાગૃત સ્થિતિ જાગવાની સ્થિતિ દરમિયાન અસ્તિત્વમાં ન હોય ત્યાં સુધી, ફક્ત દૃષ્ટિએ તે સમયે જ જીવવાની નથી. અને સ્વપ્ન જોનારા રાજ્યો; બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, કે માણસ પોતાને જે કહે છે તેનાથી સભાન હોય તે માણસ કરતાં વધારે હોવું જોઈએ, પરંતુ જે વાસ્તવિકતામાં સંવેદનાઓ દ્વારા મનની સભાન પ્રકાશ પર પડેલી છાપના કુલ કુલનો જ અવશેષ છે. તેણે સભાન હોવું જોઈએ કે તે મનનો સભાન પ્રકાશ છે, જેની પર પ્રકાશ ફેરવવામાં આવે છે તે વસ્તુઓની દ્રષ્ટિથી અલગ છે.

એચડબલ્યુ પર્સિઅલ