વર્ડ ફાઉન્ડેશન

શબ્દ

જુન, 1915.


કૉપિરાઇટ, 1915, HW PERCIVAL દ્વારા.

મિત્રો સાથે મોમેન્ટ.

ગંધની ભાવના શું છે; તે કેવી રીતે કાર્ય કરે છે; શારીરિક કણો સંવેદનાના ઉત્પન્નમાં શામેલ છે, અને જીવનમાં સુગંધ શું રમે છે?

જેને ગંધ કહેવાય છે, તે પદાર્થોની ચોક્કસ ગુણધર્મોની સમજ છે. આ ગુણધર્મો માણસ પર તેના ગંધના અંગો દ્વારા કાર્ય કરે છે, જ્યાંથી તેઓ ઘ્રાણેન્દ્રિયની ચેતા સુધી પહોંચે છે. ચેતા સૂક્ષ્મ તત્વનો સંપર્ક કરે છે, જે ભૌતિક objectબ્જેક્ટમાં હોય છે, જે માનવ શરીરમાં રહેલી એક એન્ટિટીમાં હોય છે. આ એન્ટિટી એ અસ્તિત્વ છે જે તે ગંધના જ્veાનતંતુ દ્વારા પ્રાપ્ત કરેલી માહિતી દ્વારા ofબ્જેક્ટની પ્રકૃતિને સમજે છે. એન્ટિટી એ એલિમેન્ટલ, પૃથ્વી ભૂતોના વર્ગનું એક પ્રકૃતિ પ્રેત છે. દુર્ગંધયુક્ત તત્વ એ એક પ્રાણી સાથે જોડાયેલ છે અને તે માનવ તત્વોના બંધારણ અને બંધારણમાં પ્રવેશ કરે છે. સુગંધિત તત્ત્વ પૃથ્વીના તત્વનું છે, અને તે કારણોસર પૃથ્વીની પ્રકૃતિના ગુણધર્મો સમજી શકે છે, જે ભૌતિક પદાર્થો દ્વારા પ્રદર્શિત થાય છે. તેથી, "ગંધની ભાવના શું છે અને તે કેવી રીતે કાર્ય કરે છે?" ના પ્રશ્નોના જવાબ એ છે કે તે એક શારીરિક શરીરમાં માનવ તત્વોની અંદરની એક પ્રાણી છે, જે ગંધ આપતી તત્વને શારીરિકમાં અમુક વિશેષતાઓની પ્રકૃતિ સમજે છે. સંસ્થાઓ, જેને ગંધ અથવા ગંધ કહેવામાં આવે છે.

આ લક્ષણો ફક્ત ગંધ દ્વારા સમજવામાં આવે છે. સુગંધ એ આ તમામ તત્વો કરે છે. સુગંધ એ તેનું ખોરાક છે, જે તેને પોષે છે અને ટકાવે છે. તે પૃથ્વીના તત્વની કેટલીક વિશિષ્ટતાઓ અને શરતોની બહારની અનુભૂતિ કરે છે. ગંધ એ અદૃશ્ય, સૂક્ષ્મ પૃથ્વી તત્વ છે, જે સુગંધિત તત્વોના બંધારણમાં અને તેથી માનવ તત્વોમાં પ્રવેશ કરે છે.

Smellબ્જેક્ટના શારીરિક કણો જે તેની ગંધ દ્વારા અનુભવાય છે તે ગંધના સંવેદનાના ઉત્પાદનમાં પ્રવેશ કરે છે. શારીરિક પદાર્થ સાથે જોડાયેલા એકલા કણો જ નહીં પણ પૃથ્વીના તત્વના આવા કણો જે તે પદાર્થમાંથી વહેતા હતા, ગંધની ઉત્તેજનાનું કારણ બને છે. પૃથ્વીનું તત્વ એ ભરતી જેવું છે, પદાર્થ દ્વારા આગળ અને પાછળ વહેતું. પ્રવાહ અનંત, અદ્રશ્ય કણો દ્વારા બનાવવામાં આવે છે જે કોમ્પેક્ટ સમૂહ લાગે છે; પરંતુ જો દૃષ્ટિની આંતરિક સમજ પૂરતી આતુર હોય અને મન પ્રવાહનું વિશ્લેષણ કરી શકે, તો તે પ્રવાહને કણોથી બનેલો હોવાનું માનવામાં આવશે.

જ્યારે વ્યક્તિના ભૌતિક વાતાવરણમાં theબ્જેક્ટના શારીરિક વાતાવરણની સુગંધ આવે છે - જે ઉલ્લેખિત કણોથી બનેલું વાતાવરણ હોય છે, ત્યારે સૂંઘાતા વાતાવરણમાં સૂક્ષ્મ વાતાવરણમાં કણો સમજાય છે, જ્યારે તે ગંધના ચેતાનો સંપર્ક કરે છે. ગંધ એ સમજાયેલી ofબ્જેક્ટ્સની સ્પષ્ટ શારીરિક લાક્ષણિકતા છે. દરેક ભૌતિક પદાર્થનું પોતાનું વિશિષ્ટ ભૌતિક વાતાવરણ હોય છે, જેમાં કણો સસ્પેન્ડ કરવામાં આવે છે અને ફરતા હોય છે. પરંતુ થોડા પદાર્થોની ગંધ આવી શકે છે. કારણ એ છે કે ગંધની ભાવના દ્વારા ધારણા તાલીમબદ્ધ નથી અને પૂરતી સારી નથી. જ્યારે ગંધની ભાવનાને પ્રશિક્ષિત કરવામાં આવે છે, જેમ કે અંધ લોકોના કિસ્સામાં, ઘણી વસ્તુઓને સુગંધિત કરી શકાય છે જેને હવે સામાન્ય રીતે ગંધ વગરની માનવામાં આવે છે.

હજી ગંધની આતુર ભાવના છે, આંતરિક ભાવના છે, જે વિકસિત થઈ શકે છે અને જે કેટલાક લોકોએ પહેલાથી વિકસિત કરી છે, જેના દ્વારા પદાર્થોની ગંધ જે શારીરિક નથી તે સમજી શકાય છે. બીજા વિશ્વના લોકો પોતાને ગંધ દ્વારા જાણીતા બનાવી શકે છે, પરંતુ આ શારીરિક ગંધ નથી.

જીવંત જીવનમાં ગંધ આવે છે તેવો ભાગ એ છે કે જીવનની જાળવણીમાં ગંધની સહાયતા. ખોરાકની ગંધ ગેસ્ટ્રિક રસને પ્રવાહમાં પરિણમે છે અને તેમને ઉત્તેજીત કરે છે, જેમ કે સારી રીતે તૈયાર કોષ્ટકની દૃષ્ટિ. પ્રાણીઓ તેમની ગંધવાળી જગ્યાઓની ભાવના દ્વારા શોધે છે જ્યાં તેઓ ખોરાક શોધી શકે છે. તેઓ દુર્ગંધની હાજરી અને ગંધ દ્વારા જોખમો શોધી કા .ે છે.

જ્યારે માણસ હાલમાં સૂક્ષ્મ તત્વોના શોષણ દ્વારા પોષાય છે જે તેની સિસ્ટમ કુલ વપરાશ કરે છે તે કુલ ભૌતિક ખોરાકમાંથી બહાર કા ,ે છે, તે ભવિષ્યમાં, જ્યારે માણસને તેના શારીરિક શરીર પર વધુ સારી રીતે નિયંત્રણ હશે, ત્યારે તે તેના દ્વારા બહાર કા toવાનું શક્ય બનાવશે ભૌતિક ખોરાકના પરિવર્તનને લીધે તે પાચન દ્વારા મેળવવો પડેલો સારની ગંધ આવે છે. ત્યારબાદ તેના ગંધના મૂળ તત્વો પર શારીરિક શરીરને પોષણ આપવાનો આરોપ લાગશે. સ્વાદ અને ગંધની બે સંવેદનાઓ, જોકે, એકલા સુગંધથી પોષણ શક્ય તે પહેલાં હાલની પરિસ્થિતિમાં મોટા પ્રમાણમાં બદલવી પડશે. પછી સૂક્ષ્મ શારીરિક કણો જે ગંધના મૂળ દ્વારા શોષણ કરવામાં આવશે તે શારીરિક શરીરને પોષણ આપવાનું સાધન હશે.

કલ્પના શું છે? તે કેવી રીતે ઉગાડવામાં અને ઉપયોગ કરી શકાય છે?

કલ્પના એ મનની તે અવસ્થા છે જેમાં મનની ઇમેજ ફેકલ્ટી વિચારના વિષયને સ્વરૂપ આપવા માટે સભાનપણે કામ કરે છે કે જે હેતુ હેતુની ફેકલ્ટીએ કલ્પના કરી છે અને જે ધ્યાન કેન્દ્રિત ફેકલ્ટીએ લાવ્યું છે અને તે શ્રેણીમાં છે. મનની આ ત્રણ વિદ્યાશાખાઓનો સીધો સંબંધ કલ્પના સાથે હોય છે. અન્ય ચાર શિક્ષકો આડકતરી રીતે સંબંધિત છે. ડાર્ક ફેકલ્ટી કલ્પનામાં દખલ કરે છે, જેમ કે તે મનના દરેક અન્ય કામો સાથે કરે છે, અને તેથી ડાર્ક ફેકલ્ટી એવી સ્થિતિમાં હોવી જોઈએ કે જ્યાં તે કલ્પનાના કાર્યને મંજૂરી આપવા માટે પૂરતા પ્રમાણમાં નિયંત્રિત હોય. ટાઇમ ફેકલ્ટી કલ્પનાના કાર્યમાં વપરાયેલી સામગ્રીને સજ્જ કરે છે. લાઇટ ફેકલ્ટી બતાવે છે કે કલ્પનાનું કાર્ય કેવી રીતે થવું જોઈએ. આઇ એમ એમ ફેકલ્ટી કલ્પનાના કાર્યને ઓળખ અને વ્યક્તિત્વ આપે છે. કલ્પના એ મનની સ્થિતિ છે, અને તે પોતે ઇન્દ્રિયોની નથી. કલ્પનાશક્તિનું કામ દિમાગ દ્વારા ઇન્દ્રિયોથી સંબંધિત હોય તે પહેલાં અને ઇન્દ્રિયને ભૌતિક વિશ્વમાં અભિવ્યક્તિ આપવા કહેવામાં આવે તે પહેલાં તે કલ્પનામાં કરવામાં આવ્યું છે તે પહેલાં મનમાં ચાલે છે. આ કલ્પના સાથેનો કેસ છે. જો કે, તે ધ્યાનમાં રાખવું જોઈએ કે જેને સામાન્ય રીતે કલ્પના કહેવામાં આવે છે તે ખરેખર કલ્પના નથી. કલ્પના તરીકે ઓળખાતા શબ્દના અર્થને સમજ્યા વિના અને મોટે ભાગે, ઇન્દ્રિયમાં મનની રમત છે, અથવા, ઉચ્ચતમ ડિગ્રીમાં, જ્યારે ઇન્દ્રિયો દ્વારા વસ્તુઓનું પ્રજનન અથવા પ્રસ્તુતિ કરવાની ફરજ પડે છે ત્યારે મનનું કામ ઇન્દ્રિયોને આનંદ આપો અને ઇન્દ્રિયોને સૂચવેલા અને મનને આગળ વધારનારા નવા આનંદ અથવા મુશ્કેલીઓ પ્રદાન કરવા. આ સ્થિતિના કિસ્સામાં, જેને ખોટી રીતે કલ્પના કહેવામાં આવે છે, મનની સાત ફેકલ્ટીઓ ફોકસ ફેકલ્ટી દ્વારા ઉશ્કેરાય છે; પરંતુ આ આંદોલનો ફક્ત અન્ય ફેકલ્ટીઓનું ધ્યાન કેન્દ્રિત ફેકલ્ટી દ્વારા કરવામાં આવે છે અને તે ફેકલ્ટીનું કાર્ય નથી. ફોકસ ફેકલ્ટી એ મનની એકમાત્ર ફેકલ્ટી છે જે સરેરાશ માણસના મગજના સીધા જ સંપર્કમાં હોય છે. અન્ય છ ફેકલ્ટીઓ સંપર્કમાં નથી. તેમની ક્રિયા ધ્યાન કેન્દ્રિત ફેકલ્ટી દ્વારા કરવામાં આવે છે.

વાસ્તવિક કલ્પના એટલે કે કલ્પના શું છે તે વધુ સારી રીતે સમજવા માટે, તે જોવું જોઈએ કે ખોટી કલ્પના એટલે કે ખોટી કલ્પના કહેવાય છે તેવું માત્ર આંદોલન છે. ખોટી કલ્પના એ મનની ફેકલ્ટીઝની સભાન ક્રિયા નથી, પરંતુ એક ફેકલ્ટીની ક્રિયા, ફક્ત ધ્યાન કેન્દ્રિત ફેકલ્ટી, જે સંવેદનાથી ખળભળાટ મચાવતી હોય છે અને જે આક્રમક હોય ત્યારે અન્ય છ વિદ્યાશાખાઓ અથવા તેમાંના કેટલાકના પ્રેરિત આંદોલનનું કારણ બને છે.

ફેન્સીઝ, ડે સપના, મૂનિંગ, કલ્પનાશીલતા નથી. પ્રકૃતિના સ્વરૂપો અને પાસાઓના પ્રજનન કલ્પના નથી. કોઈપણ કૃતિની નકલ કરવી, તે પ્રકૃતિની હોય કે માણસની, તે કલ્પનાશીલતા નથી, જો કે કુશળતાપૂર્વક તે થઈ શકે છે. કલ્પના એ સૃષ્ટિ છે. કલ્પનાનું દરેક કાર્ય એક નવી રચના છે. કલ્પના પ્રકૃતિની નકલ કરતી નથી. કલ્પનાનું કામ કેવી રીતે કરવું તે કુદરત મનને બતાવતા નથી. કલ્પના પ્રકૃતિને તેના તમામ સ્વરૂપો અને રંગો અને અવાજો અને વૈવિધ્યસભર પાસાઓથી સજ્જ કરે છે. આ કુદરત દ્વારા નહીં પરંતુ મન દ્વારા પ્રકૃતિમાં સજ્જ છે.

કલ્પના કેળવવી - એટલે કે, મનની સ્થિતિ જેમાં ઇમેજ ફેકલ્ટી, હેતુ હેતુની ફેકલ્ટી, અને ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે અને તેમના કાર્યને સુમેળમાં કરે છે, જ્યારે ડાર્ક ફેકલ્ટી મર્યાદિત અથવા દબાયેલી હોય છે, અને ત્રણ અન્ય ફેકલ્ટીઓ , ટાઇમ ફેકલ્ટી, લાઇટ ફેકલ્ટી, અને આઇ એમ એમ ફેકલ્ટી આ કાર્યમાં ફાળો આપે છે - અહીં ઉલ્લેખિત સિસ્ટમને સમજવી જરૂરી છે, જે એકમાત્ર એવી સિસ્ટમ છે જે મનની કામગીરીની સમજ આપે છે.

બીજું પગલું એ વિચારના વિષયને કલ્પના કરવા માટે સક્ષમ બનવાનું છે, અને આગળનું પગલું એ હેતુ ફેકલ્ટી અને ફોકસ ફેકલ્ટી સાથે સુમેળમાં ઇમેજ ફેકલ્ટીનો ઉપયોગ કરવાનો છે. પ્રશ્શનકર્તા નો સંદર્ભ આપવામાં આવે છે કાલ્પનિકતા પરના બે લેખો, જે 1913 માં, વર્ડના મે અને જૂનના અંકમાં પ્રકાશિત થયા. મનની ફેકલ્ટીઝની માહિતિમાં માહિતી મેળવી શકાય છે લેખ, “એડપ્ટસ, માસ્ટર્સ અને મહાત્માઓ” printed in THE WORD inએપ્રિલ, મે, જૂન, જુલાઈ, અને ઑગસ્ટ, 1910

એચડબલ્યુ પર્સિઅલ