વર્ડ ફાઉન્ડેશન

શબ્દ

જુન, 1906.


કૉપિરાઇટ, 1906, HW PERCIVAL દ્વારા.

મિત્રો સાથે મોમેન્ટ.

કેટલાક સંધ્યા પહેલા એક સભામાં પ્રશ્ન પૂછવામાં આવ્યો હતો: એક થિયોસોફિસ્ટ શાકાહારી અથવા માંસ ખાનાર છે?

થિયોસોફિસ્ટ માંસ ખાનાર અથવા શાકાહારી હોઈ શકે છે, પરંતુ શાકાહારી અથવા માંસ ખાવાથી કોઈ થિયોસોફિસ્ટ નહીં બને. દુર્ભાગ્યવશ, ઘણા લોકોએ માન્યું છે કે આધ્યાત્મિક જીવન માટેનો સાઇન શાકાહારી છે, જ્યારે આવા નિવેદન સાચા આધ્યાત્મિક પ્રશિક્ષકોની ઉપદેશોની વિરુદ્ધ છે. ઈસુએ કહ્યું, “જે મો theામાં જાય છે તે માણસને અશુદ્ધ કરે છે, પણ જે મોંમાંથી નીકળે છે, તે માણસને અશુદ્ધ કરે છે,” ઈસુએ કહ્યું. (મેટ. એક્સવી.)

'માનતા નથી કે કાળા જંગલોમાં બેઠા, ગૌરવ એકાંતમાં અને માણસો સિવાય; મૂળ અને છોડ પર જીવન કે તું માનતો નથી. . . "હે ભક્ત, કે આ તમને અંતિમ મુક્તિના લક્ષ્ય તરફ દોરી જશે," વ ofઇસ theફ સાયલન્સ એ સિઓન્સ કહે છે કે થિયોસોફિસ્ટે તેમના શ્રેષ્ઠ નિર્ણયનો ઉપયોગ કરવો જોઈએ અને હંમેશાં તેના શારીરિક માનસિક અને માનસિક સ્વાસ્થ્યની સંભાળમાં કારણ દ્વારા શાસન કરવું જોઈએ. ભોજનની બાબતમાં તેણે પોતાને પહેલો પ્રશ્ન પૂછવો જોઈએ કે "મારા શરીરને સ્વાસ્થ્યમાં રાખવા માટે મારે શું ખોરાક જરૂરી છે?" જ્યારે તે આ પ્રયોગ દ્વારા શોધી કા thenે છે, ત્યારે તેને તે ખોરાક લેવા દો જે તેનો અનુભવ અને નિરીક્ષણ તેને બતાવે છે. તેની શારીરિક અને માનસિક જરૂરિયાતોને શ્રેષ્ઠ રીતે અનુરૂપ થવું. પછી તે કોઈ શંકા કરશે કે તે શું ખોરાક લેશે, પરંતુ તે ચોક્કસપણે માંસાહાર અથવા શાકાહારીવાદ વિષે વાત કરશે નહીં અથવા થિયોસોફિસ્ટની લાયકાત હોવાનો વિચાર કરશે નહીં.

વાસ્તવિક થિયોસોફિસ્ટ પોતાને કેવી રીતે થિયોસોફિસ્ટ માને છે અને જ્યારે આપણે જાણીએ છીએ કે પ્રાણીની ઇચ્છાઓ પ્રાણીના માંસમાંથી તેને ખાય છે તે વ્યક્તિના શરીરમાં તબદીલ કરવામાં આવે છે ત્યારે તે માંસ કેવી રીતે ખાય છે?

એક વાસ્તવિક થિયોસોફિસ્ટ ક્યારેય થિયોસોફિસ્ટ હોવાનો દાવો કરતો નથી. થિયોસોફિકલ સોસાયટીના ઘણા સભ્યો છે પરંતુ ઘણા ઓછા થિઓસોફિસ્ટ્સ; કારણ કે એક થિયોસોફિસ્ટ, નામ પ્રમાણે, જેણે દૈવી શાણપણ પ્રાપ્ત કર્યું છે; એક જેણે તેમના ભગવાન સાથે એકતા કરી છે. જ્યારે આપણે વાસ્તવિક થિયોસોસિસ્ટની વાત કરીએ છીએ, ત્યારે આપણને દૈવી શાણપણ હોવું જોઈએ. સામાન્ય રીતે, જોકે સચોટ રીતે બોલતા નથી, તેમ છતાં, થિયોસોફિસ્ટ થિયોસોફિકલ સોસાયટીનો સભ્ય છે. જે કહે છે કે તે પ્રાણીની ઇચ્છાઓને જાણે છે કે જે તેને ખાય છે તેના શરીરમાં સ્થાનાંતરિત થાય છે, તે તેના નિવેદનમાં સાબિત કરે છે કે તે જાણતો નથી. પ્રાણીનું માંસ જીવનનું સૌથી વધુ વિકસિત અને કેન્દ્રિત સ્વરૂપ છે જેનો ઉપયોગ સામાન્ય રીતે ખોરાક તરીકે થઈ શકે છે. આ ઇચ્છાને નિશ્ચિતરૂપે રજૂ કરે છે, પરંતુ પ્રાણીની પ્રાકૃતિક સ્થિતિમાં તેની ઇચ્છા મનુષ્યની ઇચ્છા કરતા ઘણી ઓછી બેનફૂલ છે. સ્વયંની ઇચ્છા ખરાબ નથી, પરંતુ માત્ર ત્યારે જ ખરાબ થાય છે જ્યારે સ્પષ્ટ નિકાલ મન તેની સાથે એક થાય છે. તે ઇચ્છા પોતે જ ખરાબ નથી, પરંતુ દુષ્ટ હેતુઓ છે કે જેના માટે તે મન દ્વારા મૂકવામાં આવે છે અને જેનાથી તે મનને પ્રેરિત કરે છે, પરંતુ પ્રાણીની ઇચ્છા માનવ શરીરમાં સ્થાનાંતરિત થાય છે તે કહેવું એક છે ખોટું નિવેદન. કામ રૂપા અથવા ઇચ્છા-શરીર તરીકે ઓળખાતી એન્ટિટી, જે પ્રાણીના શરીરને સક્રિય કરે છે, તે મૃત્યુ પછી કોઈ પણ રીતે પ્રાણીના માંસ સાથે જોડાયેલી નથી. પ્રાણીની ઇચ્છા પ્રાણીના લોહીમાં રહે છે. જ્યારે પ્રાણીની હત્યા કરવામાં આવે છે, ત્યારે ઇચ્છા-શરીર તેના શરીરમાંથી શરીરના જીવના લોહીથી બહાર નીકળી જાય છે, માંસ છોડીને કોષોથી બનેલું છે, જે જીવનનું એકાગ્ર સ્વરૂપ છે, જે તે પ્રાણી દ્વારા વનસ્પતિ રાજ્યમાંથી બનાવવામાં આવ્યું છે. માંસ ખાનારને એટલું જ કહેવાનો અધિકાર હશે, અને જો તે કહેતો હોય તો વધુ વાજબી હોત, શાકાહારી લેટસ અથવા અન્ય કોઈ ઝેર કે જે શાકભાજીમાં ભરપૂર ખાય છે, તેનાથી પોતાને પ્યુસિક એસિડથી ઝેર આપી રહ્યા છે, શાકાહારી ખરેખર અને યોગ્ય રીતે કહો કે માંસ ખાનાર પ્રાણીઓની ઇચ્છાઓને ખાવું અને શોષી લેતો હતો.

શું તે સાચું નથી કે ભારતના યોગીઓ અને દૈવી પ્રાપ્તિઓના માણસો શાકભાજી પર જીવે છે, અને જો એમ હોય તો, જેઓ પોતાને વિકસિત કરશે તે માંસથી બચશે નહીં અને શાકભાજી પર પણ જીવશે?

તે સાચું છે, કે મોટાભાગના યોગીઓ માંસ ખાતા નથી, કે જેઓ મહાન આધ્યાત્મિક પ્રાપ્તિ કરે છે, અને જેઓ સામાન્ય રીતે પુરુષોથી અલગ રહે છે, પરંતુ તે અનુસરતા નથી કારણ કે તેઓએ કર્યું છે, બીજા બધાએ માંસથી દૂર રહેવું જોઈએ. આ માણસોને આધ્યાત્મિક પ્રાપ્તિ નથી કારણ કે તેઓ શાકભાજી પર રહે છે, પરંતુ તેઓ શાકભાજી ખાય છે કારણ કે તેઓ માંસની શક્તિ વિના કરી શકે છે. ફરીથી આપણે યાદ રાખવું જોઈએ કે જેણે પ્રાપ્ત કર્યું છે તે લોકો જેઓ પ્રાપ્ત કરવાનું શરૂ કરી રહ્યા છે તેનાથી તદ્દન અલગ છે, અને એકનું ભોજન અન્યનું ખોરાક હોઈ શકતું નથી કારણ કે દરેક શરીરને આરોગ્ય જાળવવા માટે તે માટે જરૂરી ખોરાકની જરૂર હોય છે. તે દયનીય છે કારણ કે તે જોઈને મનોરંજક થાય છે કે જે ક્ષણે આદર્શનો અહેસાસ થાય છે તે જોવાની અનુભૂતિ કરે છે તે ધારે છે કે તે તેની પહોંચમાં છે. અમે એવા બાળકો જેવા છીએ જેઓ કોઈ farબ્જેક્ટને ખૂબ દૂર જુએ છે પરંતુ જે અવગણના કરે છે તે અંતરને ધ્યાનમાં રાખીને, અવગણના કરીને તેને સમજવા માટે પહોંચે છે. તે ખૂબ જ ખરાબ છે કે યોગશિપ અથવા દિવ્યતાના ઇચ્છુક લોકોએ ખૂબ જ શારીરિક અને ભૌતિક ટેવ અને રીત-રિવાજોને સ્વીકારવાને બદલે દૈવી માણસોની દૈવી લાક્ષણિકતાઓ અને આધ્યાત્મિક સમજનું અનુકરણ ન કરવું જોઈએ, અને એમ વિચારીને કે આમ કરીને, તેઓ પણ દૈવી બનશે . આધ્યાત્મિક પ્રગતિની આવશ્યકતાઓમાંની એક એ છે કે કાર્લીલે જેને “વસ્તુઓની શાશ્વત તંદુરસ્તી” કહે છે તે શીખવું.

માંસના માંસની સરખામણીમાં શાકભાજીનું માંસ માણસના શરીર પર કેવી અસર કરે છે?

આ મોટા પ્રમાણમાં પાચક ઉપકરણ દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે. પાચન મોં, પેટ અને આંતરડાની નહેરમાં ચાલુ રાખવામાં આવે છે, જે યકૃત અને સ્વાદુપિંડના સ્ત્રાવને સહાય કરે છે. શાકભાજી મુખ્યત્વે આંતરડાની નહેરમાં પચાય છે, જ્યારે પેટ મુખ્યત્વે માંસ પચાવનાર અંગ છે. મોંમાં લીધેલું ખોરાક ત્યાં મૈસ્ટેટેડ અને લાળ સાથે મિશ્રિત થાય છે, દાંત શરીરની પ્રાકૃતિક વૃત્તિ અને ગુણવત્તા સૂચવે છે કે તે શાકાહારી અથવા માંસાહારી છે. દાંત બતાવે છે કે માણસ બે-તૃતીયાંશ માંસાહારી અને એક તૃતીયાંશ શાકાહારી છે, જેનો અર્થ છે કે પ્રકૃતિએ તેને માંસ ખાવા માટે તેના દાંતની સંપૂર્ણ સંખ્યાના બે તૃતીયાંશ અને શાકભાજી માટે એક તૃતીયાંશ પ્રદાન કર્યું છે. કુદરતી સ્વસ્થ શરીરમાં આ તેના ખોરાકનું પ્રમાણ હોવું જોઈએ. તંદુરસ્ત સ્થિતિમાં એક પ્રકારનો ઉપયોગ બીજાના બાકાત રાખવાથી આરોગ્યનું અસંતુલન થાય છે. શાકભાજીનો વિશિષ્ટ ઉપયોગ શરીરમાં આથો અને આથો ઉત્પાદનનું કારણ બને છે, જે માનવીના વારસોવાળી તમામ પ્રકારની રોગો લાવે છે. જલદી જ પેટ અને આંતરડામાં આથો આવવાની શરૂઆત થાય છે ત્યારબાદ લોહીમાં ખમીરની રચના થાય છે અને મન અસ્થિર થઈ જાય છે. કાર્બનિક એસિડ ગેસ જે વિકસિત થાય છે તે હૃદયને અસર કરે છે, અને તેથી ચેતા પર કાર્ય કરે છે કે લકવો અથવા અન્ય નર્વસ અને સ્નાયુબદ્ધ વિકૃતિઓનો હુમલો થાય છે. શાકાહારી સંજ્ ofાના સંકેતો અને પુરાવાઓમાં ચીડિયાપણું, આળસ, નર્વસ ફ્લશ્સ, નબળુ રક્તસ્રાવ, હૃદયની ધબકારા, વિચારની સાતત્ય અને મનની સાંદ્રતાનો અભાવ, મજબૂત સ્વાસ્થ્ય તૂટી જવું, શરીરની વધુ પડતી સંવેદનશીલતા અને એક વૃત્તિ છે. માધ્યમ માંસ ખાવાથી શરીરને તે જરૂરી શક્તિ મળે છે જેની તેને જરૂર હોય છે. તે શરીરને એક મજબૂત, સ્વસ્થ, શારીરિક પ્રાણી બનાવે છે અને આ પ્રાણી શરીરને એક ગress તરીકે બનાવે છે, જેની પાછળ મન અન્ય શારીરિક વ્યક્તિત્વના આક્રમણનો સામનો કરી શકે છે જે તેને મળે છે અને દરેક મોટા શહેરમાં અથવા લોકોના મેળાવડામાં લડવું પડે છે. .

એચડબલ્યુ પર્સિઅલ