વર્ડ ફાઉન્ડેશન

શબ્દ

ઑગસ્ટ, 1909.


કૉપિરાઇટ, 1909, HW PERCIVAL દ્વારા.

મિત્રો સાથે મોમેન્ટ.

પક્ષીઓ કે પ્રાણીઓમાં અવશેષોના અવતારના આત્માઓના દાવા માટે કોઈ જમીન છે?

દાવા માટે કેટલાક જમીન છે, પરંતુ સમગ્ર નિવેદન અસત્ય છે. માનવીય આત્મા પક્ષીઓ અથવા પ્રાણીઓમાં પુનર્જન્મ પામતી નથી સિવાય કે આ શબ્દો મનુષ્યોને લાગુ પડે. મનુષ્યના મૃત્યુ પછી, તેના સિદ્ધાંતોના સિદ્ધાંતોને સંબંધિત સામ્રાજ્ય અથવા પ્રદેશોમાંથી પાછા ફર્યા હતા, જેના પરથી તેઓ મનુષ્યના શરીરના નિર્માણ માટે દોરવામાં આવ્યા હતા. એવા ઘણાં રસ્તાઓ છે કે જેના પર એવો દાવો કરવામાં આવે છે કે માનવ આત્મા પ્રાણીના શરીરમાં ફરીથી જીવી શકે છે. આવા નિવેદનનો મુખ્ય કારણ અંધશ્રદ્ધા અને પરંપરા છે; પરંતુ પરંપરા ઘણી વાર વાહિયાત શાબ્દિક સ્વરૂપમાં ઊંડા સત્યને સાચવે છે. અંધશ્રદ્ધા તે સ્વરૂપ છે જે પૂર્વ જ્ઞાનનો આધાર હતો. જેનો અર્થ એ છે કે તે શું છે તે જાણ્યા વિના અંધશ્રદ્ધા ધરાવે છે, પણ તે જ્ઞાન નથી. જેઓ આધુનિક સમયમાં પરંપરામાં માને છે કે માનવ આત્માઓ પ્રાણીઓમાં પુનર્જન્મ કરે છે, અંધશ્રદ્ધા અથવા પરંપરાને વળગી રહે છે કારણ કે તેઓ જ્ઞાન ગુમાવે છે જે બાહ્ય અને શાબ્દિક નિવેદનને છુપાવે છે. મનમાં અવતાર અને પુનર્જન્મનો હેતુ એ છે કે તે શીખશે કે દુનિયામાં જીવન શું શીખવી શકે છે. તે જે સાધન દ્વારા શીખે છે તે પ્રાણીનું માનવ સ્વરૂપ છે. મૃત્યુ પછી એક માનવ સ્વરૂપમાંથી પસાર થયા પછી અને પુનર્જન્મ થવાનું છે તે પોતાના માટે બનાવે છે અને અન્ય પ્રાણીના માનવ સ્વરૂપમાં પ્રવેશ કરે છે. પરંતુ તે પ્રાણીઓની કોઈ જાતિમાં પ્રવેશી શકતું નથી. તે પ્રાણીના શરીરમાં પ્રવેશતું નથી. તેનું કારણ એ છે કે સખત પ્રાણી સ્વરૂપ તેના શિક્ષણને ચાલુ રાખવાની તક આપશે નહીં. પ્રાણીનું શરીર માત્ર મનને ખતમ કરશે. જો મનુષ્ય પ્રાણીના શરીરમાં રહેવું શક્ય હોત તો એક જીવનની ભૂલો પ્રાણીના શરીરમાં મન દ્વારા સુધારી શકાતી નથી, કારણ કે પ્રાણી જીવ અને મગજ વ્યક્તિગત મનના સંપર્કને પ્રતિભાવ આપી શકતો નથી. માનવીય પ્રાણીના સ્વરૂપનો સંપર્ક કરવા માટે મગજના વિકાસમાં માનવીય તબક્કો જરૂરી છે; માનવ મગજ દ્વારા કામ કરવા માટે પ્રાણી મગજ યોગ્ય સાધન નથી. જો મનમાં પ્રાણીમાં પુનર્જન્મ થવું શક્ય હોય, તો મન, જ્યારે અવતાર હોય, તે પ્રાણીના મનમાં એક મન તરીકે અચેતન હોત. મનુષ્યના મનમાં આવા અવતારનું કોઈ કારણ હોવું જોઈએ નહીં, કારણ કે કોઈ પણ ભૂલને સુધારવામાં આવી શકે છે અને તેના પર ધ્યાન આપવામાં આવ્યું છે. ભૂલોને સુધારી શકાય છે, ખોટી માન્યતાઓ અને પાઠ શીખી શકાય છે અને જ્ઞાન જ્યારે માનવ શરીરમાં હોય ત્યારે જ પ્રાપ્ત થાય છે, અને તે મગજનો સંપર્ક કરી શકે છે જે તેના સંપર્કને જવાબ આપશે. તેથી માનવું એ ગેરવાજબી છે કે કોઈ પણ કાયદાનું પાલન કરી શકે છે જે માનવ સ્વરૂપ દ્વારા કરવામાં આવે છે તે મન કોઈપણ પ્રાણી પ્રકારમાં અવતરેલું હોવું જોઈએ.

તે કહેવામાં આવે છે ધ એડિટોરિયલ ઓન થૉટ, ધ વર્ડ, વોલ્યુમ. 2, નં. 3, ડિસેમ્બર, 1905, કે: "માણસ વિચાર કરે છે અને પ્રકૃતિ તેમના વિચારોને સતત ઝૂમખાં મારવા દ્વારા પ્રતિક્રિયા આપે છે જ્યારે તે આશ્ચર્યજનક રીતે જુએ છે કારણ કે તે કારણથી અવિશ્વાસુ છે. . . .મ્યાન તેના વિચારો દ્વારા કુદરતને વિચારે છે અને ફળદ્રુપ બનાવે છે, અને કુદરત તેનાં બાળકોના બાળકોના રૂપમાં બધા જૈવિક સ્વરૂપમાં તેના સંતાનને જન્મ આપે છે. વૃક્ષો, ફૂલો, જાનવરો, સરીસૃપ, પક્ષીઓ તેમના સ્વરૂપોમાં તેમના વિચારોની સ્ફટિકીકરણ છે, જ્યારે તેમના પ્રત્યેક ભિન્ન સ્વભાવમાં તેમની વિશેષ ઇચ્છાઓનું ચિત્રણ અને વિશિષ્ટતા છે. કુદરત આપેલ પ્રકાર મુજબ પુનઃઉત્પાદન કરે છે, પરંતુ માણસનો વિચાર એ નક્કી કરે છે કે પ્રકાર અને પ્રકાર ફક્ત તેના વિચારોથી જ બદલાય છે. . . .શુધ્ધિઓમાં જીવનનો અનુભવ કરતી સંસ્થાઓ તેમના પાત્ર અને સ્વરૂપમાં હોવી જ જોઈએ, જ્યાં સુધી તેઓ પોતાને વિચારી ન શકે ત્યાં સુધી માણસના વિચાર દ્વારા નિર્ધારિત થાય. પછી તેઓને તેમની સહાયની જરૂર રહેશે નહીં, પરંતુ મનુષ્યની વિચારધારા હવે તેમના પોતાના અને તેમના પોતાના નિર્માણ કરશે તેમ તેમ તેમનું પોતાનું સ્વરૂપ બનાવશે. "તમે ભૌતિક જગતના વિષય પર મનુષ્યોના જુદા જુદા વિચારો કેવી રીતે કાર્ય કરે છે તેના વિશે વધુ સમજાવશો સિંહ, રીંછ, મોર, રેટલ્સેકે જેવા વિવિધ પ્રકારના પ્રાણીઓ પેદા કરવા?

આ પ્રશ્નનો જવાબ આપવા માટે એક લેખ સંપાદન કરવું આવશ્યક છે જેમ કે શબ્દ સંપાદકીયમાંની એક. મિત્રો સાથે ક્ષણોને સમર્પિત જગ્યામાં આ કરી શકાતું નથી, અને તે આ સામયિકના સંપાદકીય વિભાગમાં જ રહેવું આવશ્યક છે. જો કે, ઉપરોક્ત અવતરણમાં જણાવેલા સિદ્ધાંતને સિદ્ધ કરવા માટે અમે પ્રયાસ કરીશું.

દરેક જીવંત જીવોમાં માણસ એકમાત્ર વ્યક્તિ છે જે સર્જનાત્મક ફેકલ્ટી (પ્રજનનથી અલગ છે.) સર્જનાત્મક ફેકલ્ટી એ વિચાર અને ઇચ્છાની શક્તિ છે. વિચાર એ મન અને ઇચ્છાની ક્રિયાનું ઉત્પાદન છે. જ્યારે મન ઇચ્છા પર કાર્ય કરે છે ત્યારે વિચાર ઉત્પન્ન થાય છે અને વિચારો તેના સ્વરૂપને વિશ્વના જીવનમાં લે છે. આ જીવન બાબત સુપર-ફિઝિકલ પ્લેન પર છે. વિચારના સ્તર પર સુપર-ફિઝિકલ સ્થિતિમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે તે વિચારો. માણસના મન દ્વારા કરવામાં આવતી બ્રહ્માંડ સિદ્ધાંતની ઇચ્છા મન અને ઇચ્છાના સ્વભાવ અનુસાર વિચારો પેદા કરે છે. આ વિચારો મન અને ઇચ્છાના સ્વભાવ અનુસાર. આ વિચારો જ્યારે ઉત્પન્ન થાય છે ત્યારે તે સ્વરૂપોનાં પ્રકારો છે જે વિશ્વમાં દેખાય છે, અને આ પ્રકારના સ્વરૂપો અમુક અસ્તિત્વ અથવા જીવનના તબક્કા દ્વારા એનિમેટેડ છે જે પોતાને માટે સ્વરૂપો બનાવી શકતા નથી.

માણસની અંદર તેનામાં દરેક પ્રાણીની પ્રકૃતિ છે. દરેક પ્રાણી પ્રકાર અથવા જાતિઓ એક ખાસ ઇચ્છા રજૂ કરે છે અને મનુષ્યમાં જોવા મળે છે. તેમછતાં પણ તમામ પ્રાણીના સ્વભાવ માણસોમાં હોય છે, એટલે કે, તેમનો પ્રકાર માનવ છે, અને તેનામાં પ્રાણીઓ આવા સમયે જોવા મળે છે, કેમ કે તે જુસ્સા અને ઈચ્છાઓને તેના કબજામાં લેવા અને ઇચ્છાઓને તેના દ્વારા પ્રગટ કરવાની અને પરવાનગી આપે છે. એવું જણાય છે કે તમામ પ્રાણીઓની રચના એટલી બધી જાતિઓ હતી કે જે એકસાથે ખેંચાઈ ગઈ હતી અને તેમના શરીરમાં ઘાયલ થઈ હતી અને તે બધા પ્રાણીઓની રચનાનો સંયુક્ત પ્રાણી છે. માણસના ચહેરાને જુસ્સાની પેરોક્સિઝમ દ્વારા જપ્ત કરવામાં આવે ત્યારે જુઓ, અને ત્યારબાદ પ્રભાવશાળી પ્રાણીની પ્રકૃતિ તેનામાં સ્પષ્ટપણે જોવામાં આવશે. વરુ તેના ચહેરાથી જુએ છે અને તેના રીતે જોઈ શકાય છે. તેના દ્વારા વાઘ પેન્ટ જો તે તેના શિકાર પર હુમલો કરશે. સાપ તેમની આંખો દ્વારા તેમના ભાષણ અને ચમકતા દ્વારા sses. સિંહ તેના શરીર દ્વારા ગુસ્સો અથવા વાસના તરીકે કામ કરે છે. આમાંના કોઈ પણ તેના શરીર દ્વારા પસાર થાય ત્યારે બીજાને સ્થાન આપે છે, અને તેના ચહેરાની અભિવ્યક્તિ પણ પ્રકારમાં બદલાય છે. તે જ્યારે માણસ વાઘ અથવા વરુ અથવા શિયાળના સ્વભાવમાં વિચારે છે કે તે વાઘ, વરુ અથવા શિયાળનો વિચાર બનાવે છે, અને જીવનની દુનિયામાં વિચાર વિચાર કરે છે જ્યાં સુધી તે નીચેની માનસિક દુનિયામાં ખેંચાય નહીં ત્યાં સુધી પ્રાપ્તિ દ્વારા અસ્તિત્વમાં આવી રહી છે. આ બધા જુદા જુદા પ્રાણી પ્રકારો ફોર્મ દ્વારા પસાર થાય છે અને મનુષ્યના ચહેરામાં અભિવ્યક્તિ આપવામાં આવે છે, જેમ કે ચિત્રો સ્ક્રીનની પાછળ ખસેડવામાં આવે છે. જો કે, વરુ માટે શિયાળ અથવા વાઘ જેવા શ્વાન જેવા દેખાવું અથવા આમાંના કોઈ સાપ જેવા દેખાવું શક્ય નથી. દરેક પ્રાણી તેની પ્રકૃતિ અનુસાર કાર્ય કરે છે અને પોતાના કરતાં અન્ય પ્રકારના પ્રાણીની જેમ કદી કાર્ય કરે છે. આ એટલા માટે કારણ કે, અવતરણમાં જણાવ્યું છે, અને પછીથી બતાવવામાં આવશે, દરેક પ્રાણી એ વિશિષ્ટતા છે, માણસની ખાસ પ્રકારની ઇચ્છા. વિચાર દુનિયામાં તમામ સ્વરૂપોનો સર્જક છે, અને મનુષ્ય એ એકમાત્ર પ્રાણી છે જે વિચારે છે. તે ભૌતિક જગતના સંબંધમાં રહે છે કારણ કે ઈશ્વર, સર્જક, માણસ સાથે સંબંધિત હોવાનું કહેવાય છે. પરંતુ ભૌતિક જગતમાં પ્રાણીઓના દેખાવનું બીજું એક માર્ગ છે. આનાથી ઘણાં અર્થમાંનો એક પણ સમજાશે અને તે પ્રાચીન ગ્રંથોમાં નિવેદનનું કારણ છે કે માણસ પુનર્જન્મ અથવા પ્રાણીઓના શરીરમાં પરિવહન કરી શકે છે. તે આ છે: જીવન દરમિયાન માણસની ઇચ્છા એક પશુ પશુ સિદ્ધાંત છે, જેનો કોઈ ચોક્કસ સ્વરૂપ નથી. માણસના જીવન દરમિયાન, તેની ઇચ્છા હંમેશાં બદલાતી રહે છે, અને કોઈ ચોક્કસ પ્રકારનો પ્રાણી તેની સાથે ખૂબ લાંબા સમય સુધી પુરાવામાં રહે છે. વરુ પછી શિયાળ, રીંછ દ્વારા શિયાળ, બકરી દ્વારા રીંછ, ઘેટાં દ્વારા બકરી અને કોઈપણ ક્રમમાં, અથવા કોઈપણ ક્રમમાં અનુસરવામાં આવે છે, અને આ સામાન્ય રીતે જીવન દ્વારા ચાલુ રહે છે જ્યાં સુધી ત્યાં કોઈ માણસની ઉચ્ચાર વલણ હોતી નથી. ઘણા પ્રાણીઓમાંના એક તેમના સ્વભાવમાં અન્યને પ્રભુત્વ આપે છે અને તે એક ઘેટું અથવા શિયાળ અથવા વરુ છે અથવા તેના જીવનને સહન કરે છે. પરંતુ કોઈ પણ કિસ્સામાં, મૃત્યુ સમયે, તેના સ્વભાવની બદલાતી ઇચ્છા એક ચોક્કસ પ્રાણી પ્રકારમાં નક્કી થાય છે જે હજી પણ માનવ અસ્થિર સ્વરૂપમાં હોઈ શકે છે. મન તેના પ્રાણીમાંથી નીકળી ગયા પછી, પ્રાણી ધીમે ધીમે મનુષ્યની નિયંત્રણની રૂપરેખા ગુમાવે છે અને તેના સાચા પ્રાણીનો પ્રકાર લે છે. આ પ્રાણી ત્યારબાદ માનવજાતની નિશાની વિનાનું એક પ્રાણી છે. તે આ પ્રાણી છે જે તેના માટે બનાવેલા વિચાર પ્રકાર સાથે સંકળાયેલો છે અને વિચારના પ્રકાર અને તેના પ્રાણી પ્રકૃતિ અનુસાર તે તેના પ્રકારની એક પ્રાણી બોડી દ્વારા જગતમાં જન્મે છે જેને અગાઉ સમાન રીતે અસ્તિત્વમાં રાખવામાં આવતું હતું.

એચડબલ્યુ પર્સિઅલ