વર્ડ ફાઉન્ડેશન
આ પાનું શેર કરો



શબ્દ

મે 1908


HW PERCIVAL દ્વારા કૉપિરાઇટ 1908

મિત્રો સાથે મોમેન્ટો

મૃત લોકો પરિવારોમાં, સમુદાયોમાં રહે છે, અને જો ત્યાં સરકાર હોય તો?

જેઓ આ જીવન છોડે છે તેઓ આરામ લે છે જે તેમની જરૂરિયાતો અનુસાર લાંબી કે ટૂંકી હોય છે. તેઓ પૃથ્વી પર રહેતા હતા તે પછીની સ્થિતિમાં તેમનું અસ્તિત્વ ચાલુ રાખે છે. પરંતુ આ તફાવત એ છે કે, જ્યારે પૃથ્વી પરના જીવનમાં માણસના તમામ ઘટક સિદ્ધાંતો આ વિશ્વમાં હાજર રહેવાની આવશ્યકતા છે, ત્યારબાદ રાજ્યને વિમાનને યોગ્ય વાહનની જરૂર હોય છે, જેના પર મન, અહંકાર, કાર્ય કરે છે.

શું માણસને તેની ઇચ્છા પ્રમાણે તેના કુટુંબ સાથે અથવા પૃથ્વી પરના સમુદાયમાં રહે છે, તે પછી મૃત્યુની સ્થિતિમાં પણ આ પ્રકારની જીંદગી ચાલુ રાખવાની તેની ઇચ્છા હશે. જો તેણે એકાંત જીવન અથવા અભ્યાસ અથવા સંશોધન માટે સમર્પિત જીવનને પ્રાધાન્ય આપ્યું હોય, તો પછી તે અન્ય લોકો વચ્ચે જીવનની ઇચ્છા રાખશે નહીં; પરંતુ બંને કિસ્સામાં, શારિરીક જીવનમાં તેની ઇચ્છા મુજબ હતી, તેથી તેની ઇચ્છા મૃત્યુ પછી પણ ચાલુ રહેશે.

મૃત્યુ પછી, માણસ, અહમ, મન, તેની બધી વિદ્યાશાખાઓ સાથે ચાલુ રહે છે, પરંતુ શારીરિક શરીર અને તે શારીરિક શરીરનું સ્વરૂપ બાદબાકી કરે છે. તેનો વિચાર અને રુચિ જ્યાં હશે ત્યાં તે માણસ હશે. જ્યારે, મન તેના શારીરિક શરીરથી વિખૂટા થઈને વિશ્વથી અલગ પડે છે, ત્યારે શારીરિક વિશ્વ સાથેના અભિવ્યક્તિ અને સંદેશાવ્યવહારનું માધ્યમ કાપી નાખવામાં આવે છે અને માણસ તેના પરિવાર અથવા સમુદાયના શારીરિક શરીર સાથે રહી શકતો નથી જેણે કબજો કર્યો હતો. તેના વિચાર. જો, તેમ છતાં, કુટુંબ અથવા સમુદાય વિશે તેનો વિચાર મજબૂત હોત તો તેઓ તેમની સાથે વિચારશે અથવા વિશ્વમાં રહેતા હોવા છતાં તેના પરિવાર અથવા મિત્રો સાથે વિચારમાં હોઈ શકે તેમ છે, કેમ કે તે દૂર રહેતા હોય તો પણ. દેશ. તેની પાસે તેના નવા વિચારો નહીં હોય, ન તો તેના મૃત્યુ પછીના પરિવાર અથવા સમુદાય વિશેની માહિતી મેળવશે, અથવા તેમના ભાવિ વિશે તેઓને જાણ થશે નહીં, જેમ કે કેટલીકવાર ભૂલથી માનવામાં આવે છે. મૃત્યુ પછી માણસ ભૌતિક જીવનમાં હોય તેવા વિચારોમાં રહે છે. જીવન દરમ્યાન તેણે જે વિચાર્યું તે ફરીથી વિચારે છે.

ત્યાં વિચારની દુનિયા છે, જે આખું વિશ્વ છે જે માણસ ખરેખર ભૌતિક શરીરમાં હોવા છતાં રહે છે, કારણ કે વિશ્વ તેના માટે છે કારણ કે તે તેને તેના વિચારની દુનિયામાં અનુવાદિત કરે છે. પરંતુ બીજી દુનિયા છે જે વિચારની દુનિયા અને ભૌતિક વિશ્વની વચ્ચે છે જે ઈચ્છાની દુનિયા છે (કામ લોકા). ઇચ્છાની દુનિયામાં માણસની જુસ્સો અને સ્થૂળ ઇચ્છાઓ છે. જેથી મૃત્યુ પછી મનુષ્યની એક ઇચ્છા શરીર હોય, જેમાંથી મનુષ્યને મૃત્યુ પછીના અવસ્થામાં આનંદ કે આરામનો સમયગાળો હોય તો તેણે પોતાને મુક્ત કરવું જોઈએ. દુર્લભ કિસ્સાઓમાં, મનુષ્ય, મન, તેના સ્થૂળ ઇચ્છા શરીર દ્વારા ગુલામ બને છે, તે કિસ્સામાં તે વારંવાર તેના ભૂતપૂર્વ કુટુંબ અથવા સમુદાયના સ્થાને આવી શકે છે. આવા ચોક્કસ કિસ્સામાં, તેમ છતાં, મન ડ્રગ અથવા નશામાં હોવાનું જણાય છે. ઇચ્છા પ્રબળ પરિબળ હશે. આવા દેખાવ ડ્રગ અથવા માદક પદાર્થના પ્રભાવ હેઠળની જેમ જ કાર્ય કરશે. તેમ છતાં, શરાબી પોતાની ઇચ્છા પ્રગટ કરે છે તેમ ઇચ્છા પણ પ્રગટ થાય છે. આવી ઈચ્છા સંસ્થાઓના માત્ર થોડા દેખાવમાં જ મન હાજર હોય છે. જેમ કુટુંબ જીવન અથવા સામુહિક જીવનને તેના ભૌતિક વિશ્વમાં એક આદર્શ તરીકે કલ્પના કરે છે, તેમ તે જ મન મૃત્યુ પછીની સ્થિતિમાં આદર્શ વિચાર વિશ્વમાં કુટુંબ અથવા સમુદાય જીવનને પકડી રાખશે. પરંતુ જ્યારે આ ભૌતિક જગતમાં આદર્શ જીવન સંદિગ્ધ અને અસ્પષ્ટ લાગતું હતું અને ભૌતિક જીવન વાસ્તવિક અને હકીકત છે, હવે સ્થિતિ ઉલટી છે; આદર્શ વિશ્વ વાસ્તવિક છે અને ભૌતિક સંપૂર્ણપણે અદૃશ્ય થઈ ગયું છે અથવા ફક્ત એક અમૂર્ત આદર્શ છે.

હા, મૃત્યુ પછીના રાજ્યોમાં એક સરકાર છે. મૃત્યુ પછીના દરેક રાજ્યોની પોતાની સરકાર હોય છે અને દરેક રાજ્યના કાયદા તે રાજ્યને નિયંત્રિત કરે છે. ઇચ્છા રાજ્યનો કાયદો તેના પોતાના નામ દ્વારા દર્શાવવામાં આવે છે: ઇચ્છા. આદર્શ વિશ્વ વિચાર દ્વારા સંચાલિત છે. દરેક રાજ્ય ઇચ્છા દ્વારા અથવા આદર્શ વિચાર દ્વારા, દરેક તેની પ્રકૃતિ અનુસાર, અને બધા ન્યાય અનુસાર આપમેળે નિયંત્રિત થાય છે.

 

શું મૃત્યુ દ્વારા કરવામાં આવેલા કાર્યો માટે સજા કે પુરસ્કાર છે, ક્યાં તો જીવનમાં અથવા મૃત્યુ પછી?

હા, અને ક્રિયા પ્રત્યેની ક્રિયા અને ઉદ્દેશ અને વિચાર મુજબ દરેક ખત પોતાનું પરિણામ લાવે છે. ઘણા લોકો જે આ દુનિયામાં કામ કરે છે તે અજાણતા વર્તે છે, તેમછતાં પણ આ ક્રિયા તેનું બક્ષિસ અથવા સજા લાવે છે. જેણે બંદૂકનો ટ્રિગર ખેંચ્યો હતો જેને તે જાણતો ન હતો તે લોડ થઈ ગયો હતો અને તેની આંગળી, અથવા મિત્રનો હાથ કા offી નાખે છે, તે પરિણામને શારીરિક રીતે ત્રાસ આપે છે, કારણ કે તેણે ઇજા પહોંચાડવાના ઇરાદે ગોળી ચલાવી હતી. શારીરિક શિક્ષા સમાન છે. પરંતુ તેને માનસિક સજા ભોગવવી નહીં પડે જે પસ્તાવો થાય, જેને તેણે ભોગવવું પડ્યું જો તેણે પગલું ભર્યું હોત તો જ્ knowledgeાન સાથે ક્રિયા કરવામાં આવે.

ભૌતિક વિશ્વમાં રહેતી વખતે આ પ્રશ્ન પર લાગુ પડે છે. પરંતુ બીજી બાજુ પણ છે જે મૃત્યુ પછીની સ્થિતિ છે. મૃત્યુ પછીના લોકો તે નીચેના કારણોની અસર તરીકે જ કાર્ય કરે છે. આ વિશ્વ કારણોની તેમજ અસરોની દુનિયા છે, પરંતુ તે પછીના રાજ્યો ફક્ત પ્રભાવના છે. ઇચ્છા શરીર મૃત્યુ પછી શારીરિક જીવન દરમિયાન તેને અનુમતિ અનુસાર ક્રિયા કરવાનું ચાલુ રાખે છે. તેથી, તેના આદર્શ વિશ્વમાં અપાર્થિવ અસ્તિત્વ દ્વારા અથવા મન દ્વારા કરવામાં આવેલા કાર્યો ફક્ત પરિણામો છે, કારણો નથી. શારીરિક વિશ્વમાં કરવામાં આવેલા કાર્યોના બદલો અથવા સજા તરીકેના તે પરિણામ છે. પરંતુ આ કાર્યો બદલામાં વળતર કે સજા આપતા નથી.

"ઈનામ" અને "સજા" શબ્દો ધર્મશાસ્ત્રની શરતો છે. તેઓનો વ્યક્તિગત અને સ્વાર્થી અર્થ છે. ભલે આ અથવા અન્ય કોઈ પણ વિશ્વમાં, સાચો કાયદો સજાને ખોટી ક્રિયા કરનારને આપેલા પાઠનો અર્થ સૂચવે છે. પુરસ્કાર એ યોગ્ય ક્રિયાના પ્રદર્શન કરનારને આપવામાં આવેલ પાઠ છે. જે પાઠ સજા કહેવામાં આવે છે તે કલાકારને ફરીથી ખોટું ન કરવાનું શીખવવા માટે આપવામાં આવે છે. પુરસ્કાર યોગ્ય ક્રિયાના પરિણામો શીખવે છે.

મૃત્યુ પછીની સ્થિતિમાં, ઇચ્છા શરીર મજબૂત ભૂખવાળા માણસ જેટલું જ પીડાય છે, જ્યારે તેની પાસે ભૂખ સંતોષવાની સાધન હોતી નથી અથવા તેની તક પણ નથી. શારીરિક શરીર એ માધ્યમ છે જેના દ્વારા ઇચ્છા શરીર તેની ભૂખ સંતોષે છે. જ્યારે ઇચ્છા શરીર તેના મૃત્યુથી શારીરિક શરીરથી વંચિત રહે છે અથવા કાપી નાખવામાં આવે છે, ભૂખ રહે છે, પરંતુ તે તેમને પ્રસન્ન કરવાનો અર્થ નથી. જેથી જો ઇચ્છાઓ તીવ્ર હોય અને શારીરિક પ્રસન્નતા માટે મૃત્યુ પછી ઇચ્છાની ભૂખ, અથવા ઉત્કટની સળગતી હોય, પરંતુ તેને પ્રસન્ન કરવા અથવા પ્રસન્ન કરવાના માધ્યમો વિના હોય. પરંતુ મન, જેના આદર્શો highંચા હતા, તે આદર્શોની પરિપૂર્ણતામાં હાજરી આપતા તમામ આનંદનો અનુભવ કરે છે, કારણ કે તે વિશ્વમાં છે જ્યાં આદર્શો છે.

આ રીતે આપણે મૃત્યુ પછીની સજા અથવા ઈનામ, અથવા વધુ યોગ્ય રીતે કહેવાતા, યોગ્ય અને ખોટી ક્રિયાના પાઠ ભૌતિક વિશ્વમાં જીવતા વિચારો, કાર્યો અને ક્રિયાઓના પરિણામ તરીકે જણાવ્યું છે.

 

મૃત જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરો છો?

ના, તેઓ શબ્દના યોગ્ય અર્થમાં નથી. આ ભૌતિક વિશ્વમાં ભૌતિક શરીરમાં રહેતી વખતે મન પ્રાપ્ત કરે છે તે તમામ જ્ acquiredાન પ્રાપ્ત કરવું આવશ્યક છે. અહીં તે છે જ્યાં તેને જ્ knowledgeાન પ્રાપ્ત કરવું આવશ્યક છે જો જ્ knowledgeાન પ્રાપ્ત કરવું હોય તો. મૃત્યુ પછી આપણે પચાવવાની અથવા આત્મસાત કરવાની પ્રક્રિયામાંથી પસાર થઈ શકીએ છીએ, પરંતુ ફક્ત આ જગતમાં હસ્તગત કરેલી વસ્તુઓમાંથી, એક બળદ તેના ગમાણમાં હોય ત્યારે તેની ચુડ ચાવશે, પરંતુ ફક્ત તે જ જે તેની સાથે લઈ ગયો છે. ક્ષેત્ર. તેથી વિદાય જીવન જીવે છે અથવા તે ઇચ્છાઓ, વિચારો અથવા આદર્શોને પાચન કરે છે, જેણે જીવન દરમિયાન ઉત્પન્ન, વિકસિત અને મેળવેલ છે. આ દુનિયામાં રહેતી વખતે તમામ જગતનું વાસ્તવિક જ્ acquiredાન મેળવવું આવશ્યક છે. જીવન દરમિયાન તે જાણતું નથી તે મૃત્યુ પછી એન્ટિટી પ્રાપ્ત કરી શકતું નથી. તે જીવન દરમિયાન જે જાણીતી છે તેનાથી તે ભવ્ય થઈ શકે છે અને ફરી જીવી શકે છે, પરંતુ તે મૃત્યુ પછી કોઈ નવું જ્ acquireાન પ્રાપ્ત કરી શકશે નહીં.

 

શું મૃત લોકો જાણે છે કે આ દુનિયામાં શું ચાલી રહ્યું છે?

કેટલાક કરી શકે છે, અન્ય કરી શકતા નથી. તે "મૃત" દ્વારા આપણે શું કહેવા માગીએ છીએ તેના પર નિર્ભર છે. પૃથ્વી બંધાયેલ ઈચ્છા દેહ એ "મૃતકો" ના ઘણા વર્ગોમાંનો એક માત્ર વર્ગ છે જેઓ જાણતા હોઈ શકે છે કે આ વિશ્વમાં શું થઈ રહ્યું છે. પરંતુ પછી તેઓ ફક્ત તે જ જાણી શકે છે કે શું ચાલી રહ્યું છે કારણ કે તે ઇચ્છાઓ અને તૃષ્ણાઓ સાથે સંબંધિત છે જે તેઓએ જીવન દરમિયાન અનુભવી હતી, અને જે ચાલી રહ્યું છે તે તેમની સાથે સંબંધિત છે. ઉદાહરણ તરીકે, શરાબીના શરીરની ઈચ્છા માત્ર ત્યારે જ જાણી શકે છે કે વિશ્વમાં શું ચાલી રહ્યું છે કારણ કે તે તેની પીવાની ઈચ્છા સાથે સંબંધિત છે અને તે પણ ત્યારે જ જ્યારે તે પડોશીઓ અને પીવાના વ્યસની લોકોને શોધી શકશે. લાઈક ટુ લાઈકના કુદરતી આકર્ષણથી તે પડોશને શોધી શકતો હતો, પરંતુ જે થઈ રહ્યું હતું તેનો અનુભવ કરવા માટે તેણે પીનારાના શારીરિક શરીર દ્વારા આવું કરવું જોઈએ, જે તે પીનારાની અંદર પ્રવેશ કરીને અને વળગાડ કરીને કરશે. પરંતુ શરાબીના શરીરને રાજકારણ કે સાહિત્ય કે કળાની દુનિયામાં શું ચાલી રહ્યું છે તે કદાચ ખબર નહીં હોય, કે તે ખગોળશાસ્ત્ર અથવા ગાણિતિક વિજ્ઞાનની શોધને જાણશે અથવા સમજી શકશે નહીં. જેમ કે દરેક વ્યક્તિ ભૌતિક વિશ્વમાં સૌથી વધુ અનુકૂળ વાતાવરણ શોધે છે, તેથી ઇચ્છા સંસ્થાઓ તેમની ઇચ્છાઓની પ્રકૃતિને અનુરૂપ ભૌતિક વાતાવરણ તરફ આકર્ષિત થશે.

સવાલ એ છે કે, તેઓ જાણતા હશે કે તે વિસ્તારોમાં પણ શું ચાલી રહ્યું છે? સામાન્ય ઇચ્છા શરીર ન કરી શકતું, કારણ કે તેમાં કોઈ શારીરિક અવયવો નથી જેના દ્વારા શારીરિક seeબ્જેક્ટ્સ જોવી જોઈએ. તે ઇચ્છાને અનુભવે છે અને તેની અભિવ્યક્તિના nearબ્જેક્ટની નજીક હોઈ શકે છે, પરંતુ જ્યાં સુધી તે માનવ શરીરમાં પ્રવેશ કરે નહીં અને દૃષ્ટિના અવયવો અથવા અન્ય ઇન્દ્રિયોનો ઉપયોગ તેને ભૌતિક વિશ્વ સાથે ન કરે ત્યાં સુધી તે પદાર્થને જોઈ શકશે નહીં. શ્રેષ્ઠ રીતે, સામાન્ય ઇચ્છા શરીર ફક્ત ભૌતિક વિશ્વની ઇચ્છાઓથી જ સૂક્ષ્મ સમકક્ષોને જોઈ શકે છે.

મન જેણે શરીર સાથે તેનું જોડાણ તોડી નાખ્યું હતું અને તેના આદર્શ વિશ્વમાં પસાર થઈ ગયું છે તે ભૌતિક વિશ્વમાં શું ચાલી રહ્યું છે તે જાણતા નથી. તેનું આદર્શ વિશ્વ તેનું સ્વર્ગ છે. જો આ ભૌતિક વિશ્વની બધી બાબતો જાણીતી હોત, તો આ સ્વર્ગ અથવા આદર્શ વિશ્વ આવવાનું બંધ કરશે. પૃથ્વી વિશ્વના આદર્શો આદર્શ વિશ્વમાં વિદાય થયેલ લોકો માટે જાણીતા હોઈ શકે છે, પરંતુ ફક્ત આ આદર્શો સમાન છે, જેમ કે તેની આદર્શ વિશ્વમાં મન દ્વારા અનુભવાય છે.

 

મૃતકો ક્યાં સપનામાં આવ્યા છે અથવા જાગૃત થયેલા લોકોના કિસ્સામાં તમે કેવી રીતે સમજાવી શકો છો અને કેટલાક લોકોના મૃત્યુ, સામાન્ય રીતે પરિવારના અન્ય સભ્યો નજીક હતા, તેની જાહેરાત કેવી રીતે કરી?

એક સ્વપ્ન જે કોઈ શારીરિક કારણને લીધે નથી, તે અપાર્થિવ વિશ્વ અથવા વિચાર જગતમાંથી આવે છે. સ્વપ્નમાં જાહેર કરેલી વ્યક્તિના મૃત્યુનો અર્થ સરળ છે કે જેણે મૃત્યુની ઘોષણા કરી છે તે પહેલાથી જ તેના કારણોને નિર્ધારિત કરી છે અથવા પેદા કરી છે, જે તેના મૃત્યુ માટેના છે, અને આ રીતે ગોઠવાયેલા કારણો અપાર્થિવ વિશ્વમાં પ્રતિબિંબિત થાય છે. ત્યાં તેઓ એક ચિત્ર તરીકે જોઇ શકાય છે; જો શોધવામાં આવે તો મૃત્યુની હાજરી આપતા તમામ સંજોગો પણ જોઇ શકાય છે. આ રીતે સપના, જે મૃત્યુ થાય છે તેના, જેમ કે ઘોષણા કરવામાં આવે છે, કોઈપણ તે વિચારના વર્તમાન સાથે સંપર્કમાં આવતા જોઈ શકે છે જેણે ચિત્રને લીધું છે. એવા કિસ્સામાં કે જ્યારે કોઈ સ્વપ્નમાં દેખાય છે તેનો અર્થ એ કે આવા દેખાવ સ્વપ્નમાં આવતા વ્યક્તિનું ધ્યાન આગામી મૃત્યુ તરફ દોરી જાય છે. આ કાં તો મૃત્યુને ટાળવાનો પ્રયત્ન કરવા માટે કરવામાં આવશે, અથવા તેના માટે એક તૈયાર કરવા માટે, અથવા એક ઉદાહરણ તરીકે સૌથી વધુ સંબંધિત લોકો દ્વારા નોંધવામાં આવશે.

આ જ સિદ્ધાંત એવા કિસ્સામાં સામેલ થશે કે જ્યાં મૃતકો હાજર થયા છે અને જાગૃત વ્યક્તિને બીજાના મૃત્યુની ઘોષણા કરી છે, સિવાય કે વ્યક્તિની આંખો દેખાવ પ્રત્યે સંવેદી હશે, અથવા અપાર્થિવ ભાવનાને સમજવા માટે ઝડપી કરવામાં આવશે દેખાવ. સમાન કારણો લાગુ કરવામાં આવશે. પરંતુ તફાવત એ હશે કે જ્યારે મન સ્વપ્નમાં જીવન જાગવા કરતાં વધુ સ્પષ્ટ રીતે જુએ છે, અને તેથી અપાર્થિવ અસ્તિત્વને ગા be બનાવવાની જરૂર નથી, તે સમજવા માટે અભિગમ વધુ સ્પષ્ટ હોવું જોઈએ અને ભૌતિક સંવેદનાઓને રમતમાં લાવવી પડશે. મૃત જે આ રીતે દેખાયા તે ઇચ્છા શરીર હશે જે એક રીતે જોડાયેલું હતું અથવા જેની મૃત્યુની જાહેરાત સાથે કોઈ રીતે સંબંધિત છે. પરંતુ મૃત્યુ પામવાની ઘોષણા કરનારી તમામ વ્યક્તિઓ ઘોષણા મુજબ હંમેશા મરી નથી જતી. આનો અર્થ એ છે કે (જ્યારે વ્યક્તિ ફેન્સી દ્વારા ભ્રમિત નથી થતો) કે જે કારણોસર મૃત્યુને સંપૂર્ણપણે આવશ્યક છે તે ખરેખર ઉદ્ભવ્યા નથી, પરંતુ મૃત્યુને ટાળવા માટે જ્યાં સુધી પ્રતિસ્પર્ધા ગોઠવવામાં ન આવે ત્યાં સુધી તે મૃત્યુ પામશે. જ્યારે યોગ્ય કાર્યવાહી કરવામાં આવે તો મૃત્યુ ટાળી શકાય છે.

 

શું મૃત લોકો પૃથ્વી પર રહેલા તેમના પરિવારના સભ્યોને આકર્ષિત કરે છે અને તેઓ તેમના પર ધ્યાન રાખે છે; તેના નાના બાળકો પર છોડી દીધી માતા?

શક્ય છે કે કોઈ અપૂર્ણ ઇચ્છા હોય જે જીવન દરમ્યાન પ્રબળ રહેતી હોય તો કુટુંબના વિદાય થયેલ સભ્યોમાંથી કોઈ એક અથવા કુટુંબના અન્ય લોકો તરફ આકર્ષિત થઈ શકે. દાખલા તરીકે, એક જેણે મિલકતનો ટુકડો બીજાને પહોંચાડવાની ઇચ્છા રાખી હતી જે તેણે જીવન દરમિયાન કપટ દ્વારા કબજે કરી હતી. જલદી વાહનવ્યવહાર કરવામાં આવે છે, અથવા એક હકદાર યોગ્ય હસ્તગત આવે છે, ઇચ્છા પૂર્ણ થઈ જશે અને મન તેને પકડેલા બંધનોથી મુક્ત કરશે. માતાના સંતાનો પર નજર રાખતી હોય ત્યારે, જીવન દરમિયાન વિચાર એટલો પ્રબળ હોય છે અને મૃત્યુની ક્ષણો માતાના મનને તેના સંતાનોની સ્થિતિમાં રાખે તે માટે જ આ શક્ય છે. પરંતુ આ lીલું કરવું જોઈએ કે માતાને મુક્ત કરવામાં આવે અને બાળકોને તેમના જીવનના નિર્માણ માટેના કાર્યની મંજૂરી આપવામાં આવે, જે તેઓએ પૂર્વ જીવનમાં બનાવ્યું હતું. તેના આદર્શ વિશ્વ અથવા સ્વર્ગમાં પસાર થયા પછી, વિદાય થયેલ માતાએ હજી પણ તેમના બાળકોને ખૂબ જ પ્રિય લાગે છે. પરંતુ બાળકો વિશેના તેના વિચારને તેના આદર્શ રાજ્યમાં ખલેલ પહોંચાડી શકે નહીં, નહીં તો રાજ્ય આદર્શ રહેશે નહીં. જો બાળકો પીડાય છે, તો તે પોતાને દુ .ખ કર્યા વિના તે જાણતા નથી, અને દુ sufferingખનું આદર્શ વિશ્વમાં કોઈ સ્થાન નથી. દુ lifeખ જીવનના પાઠ અને અનુભવનો એક ભાગ બનાવે છે, જેનાથી મન એટલું પીડિત મન જ્ knowledgeાન મેળવે છે અને કેવી રીતે જીવવું, વિચારવું અને કાર્ય કરવું તે શીખે છે. શું થાય છે તે માતા, જે બાળકોને તેના પ્રિય છે તે વિચારમાં રાખીને, તેમને વિચાર દ્વારા અસર કરી શકે છે. તેણી તેમના શારીરિક કલ્યાણમાં તેમની દેખરેખ રાખી શકતી નથી, પરંતુ જ્યારે તેમના વિચારો અને જીવન પ્રતિક્રિયા આપશે ત્યારે તેણી ઉચ્ચ આદર્શો દ્વારા તેમને આવા આદર્શો આપી શકે છે. આ રીતે માતાપિતાના બાળકોને વિદાય કરનારાઓ દ્વારા જ સહાય આપવામાં આવી શકે છે, જેઓ આદર્શ વિશ્વ અથવા સ્વર્ગમાં છે, પરંતુ બધા વિદૂષિત મિત્રો હવે આ દુનિયામાં રહેતા લોકોને મદદ કરી શકે છે જો તેમના દરમિયાન સ્વર્ગસ્થના આદર્શો ઉચ્ચ અને ઉમદા રહ્યા હોય. શારીરિક જીવનમાં સંપર્ક અને મિત્રતા.

 

આપણા જગતમાં મૂર્તિઓની દુનિયામાં સૂર્ય, ચંદ્ર અને તારા જેવા જ છે?

ના, ચોક્કસપણે નહીં. સૂર્ય અને ચંદ્ર અને તારાઓ ભૌતિક બ્રહ્માંડમાં ભૌતિક શરીર હોવાનું કહેવામાં આવે છે. જેમ કે તેઓ મૃત્યુ પછી હોઈ શકતા નથી, અથવા તે જેવા દેખાતા નથી; કારણ કે મૃત્યુ પછી તેમનો વિચાર મનમાં ભરી લેવામાં આવે છે, પરંતુ વિચાર તે પદાર્થોથી અલગ હશે. ખગોળશાસ્ત્રી, જેનો વિચાર જીવતો હતો ત્યારે તેના અભ્યાસ દ્વારા સંપૂર્ણ રીતે લેવામાં આવ્યો હતો, મૃત્યુ પછી પણ તે તેના વિષયમાં મગ્ન થઈ શકે છે, તેમ છતાં તે શારીરિક ચંદ્ર અને તારાઓ જોશે નહીં, પરંતુ ફક્ત તેના વિચારો અથવા તેના વિચારોને જ જોશે. સૂર્ય અને ચંદ્ર અને તારાઓ પૃથ્વી પરના પ્રાણીઓને ત્રણ પ્રકારની વિવિધ શક્તિ અને તીવ્રતાનો પ્રકાશ આપે છે. આપણા ભૌતિક વિશ્વનો પ્રકાશ એ સૂર્ય છે. સૂર્ય વિના આપણે અંધકારમાં હોઈએ છીએ. મૃત્યુ પછી મન એ પ્રકાશ છે જે અન્ય વિશ્વને પ્રકાશિત કરે છે કારણ કે તે ભૌતિકને પણ પ્રકાશિત કરી શકે છે. પરંતુ જ્યારે મન અથવા અહંકાર તેના શારીરિક શરીરને છોડી દે છે ત્યારે શારીરિક અંધકાર અને મૃત્યુમાં હોય છે. જ્યારે મન ઇચ્છા શરીરથી જુદા પડે છે, ત્યારે તે શરીર પણ અંધકારમાં છે અને તે પણ મરી જવું જોઈએ. જ્યારે મન તેની આદર્શ સ્થિતિમાં જાય છે ત્યારે તે જીવનના અસ્પષ્ટ વિચારો અને આદર્શોને પ્રકાશિત કરે છે. પરંતુ ભૌતિક સૂર્ય, અથવા ચંદ્ર અથવા તારાઓ, મૃત્યુની સ્થિતિ પછી કોઈ પ્રકાશ લાવી શકશે નહીં.

 

વિચારો કે કાર્યો સૂચવીને, જીવંત વ્યક્તિને જીવ્યા વિના જીવંત લોકોને પ્રભાવિત કરવું શક્ય છે?

હા, તે શક્ય છે અને ઘણી વાર એવું થાય છે કે વિખરાયેલા સંસ્થાઓ કે જેમની ઇચ્છાઓ પ્રબળ હતી અને જેમની જીંદગી કાપી નાખવામાં આવી હતી, તેમની હાજરીથી સંવેદનશીલ લોકોને ઉશ્કેરવામાં આવે છે, ગુનાઓ કરવા જે તેઓએ તે પ્રભાવ વિના કર્યા ન હોત. આનો અર્થ એ નથી કે ક્રિયા સંપૂર્ણપણે વિખરાયેલી એન્ટિટીને લીધે થઈ છે, અથવા આવા પ્રભાવ હેઠળ ગુનો કરનારની નિર્દોષતા સૂચિત નથી. તેનો સરળ અર્થ એ છે કે વિખરાયેલી એન્ટિટી પ્રભાવિત થવાની સંભાવનામાં આકર્ષાય છે અથવા તેની તરફ આકર્ષાય છે. સૌથી વધુ પ્રભાવિત થવાનું સંભવત: કાં તો ઉચ્ચ આદર્શો અથવા નૈતિક તાકાત વિનાનું માધ્યમ હોવું જોઈએ, અથવા તો જેનો ઝોક તે પ્રભાવિત વ્યક્તિની સમાન હોય છે જેણે તેને પ્રભાવિત કર્યા હતા. આ શક્ય છે અને ઘણીવાર ક્રિયા માટે ઉશ્કેરાયેલા વ્યક્તિના જ્ withoutાન વિના કરવામાં આવે છે. તેથી વિચારોને, જે ઉચ્ચ પાત્રના હોય છે, અન્યને સૂચવવાનું પણ શક્ય છે, પરંતુ આવા કિસ્સામાં વિચારો માટે મૃત્યુ પામેલા લોકો પાસે જવું જરૂરી નથી, કારણ કે જીવંત લોકોના વિચારો વિચારો કરતા વધારે શક્તિ અને પ્રભાવ ધરાવે છે. મૃતકોની.

મિત્ર [HW Percival]