આ

શબ્દ

ઑગસ્ટ 1909

મિત્રો સાથે મોમેન્ટો

પક્ષીઓ કે પ્રાણીઓમાં અવશેષોના અવતારના આત્માઓના દાવા માટે કોઈ જમીન છે?

દાવા માટે કેટલાક કારણો છે, પરંતુ સમગ્ર નિવેદન અસત્ય છે. માનવ આત્માઓ પક્ષીઓ અથવા પ્રાણીઓમાં પુનર્જન્મ લેતા નથી જ્યાં સુધી આ શરતો મનુષ્યો પર લાગુ ન થાય. મનુષ્યના મૃત્યુ પછી, તેના નશ્વર ભાગની રચનાના સિદ્ધાંતો સંબંધિત સામ્રાજ્યો અથવા ક્ષેત્રોમાં પાછા ફરે છે જ્યાંથી તેઓ નશ્વર માણસના શરીરના નિર્માણ માટે દોરવામાં આવ્યા હતા. એવા ઘણા આધારો છે જેના આધારે દાવો કરવામાં આવી શકે છે કે માનવ આત્મા પ્રાણીના શરીરમાં ફરી જીવી શકે છે. આવા નિવેદનનું મુખ્ય કારણ અંધશ્રદ્ધા અને પરંપરા છે; પરંતુ પરંપરા ઘણીવાર વાહિયાત શાબ્દિક સ્વરૂપમાં ઊંડા સત્યને સાચવે છે. અંધશ્રદ્ધા એ સ્વરૂપ છે જે પૂર્વ જ્ઞાનનો આધાર હતો. જેનો અર્થ શું છે તે જાણ્યા વિના જે અંધશ્રદ્ધા રાખે છે તે સ્વરૂપમાં માને છે, પણ જ્ઞાન નથી. જેઓ આધુનિક સમયમાં એવી પરંપરામાં માને છે કે માનવ આત્મા પ્રાણીઓમાં પુનર્જન્મ લે છે, તેઓ અંધશ્રદ્ધા અથવા પરંપરાને વળગી રહે છે કારણ કે તેઓએ તે જ્ઞાન ગુમાવ્યું છે જે બાહ્ય અને શાબ્દિક નિવેદન છુપાવે છે. મનના શરીરમાં અવતાર અને પુનર્જન્મનો હેતુ એ છે કે તે શીખશે કે વિશ્વમાં જીવન શું શીખવી શકે છે. જે સાધન દ્વારા તે શીખે છે તે પ્રાણી માનવ સ્વરૂપ છે. મૃત્યુ સમયે તે એક માનવ સ્વરૂપમાંથી પસાર થાય છે અને પુનર્જન્મ લે છે તે પછી તે પોતાને માટે બનાવે છે અને બીજા પ્રાણી માનવ સ્વરૂપમાં પ્રવેશ કરે છે. પરંતુ તે પ્રાણીઓની કોઈપણ જાતિમાં પ્રવેશતું નથી. તે પ્રાણીના શરીરમાં પ્રવેશતું નથી. તેનું કારણ એ છે કે સખત પ્રાણીનું સ્વરૂપ તેનું શિક્ષણ ચાલુ રાખવાની તક આપશે નહીં. પ્રાણીનું શરીર માત્ર મનને મંદ કરશે. જો મન પ્રાણીના શરીરમાં હોય તો પ્રાણીના શરીરમાં મન દ્વારા એક જીવનની ભૂલો સુધારી શકાતી નથી, કારણ કે પ્રાણી સજીવ અને મગજ વ્યક્તિગત મનના સ્પર્શને પ્રતિસાદ આપી શકતા નથી. મગજના વિકાસના માનવ તબક્કામાં મન માનવ પ્રાણી સ્વરૂપ સાથે સંપર્ક કરવા માટે જરૂરી છે; પ્રાણીનું મગજ માનવ મન માટે કામ કરવા માટે યોગ્ય સાધન નથી. જો મન માટે પ્રાણીમાં પુનર્જન્મ લેવો શક્ય હોત, તો મન, જ્યારે તે અવતારી હોય, તો તે પ્રાણીના શરીરમાં મન તરીકે પોતાને અચેતન હશે. પ્રાણીના શરીરમાં મનનો આવો અવતાર કોઈ હેતુ માટે નથી, કારણ કે કોઈ ભૂલ સુધારી શકાતી નથી અને તેનું પ્રાયશ્ચિત કરી શકાતું નથી. ભૂલો સુધારી શકાય છે, ભૂલો સુધારી શકાય છે અને પાઠ શીખી શકાય છે અને જ્ઞાન માત્ર ત્યારે જ પ્રાપ્ત થાય છે જ્યારે મન માનવ શરીરમાં હોય છે, અને મગજનો સંપર્ક કરી શકે છે જે તેના સ્પર્શને પ્રતિસાદ આપશે. તેથી એવું માનવું ગેરવાજબી છે કે કાયદા દ્વારા કંઈપણ પરિપૂર્ણ થઈ શકે છે કે જે મન માનવ સ્વરૂપ દ્વારા કાર્ય કરે છે તે કોઈપણ પ્રાણી પ્રકારમાં અવતાર લે.

તે કહેવામાં આવે છે "વિચાર" પર સંપાદકીય શબ્દ, ભાગ. 2, નંબર 3, ડિસેમ્બર, 1905, કે: "માણસ વિચાર કરે છે અને પ્રકૃતિ તેમના વિચારોને સતત ઝૂમખાં મારવા દ્વારા પ્રતિક્રિયા આપે છે જ્યારે તે આશ્ચર્યજનક રીતે જુએ છે કારણ કે તે કારણથી અવિશ્વાસુ છે. . . .મ્યાન તેના વિચારો દ્વારા કુદરતને વિચારે છે અને ફળદ્રુપ બનાવે છે, અને કુદરત તેનાં બાળકોના બાળકોના રૂપમાં બધા જૈવિક સ્વરૂપમાં તેના સંતાનને જન્મ આપે છે. વૃક્ષો, ફૂલો, જાનવરો, સરીસૃપ, પક્ષીઓ તેમના સ્વરૂપોમાં તેમના વિચારોની સ્ફટિકીકરણ છે, જ્યારે તેમના પ્રત્યેક ભિન્ન સ્વભાવમાં તેમની વિશેષ ઇચ્છાઓનું ચિત્રણ અને વિશિષ્ટતા છે. કુદરત આપેલ પ્રકાર મુજબ પુનઃઉત્પાદન કરે છે, પરંતુ માણસનો વિચાર એ નક્કી કરે છે કે પ્રકાર અને પ્રકાર ફક્ત તેના વિચારોથી જ બદલાય છે. . . .શુધ્ધિઓમાં જીવનનો અનુભવ કરતી સંસ્થાઓ તેમના પાત્ર અને સ્વરૂપમાં હોવી જ જોઈએ, જ્યાં સુધી તેઓ પોતાને વિચારી ન શકે ત્યાં સુધી માણસના વિચાર દ્વારા નિર્ધારિત થાય. પછી તેઓને તેમની સહાયની જરૂર રહેશે નહીં, પરંતુ મનુષ્યની વિચારધારા હવે તેમના પોતાના અને તેમના પોતાના નિર્માણ કરશે તેમ તેમ તેમનું પોતાનું સ્વરૂપ બનાવશે. "તમે ભૌતિક જગતના વિષય પર મનુષ્યોના જુદા જુદા વિચારો કેવી રીતે કાર્ય કરે છે તેના વિશે વધુ સમજાવશો સિંહ, રીંછ, મોર, રેટલ્સેકે જેવા વિવિધ પ્રકારના પ્રાણીઓ પેદા કરવા?

આ પ્રશ્નનો જવાબ આપવા માટે એક લેખ લખવો જરૂરી છે જેમ કે એક શબ્દ સંપાદકીય મોમેન્ટ્સ વિથ ફ્રેન્ડ્સ માટે સમર્પિત જગ્યામાં આ કરી શકાતું નથી, અને તે આ મેગેઝિનના સંપાદકીય વિભાગ પર છોડવું આવશ્યક છે. જો કે, અમે તે સિદ્ધાંતની રૂપરેખા આપવાનો પ્રયત્ન કરીશું કે જેના દ્વારા ઉપરોક્ત અવતરણમાં જણાવવામાં આવ્યું છે તે પરિપૂર્ણ થાય છે.

તમામ જીવંત જીવોમાં મનુષ્ય એકમાત્ર એવો છે જેની પાસે સર્જનાત્મક ફેકલ્ટી છે (જેમ કે પ્રજનનથી અલગ.) સર્જનાત્મક ફેકલ્ટી તેની વિચાર અને ઇચ્છાશક્તિ છે. વિચાર એ મન અને ઇચ્છાની ક્રિયાનું ઉત્પાદન છે. જ્યારે મન ઇચ્છા પર કાર્ય કરે છે ત્યારે વિચાર ઉત્પન્ન થાય છે અને વિશ્વની જીવન બાબતમાં વિચાર તેનું સ્વરૂપ લે છે. આ જીવન બાબત સુપર-ફિઝિકલ પ્લેનમાં છે. જે વિચારો આકાર લે છે તે વિચારના વિમાનમાં અતિ ભૌતિક સ્થિતિમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે. મનુષ્યના મન દ્વારા કાર્ય કરેલા કોસ્મિક સિદ્ધાંત તરીકેની ઇચ્છા મનની પ્રકૃતિ અને ઇચ્છા અનુસાર વિચારો ઉત્પન્ન કરે છે. આ વિચારો જ્યારે ઉત્પન્ન થાય છે તે સ્વરૂપોના પ્રકારો છે જે વિશ્વમાં દેખાય છે, અને આ પ્રકારના સ્વરૂપો ચોક્કસ સંસ્થાઓ અથવા જીવનના તબક્કાઓ દ્વારા એનિમેટેડ છે જે પોતાને માટે સ્વરૂપો બનાવી શકતા નથી.

માણસની અંદર તેનામાં દરેક પ્રાણીની પ્રકૃતિ છે. દરેક પ્રાણી પ્રકાર અથવા જાતિઓ એક ખાસ ઇચ્છા રજૂ કરે છે અને મનુષ્યમાં જોવા મળે છે. તેમછતાં પણ તમામ પ્રાણીના સ્વભાવ માણસોમાં હોય છે, એટલે કે, તેમનો પ્રકાર માનવ છે, અને તેનામાં પ્રાણીઓ આવા સમયે જોવા મળે છે, કેમ કે તે જુસ્સા અને ઈચ્છાઓને તેના કબજામાં લેવા અને ઇચ્છાઓને તેના દ્વારા પ્રગટ કરવાની અને પરવાનગી આપે છે. એવું જણાય છે કે તમામ પ્રાણીઓની રચના એટલી બધી જાતિઓ હતી કે જે એકસાથે ખેંચાઈ ગઈ હતી અને તેમના શરીરમાં ઘાયલ થઈ હતી અને તે બધા પ્રાણીઓની રચનાનો સંયુક્ત પ્રાણી છે. માણસના ચહેરાને જુસ્સાની પેરોક્સિઝમ દ્વારા જપ્ત કરવામાં આવે ત્યારે જુઓ, અને ત્યારબાદ પ્રભાવશાળી પ્રાણીની પ્રકૃતિ તેનામાં સ્પષ્ટપણે જોવામાં આવશે. વરુ તેના ચહેરાથી જુએ છે અને તેના રીતે જોઈ શકાય છે. તેના દ્વારા વાઘ પેન્ટ જો તે તેના શિકાર પર હુમલો કરશે. સાપ તેમની આંખો દ્વારા તેમના ભાષણ અને ચમકતા દ્વારા sses. સિંહ તેના શરીર દ્વારા ગુસ્સો અથવા વાસના તરીકે કામ કરે છે. આમાંના કોઈ પણ તેના શરીર દ્વારા પસાર થાય ત્યારે બીજાને સ્થાન આપે છે, અને તેના ચહેરાની અભિવ્યક્તિ પણ પ્રકારમાં બદલાય છે. તે જ્યારે માણસ વાઘ અથવા વરુ અથવા શિયાળના સ્વભાવમાં વિચારે છે કે તે વાઘ, વરુ અથવા શિયાળનો વિચાર બનાવે છે, અને જીવનની દુનિયામાં વિચાર વિચાર કરે છે જ્યાં સુધી તે નીચેની માનસિક દુનિયામાં ખેંચાય નહીં ત્યાં સુધી પ્રાપ્તિ દ્વારા અસ્તિત્વમાં આવી રહી છે. આ બધા જુદા જુદા પ્રાણી પ્રકારો ફોર્મ દ્વારા પસાર થાય છે અને મનુષ્યના ચહેરામાં અભિવ્યક્તિ આપવામાં આવે છે, જેમ કે ચિત્રો સ્ક્રીનની પાછળ ખસેડવામાં આવે છે. જો કે, વરુ માટે શિયાળ અથવા વાઘ જેવા શ્વાન જેવા દેખાવું અથવા આમાંના કોઈ સાપ જેવા દેખાવું શક્ય નથી. દરેક પ્રાણી તેની પ્રકૃતિ અનુસાર કાર્ય કરે છે અને પોતાના કરતાં અન્ય પ્રકારના પ્રાણીની જેમ કદી કાર્ય કરે છે. આ એટલા માટે કારણ કે, અવતરણમાં જણાવ્યું છે, અને પછીથી બતાવવામાં આવશે, દરેક પ્રાણી એ વિશિષ્ટતા છે, માણસની ખાસ પ્રકારની ઇચ્છા. વિચાર દુનિયામાં તમામ સ્વરૂપોનો સર્જક છે, અને મનુષ્ય એ એકમાત્ર પ્રાણી છે જે વિચારે છે. તે ભૌતિક જગતના સંબંધમાં રહે છે કારણ કે ઈશ્વર, સર્જક, માણસ સાથે સંબંધિત હોવાનું કહેવાય છે. પરંતુ ભૌતિક જગતમાં પ્રાણીઓના દેખાવનું બીજું એક માર્ગ છે. આનાથી ઘણાં અર્થમાંનો એક પણ સમજાશે અને તે પ્રાચીન ગ્રંથોમાં નિવેદનનું કારણ છે કે માણસ પુનર્જન્મ અથવા પ્રાણીઓના શરીરમાં પરિવહન કરી શકે છે. તે આ છે: જીવન દરમિયાન માણસની ઇચ્છા એક પશુ પશુ સિદ્ધાંત છે, જેનો કોઈ ચોક્કસ સ્વરૂપ નથી. માણસના જીવન દરમિયાન, તેની ઇચ્છા હંમેશાં બદલાતી રહે છે, અને કોઈ ચોક્કસ પ્રકારનો પ્રાણી તેની સાથે ખૂબ લાંબા સમય સુધી પુરાવામાં રહે છે. વરુ પછી શિયાળ, રીંછ દ્વારા શિયાળ, બકરી દ્વારા રીંછ, ઘેટાં દ્વારા બકરી અને કોઈપણ ક્રમમાં, અથવા કોઈપણ ક્રમમાં અનુસરવામાં આવે છે, અને આ સામાન્ય રીતે જીવન દ્વારા ચાલુ રહે છે જ્યાં સુધી ત્યાં કોઈ માણસની ઉચ્ચાર વલણ હોતી નથી. ઘણા પ્રાણીઓમાંના એક તેમના સ્વભાવમાં અન્યને પ્રભુત્વ આપે છે અને તે એક ઘેટું અથવા શિયાળ અથવા વરુ છે અથવા તેના જીવનને સહન કરે છે. પરંતુ કોઈ પણ કિસ્સામાં, મૃત્યુ સમયે, તેના સ્વભાવની બદલાતી ઇચ્છા એક ચોક્કસ પ્રાણી પ્રકારમાં નક્કી થાય છે જે હજી પણ માનવ અસ્થિર સ્વરૂપમાં હોઈ શકે છે. મન તેના પ્રાણીમાંથી નીકળી ગયા પછી, પ્રાણી ધીમે ધીમે મનુષ્યની નિયંત્રણની રૂપરેખા ગુમાવે છે અને તેના સાચા પ્રાણીનો પ્રકાર લે છે. આ પ્રાણી ત્યારબાદ માનવજાતની નિશાની વિનાનું એક પ્રાણી છે.

મિત્ર [HW Percival]