સેલ્ફ Matફ મેટર અને સેલ્ફ Spiritફ સ્પિરિટ ક્યારેય નહીં મળી શકે. બેમાંથી એક અદૃશ્ય થઈ જવું જોઈએ; બંને માટે કોઈ સ્થાન નથી.

અરે, અરે, કે બધા માણસોએ અલયનો કબજો મેળવવો જોઈએ, મહાન આત્મા સાથે એક હોવું જોઈએ, અને તે ધરાવે છે, અલયાનો થોડો ફાયદો થવો જોઈએ!

જુઓ કે કેવી રીતે ચંદ્રની જેમ, શાંત તરંગોમાં પ્રતિબિંબિત થાય છે, અલયાનું પ્રતિબિંબ નાના અને મહાન દ્વારા થાય છે, સૌથી નાના અણુઓમાં પ્રતિબિંબિત થાય છે, તેમ છતાં બધાના હૃદય સુધી પહોંચવામાં નિષ્ફળ જાય છે. અફસોસ કે ભેટ દ્વારા થોડા લોકોને લાભ થવો જોઈએ, સત્ય શીખવાનો અમૂલ્ય વરદાન, અસ્તિત્વમાં છે તે બાબતોની સાચી દ્રષ્ટિ, અસ્તિત્વનું જ્ knowledgeાન!

The મૌનનો અવાજ.

આ

શબ્દ

પદાર્થ

જેમ જેમ શબ્દ સૂચવે છે, "પદાર્થ" તે છે જે અંતર્ગત અથવા નીચે રહે છે. જે પદાર્થ અંતર્ગત છે, અથવા તેની નીચે standsભું છે તે પ્રગટ બ્રહ્માંડ છે.

પ્રાચીન આર્યનો ઉપયોગ કરેલો શબ્દ, "મૂળપ્રકૃતિ", તેનો અર્થ આપણા શબ્દ પદાર્થ કરતા પણ સંપૂર્ણ રીતે પોતાનો અર્થ દર્શાવે છે. “મૂલા” મૂળનો અર્થ, “પ્રકૃતિ” પ્રકૃતિ અથવા બાબત. મૂળપ્રકૃતિ છે, તેથી, કે મૂળ અથવા મૂળ કે જેમાંથી પ્રકૃતિ અથવા દ્રવ્ય આવે છે. તે આ અર્થમાં છે કે આપણે પદાર્થ શબ્દનો ઉપયોગ કરીએ છીએ.

પદાર્થ શાશ્વત અને એકરૂપ છે. તે તમામ અભિવ્યક્તિનો સ્રોત અને મૂળ છે. પદાર્થમાં પોતાને ઓળખવાની સંભાવના છે, અને તેના દ્વારા ચેતન બની જાય છે. પદાર્થ પદાર્થ નથી, પરંતુ તે મૂળ જેમાંથી પદાર્થ ફેલાય છે. પદાર્થ ક્યારેય ઇન્દ્રિયો પ્રત્યે પ્રગટ થતો નથી, કારણ કે સંવેદનાઓ તેને સમજી શકતી નથી. પરંતુ તેના પર ધ્યાન આપીને મન પદાર્થની સ્થિતિમાં પસાર થઈ શકે છે અને ત્યાં તેને સમજી શકાય છે. ઇન્દ્રિયો દ્વારા જે સમજાય છે તે પદાર્થ નથી, પરંતુ તેમના વિવિધ સંયોજનોમાં પદાર્થથી નીચી ગતિના પેટા વિભાગો છે.

સમગ્ર પદાર્થ ચેતના હંમેશા હાજર છે. પદાર્થમાં કાયમની સભાનતા એ સ્વ ગતિ છે. સ્વ ગતિ એ અન્ય ગતિ દ્વારા પદાર્થના અભિવ્યક્તિનું કારણ છે. પદાર્થ હંમેશા પદાર્થ તરીકે સમાન હોય છે, પરંતુ સાર્વત્રિક ગતિ દ્વારા આત્મા-પદાર્થમાં અનુવાદિત થાય છે. આત્મા-પદાર્થ અણુ છે. આત્મા-પદાર્થ એ બ્રહ્માંડ, વિશ્વ અને પુરુષોની શરૂઆત છે. ગતિઓની ક્રિયાપ્રતિક્રિયાને કારણે સ્પિરિટ-મેટરનો ઉલ્લેખ કેટલાક રાજ્યો અથવા શરતોમાં કરવામાં આવે છે. એક પદાર્થ બે બને છે, અને આ દ્વૈતતા પ્રગટ થવાના સમગ્ર સમયગાળા દરમિયાન પ્રવર્તે છે. ચક્રની નીચેની ચાપ પરની સૌથી આધ્યાત્મિકથી લઈને પછી સાર્વત્રિક ગતિ તરફ.

સ્પિરિટ-મેટર એ બંને અભિવ્યક્તિઓ અથવા ધ્રુવો, બધા અભિવ્યક્તિઓમાં હાજર છે. પદાર્થમાંથી તેની પ્રથમ દૂર કરવામાં આત્મા-દ્રવ્ય ભાવના તરીકે દેખાય છે. તેની સાતમી નિરાકરણ બહાર અથવા નીચેની તરફ આપણી સ્થૂળ બાબત છે. મેટર એ પદાર્થનો તે પાસા છે, જે પોતાને તે બીજા ધ્રુવ દ્વારા ખસેડવામાં, મોલ્ડ કરીને આકાર આપવામાં આવે છે, જેને આત્મા કહેવામાં આવે છે. આત્મા એ પદાર્થનો તે પાસા છે જે પદાર્થ તરીકે ઓળખાતું પોતાનું અન્ય ધ્રુવ ચાલે છે, શક્તિ આપે છે અને આકાર આપે છે.

તેની બાહ્ય અથવા નીચેની ગતિમાં તે પદાર્થ હતો, પરંતુ જે હવે દ્વૈત ભાવના છે, પ્રભાવિત છે, અને દિશા, આવેગ અને નિયતિ, નીચલા રાજ્યોથી માણસ સુધી, કૃત્રિમ ગતિ દ્વારા. જો ભાવના-પદાર્થ સમાનરૂપે સંતુલિત હોય તો તે પોતાને સ્વ ગતિથી ઓળખે છે, જે સભાન પદાર્થની સર્વોચ્ચ અભિવ્યક્તિ છે, અને તે અમર, નોંધપાત્ર અને દૈવી છે. જો, તેમ છતાં, મન અથવા વિશ્લેષણાત્મક ગતિ સંતુલિત બનવા અને સ્વ ગતિ સાથે ઓળખવામાં નિષ્ફળ જાય છે, તો તે સતત અને વારંવાર ઉત્ક્રાંતિના ઉત્ક્રાંતિ દરમિયાન ફરી વળે છે.

દરેક શરીર અથવા સ્વરૂપ તેના ઉપરના સિદ્ધાંતનું વાહન હોય છે, અને બદલામાં શરીરને અથવા તેના નીચેના સ્વરૂપને જાણ કરનાર સિદ્ધાંત છે. આધ્યાત્મિક વિકાસમાં પદાર્થને નીચલાથી degreesંચી ડિગ્રીમાં ફેરવવાનો સમાવેશ થાય છે; પ્રત્યેક વેસ્ટચર ચેતનાના પ્રતિબિંબ અથવા અભિવ્યક્તિ માટેનું વાહન છે. પ્રાપ્તિનું રહસ્ય શરીર બનાવટ અને સ્વરૂપો સાથે જોડાવાનું નથી, પરંતુ વાહનની કિંમતને તમામ પ્રયત્નોની અંતિમ objectબ્જેક્ટ-ચેતનાની પ્રાપ્તિના સાધન તરીકે બનાવે છે.

વિશ્વના તારણહાર કરતા માટીના ગઠ્ઠામાં ચેતના કોઈ રીતે અલગ નથી. ચેતના બદલી શકાતી નથી, કારણ કે તે પરિવર્તનશીલ છે. પરંતુ જે વાહન દ્વારા ચેતના વ્યક્ત કરવામાં આવે છે તે બદલી શકાય છે. તેથી તેની ભૌતિક સ્થિતિ અને સ્વરૂપમાં તે બાબત બુદ્ધ અથવા ખ્રિસ્તના વેસ્ટચરની જેમ ચેતનાને પ્રતિબિંબિત અને અભિવ્યક્ત કરવામાં સક્ષમ નહીં હોય.

બ્રહ્માંડ અમર્યાદિત દિવસોની જેમ આવે છે અને જાય છે, ક્રમમાં તે બાબત સૌથી સરળ અને અવિકસિત રાજ્યથી લઈને ઉચ્ચતમ શક્ય ડિગ્રી સુધીની બુદ્ધિ સુધી કામ કરી શકે છે: રેતીના દાણામાંથી અથવા પ્રકૃતિના સ્પ્રાઈટથી, મુખ્ય પાત્ર અથવા સાર્વત્રિક સુધી નામહીન દેવ. સ્વરૂપમાં આત્મા-પદાર્થ તરીકે પદાર્થના આક્રમણનો અને હેતુથી પદાર્થમાં આત્મા-દ્રવ્યનો ઉત્ક્રાંતિ કરવાનો એકમાત્ર હેતુ છે: ચેતનાની પ્રાપ્તિ.