વર્ડ ફાઉન્ડેશન

શબ્દ

જુલી 1913.


કૉપિરાઇટ, 1913, HW PERCIVAL દ્વારા.

મિત્રો સાથે મોમેન્ટ.

શું માણસ માટે તેના શરીરને અજાણતા છોડી દેવા માટે શ્રેષ્ઠ છે, કે આત્મા તેના સ્વપ્નની સ્થિતિમાં પ્રવેશી શકે?

જવાબદારીપૂર્વક માનવી માટે શારીરિક અને અસ્તિત્વની દરેક સ્થિતિમાં તે જે કંઈ કરે છે તેના પ્રત્યે સભાન રહેવું શ્રેષ્ઠ છે. જો માણસ - માણસનો અર્થ શરીરમાં સભાન વિચારસરણીનો સિધ્ધાંત છે - તેણે તેના શારીરિક શરીરને છોડી દેવાનું નક્કી કર્યું છે, તો તે તેને બેભાન રીતે નહીં છોડે; જો તે બેભાનપણે પોતાનો શરીર છોડે છે, તો તેને આ બાબતમાં કોઈ વિકલ્પ નથી.

આત્માને તે જરૂરી નથી કે - "માણસ" અને "આત્મા" સમાનાર્થી બનવાના પ્રશ્નમાં છે - તેના સ્વપ્ન અવસ્થામાં તેના ભૌતિક શરીરમાંથી પ્રસ્થાન કરવો. માણસ ભાગ્યે જ, જો મૃત્યુ પહેલાં, તેના શારીરિક શરીરને છોડી દે છે.

માણસ તેની જાગૃત અવસ્થામાં સભાન છે; તે સ્વપ્ન અવસ્થામાં સભાન છે; જાગરણથી સ્વપ્ન અવસ્થામાં જવા દરમિયાન તે સભાન હોતો નથી; તે છેલ્લી ક્ષણની વચ્ચે જ્યારે તે જાગૃત હોય અને સ્વપ્નાની શરૂઆત હોય. શારિરીકથી સ્વપ્ન રાજ્યમાં પસાર થવું એ મૃત્યુની પ્રક્રિયાને અનુરૂપ છે; અને વિચાર અને કૃત્ય દ્વારા માણસ નક્કી કરે છે કે સંક્રમણ શું અને કેવી રીતે થશે, તે જાણતો નથી કે સમય ક્યારે આવશે તે જાણતો નથી, તેમ છતાં તેની પાસે પસાર થવાની કેટલીક છાપ હોઈ શકે છે.

જ્યારે માણસ શીખી જાય છે કે કેવી રીતે પ્રવેશ કરવો અને કેવી રીતે સ્વપ્નાના તબક્કે ઇચ્છાથી છોડવું, તે સામાન્ય માણસ થવાનું બંધ કરે છે, અને તે સામાન્ય માણસ કરતાં કંઈક વધારે છે.

આત્માઓ કઈ પહોંચે છે જે તેમના શારીરિક શરીરને સભાનતાથી છોડે છે અને મૃત્યુ પછી સભાન રહે છે?

તે તેના પર નિર્ભર છે કે પ્રશ્શનકર્તા આત્મા તરીકે શું નિયુક્ત કરે છે તેના વિચારો અને કાર્યો શું હતા, અને અન્ય શારીરિક જીવનમાં અને ખાસ કરીને છેલ્લામાં માનસિક અને આધ્યાત્મિક પ્રાપ્તિઓ પર. જો માણસ મૃત્યુ સમયે સભાનપણે તેના શારીરિક શરીરને છોડી શકે છે, તો તે મૃત્યુને ઈચ્છે છે અથવા પ્રતિબંધિત કરે છે. તે કોઈ એક સભાનપણે મૃત્યુની પ્રક્રિયામાંથી પસાર થયું હોય અથવા તે બેભાન રીતે હોઈ શકે, સભાન બનવાની સ્થિતિ, જે તે પ્રવેશ કરશે, તેના અનુલક્ષે છે અને પૃથ્વી પરના તેમના શારીરિક શરીરમાં જીવન દરમિયાન તેણે જે જ્ knowledgeાન મેળવ્યું છે તેના દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે. પૈસા અને દુન્યવી સંપત્તિની સંપાદન અને માલિકી નથી, તેમ છતાં મહાન, ન તો સામાજિક હોદ્દો, ન રિવાજો અને સંમેલનોની નિપુણતા, અથવા બીજા માણસોએ જે વિચાર્યું છે તેનાથી સમજશક્તિ અને પરિચિતતા નથી; આમાંથી કોઈ ગણાય નહીં. મૃત્યુ પછીની પ્રાપ્તિ એ જીવન દરમિયાન માણસને પ્રાપ્ત કરેલી બુદ્ધિની ડિગ્રી પર આધારિત છે; તેમણે જીવન શું હોઈ જાણે પર; તેની પોતાની ઇચ્છાઓના નિયંત્રણ પર; તેના દિમાગની તાલીમ અને તે જે અંત સુધી તેણે તેનો ઉપયોગ કર્યો છે અને અન્ય પ્રત્યેના તેના માનસિક વલણ પર.

દરેક માણસ જીવનમાં પોતાને સાથે “જાણે છે” અને આ જીવનમાં તે શું કરે છે, અને બાહ્ય વિશ્વ પ્રત્યેનો તેમનો વલણ સમજીને મૃત્યુ પછી રાજ્યના કેટલાક અભિપ્રાયની રચના કરી શકે છે. કોઈ માણસ શું કહે છે કે મૃત્યુ વિશેની જે માને છે તેના વિશે તે મૃત્યુ પછી અનુભવશે નહીં. ધર્મની રાજનીતિ ધર્મશાસ્ત્રીઓ દ્વારા આશાવાદી અથવા વિશ્વની વિવેક સાથેના પંથ અને માન્યતાના લેખમાં બનાવવામાં આવે છે, જેનાથી લોકો જાગૃત નહીં થાય અને તેઓએ જે સાંભળ્યું હતું તેના પર વિશ્વાસ કર્યો ન હોય તો પણ તેઓ મૃત્યુ વિશે વિચારશે નહીં. . મૃત્યુ પછીનું રાજ્ય એવું માનતું નથી કે જેઓ માનતા નથી તેઓ માટે તૈયાર કરેલું ગરમ ​​સ્થાન નથી, અથવા ફક્ત માન્યતા અને ચર્ચ સભ્યપદ સ્વર્ગમાં પસંદગીના સ્થાનોને બિરુદ આપતા નથી. મૃત્યુ પછીની સ્થિતિમાં વિશ્વાસ તે રાજ્યોને ફક્ત એટલા પ્રભાવિત કરી શકે છે કારણ કે તેઓ તેના મનની સ્થિતિ અને તેની ક્રિયાઓને પ્રભાવિત કરે છે. માણસને દુનિયામાંથી અને તેના છાતી તરફ ઉતારવા માટે સ્વર્ગમાં કોઈ દેવ નથી; માણસને તેના પીચફોર્ક પર પકડવાનો કોઈ શેતાન નથી જ્યારે તે વિશ્વની બહાર નીકળી જાય છે, પછી ભલે તે જીવન દરમિયાન તેની માન્યતાઓનું શું રહ્યું છે, અથવા તેને ધર્મશાસ્ત્રીઓ દ્વારા વચન અથવા ધમકી આપવામાં આવી છે. મૃત્યુ પહેલાંના ભય અને આશાઓ મૃત્યુની સ્થિતિ પછીના તથ્યોને બદલશે નહીં. મૃત્યુ પછીના માણસોની ઉત્પત્તિ અને વ્યાખ્યા કરનાર તથ્યો છે: તે શું જાણતો હતો અને મૃત્યુ પહેલાં તે શું હતો.

માણસ દુનિયામાં હોય ત્યારે લોકોને પોતાના વિશે છેતરી શકે છે; વ્યવહાર દ્વારા તે શારીરિક જીવન દરમિયાન પોતાને વિશે પોતાને છેતરવાનું શીખી શકે છે; પરંતુ તે તેની પોતાની ઉચ્ચ ગુપ્ત માહિતી, સ્વને છેતરવી શકતો નથી, કારણ કે તેને કહેવામાં આવે છે, તેણે શું વિચાર્યું છે અને શું કર્યું છે; તેણે જે વિચાર્યું છે અને મંજૂર કર્યું છે તે બધું વિગતવાર છે અને તેની મૌનમાં આપમેળે નોંધાયેલું છે; અને ન્યાયના બિનઅનુભવી અને સાર્વત્રિક કાયદા અનુસાર, જ્યાંથી કોઈ અપીલ નથી અને છૂટકો નથી, તે તે છે જેણે વિચાર્યું છે અને મંજૂરી આપી છે.

મૃત્યુ એ એક અલગ પ્રક્રિયા છે, ભૌતિક શરીરને છોડી દેવાના સમયથી સ્વર્ગની સ્થિતિમાં સભાન રહેવાની. મૃત્યુ માણસથી તે બધું છીનવી લે છે જે સ્વર્ગની દુનિયાની નથી. તેના વેતન-ગુલામો અને તેની બેંકો માટે સ્વર્ગમાં કોઈ સ્થાન નથી. જો માણસ તેમના વિના એકલા રહે છે, તો તે સ્વર્ગમાં હોઈ શકશે નહીં. ફક્ત તે જ સ્વર્ગમાં જઈ શકે છે જે સ્વર્ગ રાજ્યનું છે, અને જે નરકને આધિન નથી. વેતન ગુલામો અને જમીન અને બેંકો વિશ્વમાં રહે છે. જો કોઈ માણસ વિચારે છે કે તે પૃથ્વી પર રહે છે ત્યારે તે તેમની પાસે છે, તો તેની ભૂલ થઈ ગઈ. તે તેમનો માલિક નથી બની શકતો. તેની પાસે વસ્તુઓ પર લીઝ હોઈ શકે છે, પરંતુ તે ફક્ત તે જ માલિક છે જે તે ગુમાવી નહીં શકે. માણસ જે ગુમાવી શકતું નથી તે તેની સાથે સ્વર્ગમાં જાય છે, તે પૃથ્વી પર રહે છે, અને કાયમ તે માટે સભાન છે. તે તેને વાદળછાયું કરી શકે છે અને તેને પૃથ્વી પર thingાંકી શકે છે જે તેની સાથે નથી, પરંતુ તે હજી પણ તે અંગે સભાન છે. માનસિક સ્થિતિ જે માણસ પ્રવેશે છે અને જીવન દરમિયાન જાણે છે તે મૃત્યુ પછી પ્રવેશ કરશે અને જાણશે, જ્યારે શારીરિક જીવનમાં તે મુશ્કેલીઓ અને વિશ્વની સંભાળથી વ્યગ્ર છે. “Ightsંચાઈ” અથવા સ્વર્ગમાં, જેને તે સભાન છે તે ભય અને ચીડથી મુક્ત છે. દુનિયામાં જે કંઈપણ સુખ અટકાવે છે તે તે રાજ્યમાંથી ખતમ થઈ જાય છે.

એચડબલ્યુ પર્સિઅલ