આ

શબ્દ

માર્ચ 1907

મિત્રો સાથે મોમેન્ટો

કેન્દ્રીય રાજ્યોના મિત્રએ પૂછ્યું: ભૌતિક બિમારીઓનો ઉપચાર કરવા માટે ભૌતિક ઉપાયોને બદલે માનસિક ઉપયોગ કરવો ખોટું છે?

પ્રશ્ને અયોગ્ય રીતે “હા” અથવા “ના.” નો જવાબ આપવા માટે બહુ મોટા ક્ષેત્રને આવરી લીધું છે. એવા કિસ્સાઓ છે કે જ્યાં કોઈ શારિરીક બિમારીઓને કાબુમાં રાખવા માટે વિચારની શક્તિનો ન્યાયી ઠેરવવામાં આવે છે, આ કિસ્સામાં આપણે કહીશું કે તે ખોટું નથી. મોટાભાગના કિસ્સાઓમાં શારિરીક બીમારીઓનો ઇલાજ કરવા માટે શારીરિક માધ્યમોને બદલે માનસિકતાનો ઉપયોગ કરવો તે નિશ્ચિતરૂપે ખોટું છે. તો પછી આપણે કેવી રીતે નિર્ણય કરીશું કે કયા દાખલા સાચા છે અને કયા ખોટા? આ ફક્ત સામેલ સિદ્ધાંત મુજબ જ જોઇ શકાય છે. જો આપણે સિદ્ધાંત વિશે ખાતરી અનુભવીએ છીએ કે કાર્યકારી માધ્યમો તેની સાથે સુસંગત રહેશે અને તેથી તે યોગ્ય છે. જેથી સવાલનો જવાબ સામાન્ય રીતે આપી શકાય અને કોઈ ખાસ કેસની જેમ નહીં, કે જો સિધ્ધાંત જોવામાં આવે તો તે વ્યક્તિ તેને કોઈ પણ ખાસ કેસમાં લાગુ કરી શકશે અને શારીરિક બિમારીઓને ઇલાજ કરવા માટે તે યોગ્ય છે કે ખોટું છે તે નક્કી કરી શકશે. માનસિક પ્રક્રિયાઓ. ચાલો આપણે સિદ્ધાંત શોધી કા :ીએ: શું શારીરિક બિમારીઓ તથ્યો છે, અથવા તે ભ્રાંતિ છે? જો શારીરિક બિમારીઓ હકીકતો હોય તો તે કારણોનું પરિણામ હોવું આવશ્યક છે. જો કહેવાતી શારીરિક બિમારીઓ ભ્રાંતિ હોય તો તે કોઈ શારીરિક બિમારીઓ નથી, તે ભ્રાંતિ છે. જો ભ્રાંતિ એ મનનો રોગ છે અને જો બીમારી મનમાં હોય છે અને ભૌતિક શરીરમાં નથી, તો ભ્રાંતિ એ કોઈ શારીરિક બીમારી નથી, તે ગાંડપણ છે. પરંતુ હવે આપણે ગાંડપણનો વ્યવહાર કરી શકતા નથી; આપણે શારીરિક બિમારીઓ વિશે ચિંતિત છીએ. શારીરિક બિમારીઓ એ હકીકતો છે તે પછી મંજૂરી આપીએ છીએ, અમે કહીએ કે આ તથ્યો અસરકારક છે. આગળનું પગલું આ અસરોના કારણોને શોધવાનું છે. જો આપણે શારીરિક માંદગીનું કારણ શોધી શક્યા હોય તો આપણે તેના કારણને દૂર કરીને અને નુકસાનને સુધારવામાં પ્રકૃતિને મદદ કરી શારીરિક બીમારીનો ઇલાજ કરી શકીશું. શારીરિક બિમારીઓ શારીરિક કારણો અથવા માનસિક કારણોનું પરિણામ હોઈ શકે છે. શારિરીક બિમારીઓ જે શારીરિક માધ્યમથી થાય છે તે શારીરિક માધ્યમથી મટાડવી જોઈએ. માનસિક કારણો ધરાવતા શારીરિક બિમારીઓ માંદગીનું માનસિક કારણ હોવું જોઈએ અને પછી પ્રકૃતિને શારીરિક સુમેળને ફરીથી સ્થાપિત કરવાની મંજૂરી આપવી જોઈએ. જો ઉપરોક્ત વાત સાચી છે, તો આપણે હવે કહી શકીએ છીએ કે કોઈ પણ શારીરિક બીમારી જેનું શારીરિક કારણ હોય છે તેની માનસિક સારવાર ન કરવી જોઈએ, અને માનસિક કારણોસર ઉદભવેલી કોઈ પણ શારીરિક બીમારીના કારણોને દૂર કરવા જોઈએ અને પ્રકૃતિ શારીરિક બીમારીને સુધારશે. આપણી રીતને શોધવા માટે આગળની મુશ્કેલી દૂર કરવી તે નક્કી કરવાનું છે કે કઇ શારીરિક બિમારીઓ પાસે શારીરિક કારણો છે, અને કઈ શારીરિક બિમારીઓ માનસિક કારણો ધરાવે છે. કટ, ઘા, તૂટેલા હાડકાં, મચકોડ અને તેના જેવા શારિરીક દ્રવ્ય સાથે સીધા સંપર્કને કારણે થાય છે અને શારીરિક સારવાર લેવી જોઈએ. વપરાશ, ડાયાબિટીઝ, સંધિવા, લોકોમોટર એટેક્સિયા, ન્યુમોનિયા, ડિસપેપ્સિયા અને બ્રાઇટ્સ રોગ જેવા રોગો, અયોગ્ય ખોરાક અને શરીરની અવગણનાને કારણે થાય છે. આને શરીરની યોગ્ય સંભાળ દ્વારા અને તેને આરોગ્યપ્રદ ખોરાક પૂરા પાડવાથી મટાડવું જોઈએ, જે શારિરીક બીમારીઓનું નજીકનું કારણ દૂર કરશે અને શરીરને તેની તંદુરસ્ત સ્થિતિમાં પુન restoreસ્થાપિત કરવાની તક આપશે. શારીરિક બિમારીઓ જે માનસિક કારણોનું પરિણામ છે, જેમ કે ગભરાટ, અને માદક દ્રવ્યો, દવાઓ અને આલ્કોહોલના ઉપયોગ દ્વારા લાવવામાં આવતી રોગો અને અનૈતિક વિચારો અને કૃત્યોથી થતાં રોગો, રોગના કારણને દૂર કરીને મટાડવું જોઈએ, અને સ્વસ્થ ખોરાક, શુદ્ધ પાણી, તાજી હવા અને સૂર્યપ્રકાશ દ્વારા શરીરના સંતુલનને પુન restoreસ્થાપિત કરવા માટે પ્રકૃતિને સહાય કરો.

શું માનસિક સારવાર દ્વારા શારિરીક બિમારીઓનો ઉપચાર કરવાનો અધિકાર છે?

ના! "માનસિક ઉપચાર" દ્વારા બીજાની શારીરિક બિમારીઓનો ઇલાજ કરવાનો પ્રયાસ કરવો તે યોગ્ય નથી, કારણ કે વ્યક્તિ સારા કરતાં વધુ કાયમી નુકસાન પહોંચાડશે. પરંતુ કોઈને પોતાની કોઈ નર્વસ મુશ્કેલીનો ઇલાજ કરવાનો પ્રયાસ કરવાનો અધિકાર છે અને તે પ્રયત્નો ફાયદાકારક પરિણામો સાથે મળી શકે છે જો કે તે પોતાની જાતને વિશ્વાસ કરવાનો પ્રયાસ ન કરે કે તેને કોઈ બીમારી નથી.

માનસિક ઉપાય દ્વારા શારિરીક બિમારીઓનો ઉપચાર કરવાનો અધિકાર છે, તો શારિરીક બિમારીઓ આપવાથી માનસિક ઉદ્દીપક આવે છે, માનસિક અથવા ક્રિશિયન વૈજ્ઞાનિક માટે તે માનસિક સારવાર દ્વારા તે બિમારીઓનો ઉપચાર કરવો શા માટે ખોટું છે?

તે ખોટું છે કારણ કે ખ્રિસ્તી અને માનસિક વૈજ્ ;ાનિકો મનને અથવા કાયદાઓને જાણતા નથી જે મનની ક્રિયાને સંચાલિત કરે છે અને નિયંત્રિત કરે છે; કારણ કે મોટાભાગના કિસ્સાઓમાં માનસિક વૈજ્entistાનિક, શારિરીક બીમારીના માનસિક કારણને જાણતા નથી, અને ઘણીવાર માંદગીના અસ્તિત્વને નકારે છે, તેના દર્દીના મનને માનસિક રીતે આદેશ આપીને અથવા માનસિક સૂચન દ્વારા કોઈ ઇલાજને અસર કરવાનો પ્રયાસ કરે છે. દર્દી કે તે બીમારથી ચડિયાતો છે અથવા બીમાર માત્ર એક ભ્રાંતિ છે; તેથી, માંદગીના સંબંધમાં તેના દર્દીના મન પર તેના કારણની અથવા તેના હકારાત્મક અસરને જાણતા નથી, ખાસ કરીને જો બીમારીને અવગણવામાં આવે છે અથવા તેને ભ્રમણા તરીકે માનવામાં આવે છે, તો તે સારવારમાં ન્યાયી નથી. ફરીથી, જો તેનો હેતુ દર્દીની સારવાર માટેના પ્રયત્નોમાં યોગ્ય હોત અને પરિણામો ફાયદાકારક હોવાનું જણાયું હતું, તો પણ માનસિક વૈજ્entistાનિકે ઉપચાર માટે નાણાં સ્વીકાર્યા અથવા એક્ઝિટ કરે તો આવી સારવાર ખોટી હશે.

માનસિક વૈજ્ઞાનિકો માટે ભૌતિક અથવા માનસિક બિમારીઓની સારવાર માટે નાણાં પ્રાપ્ત કરવા માટે ખોટું કેમ છે જ્યારે દાક્તરો તેમની નિયમિત ફી ચાર્જ કરે છે?

રાજ્ય લોકો માટે ચિકિત્સકોને ચૂકવણી અથવા જાળવણી કરે તો તે વધુ સારું રહેશે, પરંતુ આ એટલા માટે નથી કે ચિકિત્સક ફી પૂછવામાં વાજબી છે; કારણ કે, પ્રથમ સ્થાને તે માનસિક પ્રક્રિયાઓ દ્વારા ગુપ્ત શક્તિનો tenોંગ કરતો નથી, જ્યારે તે શારીરિક બિમારીઓને તથ્યો તરીકે ઓળખે છે, અને શારીરિક માધ્યમથી તેમની સારવાર કરે છે, અને ભૌતિક માધ્યમથી તેમની સારવાર કરે છે તેને શારીરિક મહેનતાણું મેળવવાનો અધિકાર છે. માનસિક અથવા અન્ય વૈજ્ાનિકના કિસ્સામાં એવું નથી, કારણ કે તે મનના માધ્યમથી ઇલાજ કરવાનો દાવો કરે છે, અને રોગના ઉપચારમાં પૈસા સાથે મનનો સંબંધ હોવો જોઈએ નહીં, કારણ કે પૈસાનો ઉપયોગ ભૌતિક હેતુઓ માટે થાય છે અને લાગુ પડે છે. . જો, તેથી, શારીરિક માંદગીને ભ્રમણા કહેવામાં આવે તો, જે અસ્તિત્વમાં નથી તેની સારવાર માટે ભૌતિક નાણાં લેવાનો તેને કોઈ અધિકાર નથી; પરંતુ જો તેણે શારીરિક બીમારીનો સ્વીકાર કર્યો હોય અને માનસિક પ્રક્રિયાઓ દ્વારા તેનો ઇલાજ કર્યો હોય તો પણ તેને પૈસા મેળવવાનો કોઈ અધિકાર નથી કારણ કે પ્રાપ્ત લાભ જેવો લાભ આપવો જોઈએ તેવો હોવો જોઈએ, અને લાભ માત્ર મનમાંથી મળવો જોઈએ. લાભ આપવામાં આવ્યો છે તે જાણીને સંતોષ. પ્રાપ્ત થયેલ લાભ એ જ વિમાનમાં પ્રાપ્ત થવો જોઈએ જેમાં લાભ આપવામાં આવે છે અને લટું.

માનસિક વૈજ્ઞાનિકને રોગની સારવાર માટે પૈસા મેળવવાનું કેમ યોગ્ય નથી, જ્યારે તે આ કાર્યમાં પોતાનો સંપૂર્ણ સમય સમર્પિત કરે અને જીવન જીવવા માટે નાણાં હોવું જોઈએ?

કારણ કે જેને પૈસા મળે છે તે માનસિક રીતે બિમાર વ્યક્તિનું સંપૂર્ણ આરોગ્ય પુન restoreસ્થાપિત કરી શકતું નથી જ્યારે માનસિક ઉપચાર કરનારનું મન પૈસાના વિચારથી પ્રદૂષિત થાય છે. કોઈ પોતાને અથવા તેના બાળકોના નૈતિકતા શીખવવા અને સુધારવા માટે કોઈ વિસર્જનશીલ, અવ્યવસ્થિત અને અનૈતિક માણસની નિમણૂક કરશે નહીં; જ્યારે પૈસાના સુક્ષ્મજીવાણથી "વૈજ્ .ાનિક" મનનો ઇનોક્યુલેશન કરવામાં આવે છે અને રોગગ્રસ્ત થાય છે ત્યારે કોઈએ તેને અથવા મિત્રોને ઇલાજ કરવા માટે માનસિક અથવા ખ્રિસ્તી વૈજ્ .ાનિકની નિમણૂક કરવી જોઈએ નહીં. માનસિક રૂઝ આવવા મટાડનારા પોતાના સાથી માણસોને ઉપચાર અને ફાયદાના પ્રેમ માટે મટાડશે તે કહેવું પૂરતું છે. જો આ સાચું છે, અને પૈસાના પ્રશ્નમાં તેના મગજમાં પ્રવેશ ન થાય તો તે પૈસા સ્વીકારવાના વિચાર પર બળવો કરશે; કારણ કે પૈસાની વિચારણા અને પોતાના સાથીનો પ્રેમ એક જ વિમાનમાં નથી અને તેમના ગુણોમાં તદ્દન વિરોધાભાસી છે. તેથી, જ્યારે પ્રાપ્ત થયેલા લાભો માટે ચુકવણીમાં નાણાં સૂચવવામાં આવે છે, ત્યારે સાજો કરનાર તેને ના પાડી દેશે જો તે ફક્ત તેના સાથી માટેના પ્રેમથી જ મટાડશે. આ ઉપચારની સાચી કસોટી છે. પરંતુ પૂછવામાં આવે છે કે તે કેવી રીતે પોતાનો આખો સમય તેમના કામમાં સમર્પિત કરી શકે છે અને પૈસા પ્રાપ્ત કર્યા વિના જીવી શકે છે? જવાબ ખૂબ જ સરળ છે: કુદરત તે બધાને પ્રદાન કરશે જેણે તેને ખરેખર પ્રેમ કરે છે અને જેણે તેના કાર્યમાં સહાયતા માટે પોતાનું જીવન સમર્પિત કર્યું છે, પરંતુ તેઓ સ્વીકારવામાં આવે છે અને તે પૂરા પાડવામાં આવે તે પહેલાં તેઓ ઘણા પરીક્ષણો દ્વારા પ્રયાસ કરે છે. પ્રકૃતિ તેના પ્રધાન અને ચિકિત્સકની માંગણી કરે છે તેમાંથી એક તે છે કે તે શુદ્ધ મન ધરાવે છે, અથવા તેનું મન પોતાને માટેના પ્રેમથી મુક્ત રહેશે. માની લો કે આ ઉપચાર કરનાર માનવજાત માટે કુદરતી ઇચ્છાશક્તિ ધરાવે છે અને માનસિક ઉપચાર દ્વારા સહાય કરવાની ઇચ્છા રાખે છે. જો તેની પાસે કોઈ કુદરતી ક્ષમતા છે અને તે કોઈ સફળતા સાથે મળે છે, તો તેના દર્દીઓ કુદરતી રીતે તેમનો કૃતજ્ showતા બતાવવાની ઇચ્છા રાખે છે, અને પૈસાની ઓફર કરે છે, તેમ છતાં તેણે માંગ કરી ન હતી. જો તે તેની માંગ કરે છે અથવા તેને આ એક જ સમયે સ્વીકારે છે તો તે સાબિત કરે છે કે પ્રકૃતિ જે પસંદ કરે છે તે તે નથી; જો તે શરૂઆતમાં ઇનકાર કરે તો પ્રકૃતિ ફરીથી પ્રયાસ કરે છે, અને તે જુએ છે કે તેને પૈસાની જરૂર છે, અને જ્યારે તેને લેવાની વિનંતી કરવામાં આવે છે ત્યારે ઘણી વાર તે આમ કરવા દબાણ કરે છે; અને પૈસાની સ્વીકૃતિ તેમ છતાં તેનો હેતુ સારો હોઇ શકે, મની સૂક્ષ્મજીવાણુ સાથે તેના દિમાગને લગાવવાનું એ પહેલું માધ્યમ છે - જે સૌથી સફળ ઉપચારકોની જેમ સાબિત થયું છે. મની સૂક્ષ્મજીવાણુ તેના મગજમાં ચેપ લગાવે છે, અને પૈસાની બીમારી તેની સફળતા સાથે વધે છે, અને તેમ છતાં તે તેમના દર્દીઓના સ્વભાવના એક ભાગમાં ફાયદો કરે તેવું લાગી શકે છે, તેમ છતાં તે તેમને બીજા ભાગમાં નુકસાન પહોંચાડશે, અચેતન હોવા છતાં, તે અનૈતિક બની ગયો છે અને માનસિક રીતે બીમાર છે અને તે પોતાના રોગોના દર્દીઓની ઇનોક્યુલેટ કરવામાં નિષ્ફળ જઈ શકતો નથી. તે લાંબો સમય લેશે, પરંતુ તેના રોગના સૂક્ષ્મજંતુઓ તેના દર્દીઓના મગજમાં રુટ લેશે, અને આ રોગ તેમના સ્વભાવની નબળા બાજુઓથી બહાર નીકળી જશે. તેથી, જે પૈસા મેળવવા માટે કાયમી ઇલાજ પર અસર કરે તે માટે તે યોગ્ય નથી, કારણ કે જો તે પૈસા મેળવે તો તે કાયમી ધોરણે ઇલાજ કરી શકતો નથી, જો કે પરિણામ વસ્તુઓની સપાટી પર દેખાય છે. બીજી બાજુ, જો તેની એકમાત્ર ઇચ્છા સ્વસ્થતા દ્વારા પૈસા કમાવવાને બદલે બીજાને લાભ આપવાની છે, તો પ્રકૃતિ તેના માટે પ્રદાન કરશે.

કુદરત એવી વ્યક્તિને કેવી રીતે પ્રદાન કરી શકે છે જે ખરેખર અન્યોને લાભ કરવા માંગે છે, પરંતુ જેની પાસે પોતાને ટેકો આપવાની કોઈ રીત નથી?

કુદરત આપશે તે કહેવાનો અર્થ એ નથી કે તેણી તેના ખોળામાં પૈસા વરસાવશે અથવા અદ્રશ્ય શક્તિઓ તેને પોષશે અથવા પક્ષીઓ તેને ખવડાવશે. પ્રકૃતિની એક અદ્રશ્ય બાજુ છે, અને ત્યાં એક બાજુ છે જે જોવામાં આવે છે. કુદરત તેના ડોમેનની અદ્રશ્ય બાજુએ તેનું વાસ્તવિક કાર્ય કરે છે, પરંતુ તેના કાર્યના પરિણામો દૃશ્યમાન વિશ્વમાં સપાટી પર દેખાય છે. દરેક માણસ માટે સાજો કરનાર બનવું શક્ય નથી, પરંતુ જો ઘણા લોકોમાંથી કોઈને એવું લાગવું જોઈએ કે તેની પાસે કુદરતી ફેકલ્ટી છે અને તે નક્કી કરે છે કે તે તેના જીવનનું કાર્ય હીલિંગ કરવા માંગે છે, તો આવો માણસ પોતાનું કામ સ્વયંભૂ કરશે. આવા લગભગ દરેક કેસમાં તે શોધશે કે જ્યાં સુધી તેને નાણાં ન મળે ત્યાં સુધી તેની આર્થિક સ્થિતિ તેને પોતાનો બધો સમય ઉપચાર માટે ફાળવવાની પરવાનગી આપશે નહીં. જો તેણે પૈસા સ્વીકાર્યા તો પ્રકૃતિ તેને સ્વીકારશે નહીં. તે પ્રથમ પરીક્ષામાં નિષ્ફળ જશે. જો તેણે નાણાંનો ઇનકાર કર્યો અને તેના સંજોગોને મંજૂરી આપે તેટલો જ સમય ઉપચાર માટે ફાળવ્યો, તો પછી જો તેની કુદરતી ક્ષમતા અને વિશ્વ અને તેના પરિવાર પ્રત્યેની તેની ફરજો રોકી ન હતી, તો તે જીવનમાં તેની સ્થિતિ ધીમે ધીમે બદલાતી જોવા મળશે. માનવતા માટે કામ કરવા માટે તેમનો સમય કૃતજ્ouslyતાપૂર્વક ફાળવવાની સતત ઇચ્છા સાથે, તેમના સંજોગો અને માનવતા સાથેના સંબંધો બદલાતા રહેશે જ્યાં સુધી તે પોતાને એવી સ્થિતિમાં ન શોધે, આર્થિક રીતે અને અન્યથા, તેના કામ માટે પોતાનો સંપૂર્ણ સમય આપવાની મંજૂરી આપે. પરંતુ, અલબત્ત, જો તેના મનમાં એવો વિચાર આવે કે કુદરત તેને પૂરું પાડવાનો ઈરાદો ધરાવે છે, તો તે જ વિચાર તેને તેના કામ માટે અયોગ્ય ઠેરવશે. તેના વિકાસ સાથે જ્ graduallyાન ધીમે ધીમે વધવું જોઈએ. આવા તથ્યો છે, જે કુદરતના ઘણા મંત્રીઓના જીવનમાં જોઈ શકાય છે. પરંતુ હકીકતો વિકસાવવામાં પ્રકૃતિની કાર્યવાહી જોવા માટે, વ્યક્તિએ કુદરત સાથે કામ કરવા અને વસ્તુઓની સપાટીની નીચે તેના કામોનું નિરીક્ષણ કરવા માટે સક્ષમ હોવા જોઈએ.

શું ખ્રિસ્તીઓ અને માનસિક વૈજ્ઞાનિકો સારી કામગીરી કરતા નથી જો તેઓ એવા ઉપચારને અસર કરે છે જ્યાં દાક્તરો નિષ્ફળ જાય છે?

જેણે શામેલ સિદ્ધાંતને જાણ્યા વિના તાત્કાલિક પરિણામો જોયા છે તે કુદરતી રીતે કહેશે, હા. પણ આપણે કહીએ કે ના! કારણ કે જો કોઈ તેના પરિસરમાં ખોટું છે અને જો તે સામેલ સિદ્ધાંતને જાણતો નથી તો કોઈ પણ દુષ્ટ પરિણામ વિના કાયમી સારાની અસર કરી શકશે નહીં. પૈસાના પ્રશ્નની બાજુમાં રાખીને, માનસિક અથવા અન્ય ઉપચારક લગભગ હંમેશા ખોટા પરિસરથી, અને તેના માનસિક કામગીરીમાં સામેલ સિદ્ધાંતને જાણ્યા વિના, તેની કામગીરી શરૂ કરે છે. હકીકત એ છે કે તેઓ અમુક રોગોની સારવાર કરે છે તે સાબિત કરે છે કે તેઓ દિમાગની ક્રિયાઓ વિષે કશું જ જાણતા નથી, અને સાબિત કરે છે કે તેઓ “વૈજ્entistાનિક” ના પદવીનો ઉપયોગ કરવા માટે લાયક છે જેનો તેઓ દાવો કરે છે. જો તેઓ બતાવી શકે કે તેઓ અમુક રોગોના સંબંધમાં મન કેવી રીતે કાર્ય કરે છે તે જાણે છે કે તેઓ નૈતિક રીતે લાયક ન હોવા છતાં, અન્યની સારવાર માટે માનસિક રીતે લાયક રહેશે.

માનસિક વૈજ્ઞાનિક પાસે માનસિક આવશ્યકતાઓ હોવી જોઈએ તે માપદંડ શું છે?

માનસિક રીતે અન્ય માનસિક સારવાર માટે માનસિક રીતે લાયક બનવા માટે, તે પોતાની જાતને કોઈ સમસ્યા toભી કરી શકે છે અથવા જેની પાસે તે આગળ વધે છે અને તેનું નિરાકરણ કરે છે તેને કોઈ સમસ્યા આપી શકે છે. તે પછી તે સમસ્યાનું નિરાકરણ દરમિયાન વિચારની પ્રક્રિયાઓમાં તેની માનસિક કામગીરી જોવા માટે સમર્થ હોવું જોઈએ અને આ ફ્લાઇટમાં પક્ષીની ગતિવિધિઓ, અથવા કોઈ કલાકાર દ્વારા કેનવાસની પેઇન્ટિંગ તરીકે સ્પષ્ટ રીતે આ માનસિક પ્રક્રિયાઓ જોવા માટે જ નહીં. , અથવા કોઈ આર્કિટેક્ટ દ્વારા કોઈ યોજનાની રચના, પરંતુ તેણે તેની માનસિક પ્રક્રિયાઓ પણ સમજી લેવી જોઈએ, કેમ કે તે પક્ષીની સંવેદનાઓ અને તેની ઉડાનનું કારણ જાણશે અને જાણશે, અને કલાકારની લાગણીઓને અનુભવે છે અને આદર્શ જાણતો હશે તેનું ચિત્ર, અને આર્કિટેક્ટના વિચારને અનુસરીને તેની રચનાના હેતુને જાણો. જો તે આ કરવામાં સમર્થ છે, તો તેનું મન બીજાના મન સાથે નમસ્કાર કરવા સક્ષમ છે. પરંતુ આ તથ્ય છે: જો તે આમ કરી શકે તો તે માનસિક પ્રક્રિયાઓ દ્વારા શારિરીક બિમારીઓ દ્વારા કદી ઈલાજ કરવાનો પ્રયાસ કરશે નહીં, અથવા તે કોઈ કારણસર “બીજાના મનની સારવાર” કરીને શારીરિક બિમારીઓનો ઇલાજ કરવાનો પ્રયત્ન કરશે નહીં એક બીજાના મનનો ઇલાજ કરી શકે છે. જો માનસિક ઇલાજની અસર કરવી હોય તો દરેક મન તેના પોતાના ચિકિત્સક હોવા જોઈએ. તે જે કંઇ કરી શકે તે બીમારીની પ્રકૃતિની સત્યતાને બીજાના મગજને સ્પષ્ટ કરવા, અને માંદગીના મૂળ અને તેના ઇલાજને અસરકારક રીતે બતાવવાની રીત બતાવશે. આ મોંના શબ્દો દ્વારા થઈ શકે છે અને માનસિક સારવાર અથવા રહસ્યમય tenોંગની જરૂર નથી. પરંતુ જો સત્ય જોવામાં આવે તો તે માનસિક અને ખ્રિસ્તી વિજ્ bothાન બંનેના મૂળમાં પ્રહાર કરે છે કારણ કે તે બંનેના સિદ્ધાંતોને નકારી કા .ે છે.

કોઈના પોતાના અથવા બીજાના માનસિક કાર્યવાહીને અનુસરવાની ક્ષમતા અને ખરેખર કારણો જોવાની ક્ષમતા, માનસિક અને ખ્રિસ્તી વૈજ્ઞાનિકોના દાવાને નકારી કાઢે છે?

બંને પ્રકારના "વૈજ્ઞાનિકો" ના દાવાઓ નકાર અને સમર્થનના રૂપમાં છે. શિક્ષકો અને ઉપચારકોની સ્થિતિ લઈને તેઓ વિજ્ઞાન તરીકે વિચારની દુનિયાના રહસ્યોને શીખવવાની તેમની ક્ષમતા પર ભાર મૂકે છે. તેઓ દ્રવ્યના અ-અસ્તિત્વ અને મનની સર્વોચ્ચતાનો દાવો કરે છે, અથવા તેઓ અનિષ્ટ, રોગ અને મૃત્યુના અસ્તિત્વને નકારે છે. તેમ છતાં તેઓ પોતાને ભૌતિકશાસ્ત્રની દુનિયામાં નેતા તરીકે સ્થાપિત કરે છે અને સાબિત કરે છે કે પદાર્થ અસ્તિત્વમાં નથી, કોઈ અનિષ્ટ નથી, અને ત્યાં કોઈ રોગ નથી, કોઈ મૃત્યુ નથી, તે રોગ ભૂલ છે, મૃત્યુ જૂઠાણું છે. પરંતુ દ્રવ્ય, રોગ અને ભૂલના અસ્તિત્વ વિના, તેઓ અસ્તિત્વમાં ન હોય તેવા રોગની સારવાર માટે ફી મેળવીને તેઓની જેમ જીવી શકતા નહોતા, ન તો તેઓ રોગ, દ્રવ્ય અને દ્રવ્યનું અસ્તિત્વ ન હોવાનું શીખવવા માટે મોંઘા ચર્ચ અને શાળાઓ સ્થાપી શક્યા ન હતા. દુષ્ટ. વિજ્ઞાનનું નામ, જે વૈજ્ઞાનિકોએ મેળવ્યું છે અને પૂર્વનિર્ધારિત પરિસ્થિતિઓ હેઠળ ચકાસી શકાય તેવા કાયદાઓ પર લાગુ કર્યા છે, તેઓ લે છે અને પછી તેઓ આ કાયદાઓને નકારે છે. પોતાની જાતને ભ્રમિત કરીને, તેઓ બીજાઓને ભ્રમિત કરે છે, અને તેથી તેઓ ભ્રમણા વિશ્વમાં જીવે છે, જે પોતે બનાવેલ છે. માનસિક ક્રિયાઓ જોવાની ક્ષમતા, મનને ફેન્સીથી ભ્રમિત કરે છે કારણ કે તે માનસિક કારણો, જેમ કે દ્વેષ, ભય, ક્રોધ અથવા વાસનાની ક્રિયાઓમાંથી શારીરિક અસરોની વ્યુત્પત્તિ દર્શાવે છે. પોતાના મનના કાર્યને જોવાની ક્ષમતા તેની સાથે વ્યક્તિના ભૌતિક શરીરને મન સિવાય એક વસ્તુ તરીકે તપાસવાની ફેકલ્ટી પણ લાવે છે, અને આ બધું દરેક ક્રિયાના તથ્યો અને કોઈપણ પ્લેન પર મનની ક્રિયાને સાબિત કરે છે. આટલું વિકસિત મન માનસિક અથવા ખ્રિસ્તી વૈજ્ઞાનિકોના દાવાઓને ક્યારેય સ્વીકારી શકતું નથી કારણ કે તે દાવાઓ ખોટા હોવાનું જાણવામાં આવશે, અને જો તેમના "વૈજ્ઞાનિકો"માંથી એક દરેક પ્લેન પરના તથ્યો જોવા માટે સક્ષમ હોવું જોઈએ, તો તે લાંબા સમય સુધી "" રહી શકશે નહીં. વૈજ્ઞાનિક" અને તે જ સમયે હકીકતો જુઓ.

ખ્રિસ્તી અથવા માનસિક વૈજ્ઞાનિકોની ઉપદેશોની સ્વીકૃતિ અને અભ્યાસના પરિણામો શું છે?

પરિણામો, થોડા સમય માટે, મોટાભાગના કેસોમાં સૌથી વધુ ફાયદાકારક લાગે છે કારણ કે બનાવેલ ભ્રાંતિ નવી છે અને ભ્રાંતિનું જીવન ફક્ત એક સમય અને એક સમય માટે ટકી શકે છે. પરંતુ દરેક ભ્રાંતિથી પ્રતિક્રિયા આવવી જ જોઇએ, જે તેની સાથે વિનાશક પરિણામો લાવશે. તેમના સિદ્ધાંતોનું શિક્ષણ અને અભ્યાસ માનવતા સામેના સૌથી ભયંકર અને દૂરના ગુનાઓમાંથી એક છે કારણ કે તે મનને કોઈ પણ વિમાનમાં હોવાને કારણે તથ્યોને નકારવા દબાણ કરે છે. આ રીતે માનવામાં આવતા મનને ફેન્સીથી તથ્યને અલગ બનાવવામાં અક્ષમ બનાવવામાં આવે છે, અને તેથી તે કોઈપણ વિમાનમાં સત્યને સમજવા માટે અસમર્થ હોય છે. મન નકારાત્મક, અનિશ્ચિત બને છે, અને જે પણ આહ્વાન કરે છે તેને નકારે છે અથવા ખાતરી આપશે અને તેની ઉત્ક્રાંતિ આમ ધરપકડ કરવામાં આવે છે, તે એક નંખાઈ શકે છે.

ઘણા માનસિક ઉપચારકર્તાઓ કેમ ઉપચાર કરે છે તે સમૃદ્ધ નથી, અને જો તેઓ પોતાને જે રીતે રજૂ કરે છે તે નથી, તો તેમના દર્દીઓ આ હકીકતને શોધી શકશે નહીં?

બધા ઉપચાર કરનારાઓ ઇરાદાપૂર્વકની છેતરપિંડી કરતા નથી. તેમાંના કેટલાક માને છે કે તેઓ સારું કરી રહ્યા છે, ભલે તેઓ તેમના હેતુઓની ખૂબ નજીકથી તપાસ ન કરે. સફળ માનસિક ઉપચાર કરનાર સમૃદ્ધ છે કારણ કે તેણે પોતાની સાથે જોડાણ કર્યું છે અને પૃથ્વીના મહાન આત્માના સેવક બન્યા છે, અને પૃથ્વી આત્મા તેને પુરસ્કાર આપે છે. તેઓ જે અસર કરે છે તેનો ઇલાજ કરે છે જે તેમના વિશે જાણે છે અથવા તેમનું કાર્ય નકારે છે. પરંતુ જે માધ્યમો અને પ્રક્રિયાઓ દ્વારા ઉપચાર કરવામાં આવે છે, ઉપચાર કરનારાઓ પોતે જાણતા નથી. એક હીલરને સ્વાભાવિક રીતે અપેક્ષા રાખવામાં આવતી નથી કે તે દર્દી માટે પ્રતિકૂળ પ્રકાશમાં પોતાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે, પરંતુ બધા દર્દીઓ હીલરને તે પ્રકાશમાં જોતા નથી જેમાં તે તેમને જોશે. જો આપણે માનીએ છીએ કે કેટલાક દર્દીઓ કે જેમની સારવાર હીલરો દ્વારા કરવામાં આવી છે, તો આને પ્રતિકૂળ પ્રકાશમાં જોવામાં આવશે. દર્દીઓની સારવાર અંગે ઉદ્ભવતા પ્રશ્નો પૈકીનો એક એ છે કે જ્યારે દર્દી માનસિક અંકુશ હેઠળ હોય અથવા ઓછામાં ઓછા પૂરતા પ્રમાણમાં તેના સૂચનો મેળવવા માટે સંપર્કમાં હોય ત્યારે તેના દર્દીને એક સિદ્ધાંતહીન ઉપચારક શું સૂચન કરી શકે છે. તે જાણીને આશ્ચર્ય થશે નહીં કે માનસિક વ્યવસાયમાં અપ્રમાણિક ઉપચાર કરનારાઓ છે, કારણ કે દરેક વેપાર અથવા વ્યવસાયમાં છે. સિદ્ધાંત વગરના માણસને આપવામાં આવતી તક અને લાલચ મહાન છે, તેમાં માનસિક સૂચન અથવા નિયંત્રણ દ્વારા ઉદાર અને આભારી દર્દીના મનને અસર કરવી એ એક સરળ બાબત છે કે હીલરની મોટી ફી અથવા ભેટ સ્વીકારવાનો આગ્રહ રાખવો, ખાસ કરીને જ્યારે દર્દી માને છે કે તેને ફાયદો થયો છે.

શું ઇસુ અને ઘણા સંતો માનસિક ઉપાયથી શારિરીક બિમારીઓ ઉપજાવે છે અને જો તે ખોટું હતું?

એવો દાવો કરવામાં આવે છે, અને અમે તે શક્ય અને સાચું માનીએ છીએ, કે ઈસુ અને ઘણા સંતોએ માનસિક માધ્યમો દ્વારા શારીરિક બિમારીઓનો ઉપચાર કર્યો હતો અને જો તેઓ જાણતા હોય કે તેઓ શું કરી રહ્યા છે તો તે ખોટું નથી એમ કહેવામાં અમને કોઈ સંકોચ નથી. ઈસુ જાણતા હતા કે તે ઈલાજ માટે શું કરી રહ્યો છે તે અંગે અમને કોઈ શંકા નથી, અને ઘણા સંતો પાસે પણ ઘણું જ્ઞાન હતું અને માનવજાત માટે સારી ઇચ્છા હતી, પરંતુ ઈસુ અને સંતોને તેમના ઈલાજ માટે કોઈ પૈસા મળ્યા ન હતા. જ્યારે આ પ્રશ્ન એવા લોકો દ્વારા લાવવામાં આવે છે જેઓ ઉપચાર કરનારાઓના કાર્યની તરફેણ કરે છે તેઓ હંમેશા આ હકીકત વિશે વિચારવાનું બંધ કરતા નથી. જીસસ અથવા તેમના શિષ્યો અથવા કોઈ પણ સંતો માટે દરેક દર્દીની મુલાકાત, ઈલાજ કે કોઈ ઈલાજ, અથવા વર્ગોમાં એક પાઠના પાંચથી લઈને સો ડોલર સુધીનો ચાર્જ લેવો, તે કેવી રીતે વિપરીત અને અશુદ્ધ લાગે છે. , શિષ્યોને કેવી રીતે મટાડવું તે શીખવવા માટે. કારણ કે ઈસુએ ઘણી બિમારીઓને સાજા કરી છે તે માનસિક ઉપચારના વ્યવસાયમાં પોતાને સેટ કરવાનું કોઈ લાયસન્સ નથી. કોઈપણ કે જે લગભગ ઈસુના જેવું જીવન જીવવા માટે તૈયાર છે, તેને સાજા કરવાનો અધિકાર છે, પરંતુ તે તેના સાથી માટે પ્રેમથી સાજો કરશે, અને ક્યારેય મહેનતાણું સ્વીકારશે નહીં. ઈસુએ જ્ઞાનથી સાજો કર્યો. જ્યારે તેણે કહ્યું કે "તારા પાપો તને માફ કરવામાં આવે છે," તેનો સીધો અર્થ એ થયો કે પીડિતે તેના ગુનાનો દંડ ચૂકવી દીધો છે. આ જાણીને, ઈસુએ તેના જ્ઞાન અને શક્તિનો ઉપયોગ તેને વધુ દુઃખમાંથી મુક્ત કરવા માટે કર્યો, આમ કાયદાની વિરુદ્ધને બદલે તેને અનુરૂપ કામ કર્યું. ઈસુ, અથવા અન્ય કોઈ પણ જ્ઞાન સાથે, તેમની પાસે આવનાર દરેક વ્યક્તિને સાજા કરશે નહીં, પરંતુ ફક્ત તેઓ જ જેમને તે કાયદામાં સાજા કરી શકે છે. તે, પોતે, કાયદા હેઠળ આવ્યો ન હતો. તે કાયદાથી ઉપર હતો; અને તેનાથી ઉપર હોવાને કારણે તે તે બધા લોકોને જોઈ શકતો હતો જેઓ કાયદા હેઠળ આવ્યા હતા અને તેનાથી પીડાતા હતા. તે શારિરીક, નૈતિક અથવા માનસિક રોગમાંથી મુક્ત થઈ શકે છે. નૈતિક ગુનેગારોને તેમના દ્વારા સાજા કરવામાં આવ્યા હતા જ્યારે તેઓએ તેમને તેમનું ખોટું જોવા માટે જરૂરી દુઃખ સહન કર્યું હતું, અને જ્યારે તેઓ ખરેખર વધુ સારું કરવા ઈચ્છતા હતા. જેમની બિમારીઓ માનસિક કારણથી ઉદ્દભવેલી હોય તેઓનો ઉપચાર ત્યારે જ થઈ શકે જ્યારે શારીરિક પ્રકૃતિની માંગનું પાલન કરવામાં આવ્યું હોય, જ્યારે તેમની નૈતિક ટેવો બદલાઈ ગઈ હોય અને જ્યારે તેઓ તેમની વ્યક્તિગત જવાબદારીઓ સ્વીકારવા અને તેમની વ્યક્તિગત ફરજો નિભાવવા તૈયાર હોય. જ્યારે આવા લોકો ઈસુ પાસે આવ્યા ત્યારે તેમણે તેમના જ્ઞાન અને શક્તિનો ઉપયોગ તેમને વધુ દુઃખમાંથી મુક્ત કરવા માટે કર્યો કારણ કે તેઓએ કુદરતનું ઋણ ચૂકવ્યું હતું, તેમના ખોટા કાર્યો માટે પસ્તાવો કર્યો હતો, અને તેમના આંતરિક સ્વભાવમાં તેમની જવાબદારીઓ ધારણ કરવા અને નિભાવવા તૈયાર હતા. તેઓને સાજા કર્યા પછી તે કહેશે: "જાઓ, અને હવે પાપ કરશો નહીં."

જો માનસિક પ્રક્રિયાઓ દ્વારા શારીરિક બિમારીઓનો ઉપચાર કરવા માટે અથવા 'વિજ્ teachingાન શિક્ષણ' આપવા માટે પૈસા પ્રાપ્ત કરવું ખોટું છે, તો શાળાની શિક્ષિકાને ભણતરની કોઈ પણ શાખામાં વિદ્યાર્થીઓને સૂચના આપવા માટે પૈસા મેળવવું પણ ખોટું નથી?

માનસિક અથવા ખ્રિસ્તી વિજ્ ofાનના શિક્ષક અથવા ઉપચારક અને શિક્ષણની શાળાઓમાં શિક્ષક વચ્ચે થોડી તુલના છે. એકમાત્ર બિંદુ કે જેમાં તેઓ સમાન છે તે છે કે બંનેના ઉપદેશ તેમના દર્દીઓ અથવા વિદ્યાર્થીઓના મન સાથે છે. અન્યથા તેઓ તેમના દાવા, હેતુ, પ્રક્રિયાઓ અને પરિણામોમાં અલગ છે. શાળાઓનો વિદ્યાર્થી શીખે છે કે આંકડા અમુક મૂલ્યો ધરાવે છે; કે અમુક આકૃતિઓના ગુણાકાર હંમેશાં સમાન ચોક્કસ પરિણામ આવે છે, અને ક્યારેય, કોઈ પણ સંજોગોમાં શિક્ષક વિદ્યાર્થીને કહેતો નથી કે ત્રણ ગુણ્યા ચાર બે છે, અથવા બે વાર બાર બનાવે છે. એકવાર વિદ્યાર્થી ગુણાકાર કરવાનું શીખી જાય છે, તે હંમેશાં આંકડાઓના ગુણાકારમાં બીજાના નિવેદનની સત્યતા અથવા ખોટી સાબિત કરી શકે છે. કોઈ પણ સંજોગોમાં ઉપચારક તેના દર્દી-વિદ્યાર્થીને ચોકસાઈ જેવી કંઈપણ સૂચના આપવા સક્ષમ નથી. વિદ્વાન બુદ્ધિશાળી હોય તેવા અન્ય લોકોને તેના વિચારોની યોગ્ય ગોઠવણ અને સરળ અભિવ્યક્તિના હેતુ અને સુવિધા માટે વ્યાકરણ અને ગણિત શીખે છે. માનસિક ઉપચાર કરનાર અથવા ક્રિશ્ચિયન સાયન્ટિસ્ટ પોતાના વિદ્યાર્થીઓને નિયમો અથવા ઉદાહરણ દ્વારા બીજાના નિવેદનોને સાબિત અથવા ખોટી રીતે શીખવતો નથી, અથવા પોતાના વિચારોની ગોઠવણ કરે છે અને તેમને તેમની માન્યતા ન હોય તેવા લોકો માટે સુગમ રીતે વ્યક્ત કરવા અથવા મંજૂરી આપવા માટે શીખવતું નથી. તેમની માન્યતાઓ અને નિવેદનો તેઓ માટે યોગ્ય છે તે માટે તેમની લાયકાત પર standભા રહેવાની. શિક્ષણની શાળાઓ વિદ્યાર્થીને વિમાનમાં રહેતી વિમાનની તથ્યોને સમજવા માટે, ઉપયોગી અને સમાજના બુદ્ધિશાળી સભ્યને સક્ષમ બનાવવાના હેતુથી અસ્તિત્વમાં છે. “વૈજ્ ;ાનિક” મટાડનાર પોતાની પ્રક્રિયાઓ દ્વારા બીજા “વૈજ્ ;ાનિક” ના દાવાઓને સાબિત અથવા પ્રદર્શિત કરતું નથી, અથવા ઉપચાર કરનાર વિદ્યાર્થી તેના પોતાના અથવા બીજા કોઈ શિક્ષકના દાવાઓની સત્યતાને કોઈ ચોક્કસતા સાથે સાબિત કરતો નથી; પરંતુ શાળાઓના વિદ્યાર્થી સાચા કે ખોટા તે શીખે છે તે સાબિત કરી શકે છે અને કરે છે. શાળાઓના શિક્ષક માનસિક રીતે શારીરિક બિમારીઓનો ઉપચાર શીખવવાનું preોંગ કરતા નથી, પરંતુ “વૈજ્ .ાનિક” કરે છે, અને તેથી તે શાળાઓમાં શિક્ષક સાથે સમાન વર્ગમાં નથી. શાળાઓમાં શિક્ષક ઇન્દ્રિય માટે સ્પષ્ટ છે તે બાબતોને સમજવા માટે તેના વિદ્યાર્થીની દિમાગની તાલીમ આપે છે, અને તે પૈસાની ચૂકવણી કરે છે જે સંવેદનામાં પુરાવા છે; પરંતુ માનસિક અથવા ખ્રિસ્તી વૈજ્ .ાનિક તેના દર્દી-વિદ્યાર્થીના મનને સંવેદનાઓથી સ્પષ્ટ થતા તથ્યોનો વિરોધાભાસ, નામંજૂર અને ના પાડવાની તાલીમ આપે છે, અને તે જ સમયે તેણીના પૈસામાં ચૂકવણી કરે છે, અને સંવેદનાના પુરાવા અનુસાર. જેથી એવું લાગે છે કે શાળાના શિક્ષકે જે વિમાનમાં તે રહે છે અને ભણે છે તે વિમાન મુજબ તેની સેવાઓ માટે ચૂકવણી તરીકે પૈસા મેળવવામાં કોઈ ખોટું નથી; જ્યારે માનસિક વૈજ્ .ાનિક અથવા ખ્રિસ્તી વૈજ્ .ાનિકે ઇન્દ્રિયોના પુરાવા સામે સ્વસ્થ થવાનો દાવો કરવો અથવા શીખવવું યોગ્ય નથી, અને તે જ સમયે તે જે ઇન્દ્રિયોને નકારે છે તે મુજબ પગાર લે છે અથવા તેમ છતાં તે ભોગવે છે. પરંતુ માની લો કે શાળાઓના શિક્ષકે તેમની સેવાઓ માટે પૈસા મેળવવું ખોટું છે.

મિત્ર [HW Percival]