વર્ડ ફાઉન્ડેશન

શબ્દ

માર્ચ, 1907.


કૉપિરાઇટ, 1907, HW PERCIVAL દ્વારા.

મિત્રો સાથે મોમેન્ટ.

કેન્દ્રીય રાજ્યોના મિત્રએ પૂછ્યું: ભૌતિક બિમારીઓનો ઉપચાર કરવા માટે ભૌતિક ઉપાયોને બદલે માનસિક ઉપયોગ કરવો ખોટું છે?

પ્રશ્ને અયોગ્ય રીતે “હા” અથવા “ના.” નો જવાબ આપવા માટે બહુ મોટા ક્ષેત્રને આવરી લીધું છે. એવા કિસ્સાઓ છે કે જ્યાં કોઈ શારિરીક બિમારીઓને કાબુમાં રાખવા માટે વિચારની શક્તિનો ન્યાયી ઠેરવવામાં આવે છે, આ કિસ્સામાં આપણે કહીશું કે તે ખોટું નથી. મોટાભાગના કિસ્સાઓમાં શારિરીક બીમારીઓનો ઇલાજ કરવા માટે શારીરિક માધ્યમોને બદલે માનસિકતાનો ઉપયોગ કરવો તે નિશ્ચિતરૂપે ખોટું છે. તો પછી આપણે કેવી રીતે નિર્ણય કરીશું કે કયા દાખલા સાચા છે અને કયા ખોટા? આ ફક્ત સામેલ સિદ્ધાંત મુજબ જ જોઇ શકાય છે. જો આપણે સિદ્ધાંત વિશે ખાતરી અનુભવીએ છીએ કે કાર્યકારી માધ્યમો તેની સાથે સુસંગત રહેશે અને તેથી તે યોગ્ય છે. જેથી સવાલનો જવાબ સામાન્ય રીતે આપી શકાય અને કોઈ ખાસ કેસની જેમ નહીં, કે જો સિધ્ધાંત જોવામાં આવે તો તે વ્યક્તિ તેને કોઈ પણ ખાસ કેસમાં લાગુ કરી શકશે અને શારીરિક બિમારીઓને ઇલાજ કરવા માટે તે યોગ્ય છે કે ખોટું છે તે નક્કી કરી શકશે. માનસિક પ્રક્રિયાઓ. ચાલો આપણે સિદ્ધાંત શોધી કા :ીએ: શું શારીરિક બિમારીઓ તથ્યો છે, અથવા તે ભ્રાંતિ છે? જો શારીરિક બિમારીઓ હકીકતો હોય તો તે કારણોનું પરિણામ હોવું આવશ્યક છે. જો કહેવાતી શારીરિક બિમારીઓ ભ્રાંતિ હોય તો તે કોઈ શારીરિક બિમારીઓ નથી, તે ભ્રાંતિ છે. જો ભ્રાંતિ એ મનનો રોગ છે અને જો બીમારી મનમાં હોય છે અને ભૌતિક શરીરમાં નથી, તો ભ્રાંતિ એ કોઈ શારીરિક બીમારી નથી, તે ગાંડપણ છે. પરંતુ હવે આપણે ગાંડપણનો વ્યવહાર કરી શકતા નથી; આપણે શારીરિક બિમારીઓ વિશે ચિંતિત છીએ. શારીરિક બિમારીઓ એ હકીકતો છે તે પછી મંજૂરી આપીએ છીએ, અમે કહીએ કે આ તથ્યો અસરકારક છે. આગળનું પગલું આ અસરોના કારણોને શોધવાનું છે. જો આપણે શારીરિક માંદગીનું કારણ શોધી શક્યા હોય તો આપણે તેના કારણને દૂર કરીને અને નુકસાનને સુધારવામાં પ્રકૃતિને મદદ કરી શારીરિક બીમારીનો ઇલાજ કરી શકીશું. શારીરિક બિમારીઓ શારીરિક કારણો અથવા માનસિક કારણોનું પરિણામ હોઈ શકે છે. શારિરીક બિમારીઓ જે શારીરિક માધ્યમથી થાય છે તે શારીરિક માધ્યમથી મટાડવી જોઈએ. માનસિક કારણો ધરાવતા શારીરિક બિમારીઓ માંદગીનું માનસિક કારણ હોવું જોઈએ અને પછી પ્રકૃતિને શારીરિક સુમેળને ફરીથી સ્થાપિત કરવાની મંજૂરી આપવી જોઈએ. જો ઉપરોક્ત વાત સાચી છે, તો આપણે હવે કહી શકીએ છીએ કે કોઈ પણ શારીરિક બીમારી જેનું શારીરિક કારણ હોય છે તેની માનસિક સારવાર ન કરવી જોઈએ, અને માનસિક કારણોસર ઉદભવેલી કોઈ પણ શારીરિક બીમારીના કારણોને દૂર કરવા જોઈએ અને પ્રકૃતિ શારીરિક બીમારીને સુધારશે. આપણી રીતને શોધવા માટે આગળની મુશ્કેલી દૂર કરવી તે નક્કી કરવાનું છે કે કઇ શારીરિક બિમારીઓ પાસે શારીરિક કારણો છે, અને કઈ શારીરિક બિમારીઓ માનસિક કારણો ધરાવે છે. કટ, ઘા, તૂટેલા હાડકાં, મચકોડ અને તેના જેવા શારિરીક દ્રવ્ય સાથે સીધા સંપર્કને કારણે થાય છે અને શારીરિક સારવાર લેવી જોઈએ. વપરાશ, ડાયાબિટીઝ, સંધિવા, લોકોમોટર એટેક્સિયા, ન્યુમોનિયા, ડિસપેપ્સિયા અને બ્રાઇટ્સ રોગ જેવા રોગો, અયોગ્ય ખોરાક અને શરીરની અવગણનાને કારણે થાય છે. આને શરીરની યોગ્ય સંભાળ દ્વારા અને તેને આરોગ્યપ્રદ ખોરાક પૂરા પાડવાથી મટાડવું જોઈએ, જે શારિરીક બીમારીઓનું નજીકનું કારણ દૂર કરશે અને શરીરને તેની તંદુરસ્ત સ્થિતિમાં પુન restoreસ્થાપિત કરવાની તક આપશે. શારીરિક બિમારીઓ જે માનસિક કારણોનું પરિણામ છે, જેમ કે ગભરાટ, અને માદક દ્રવ્યો, દવાઓ અને આલ્કોહોલના ઉપયોગ દ્વારા લાવવામાં આવતી રોગો અને અનૈતિક વિચારો અને કૃત્યોથી થતાં રોગો, રોગના કારણને દૂર કરીને મટાડવું જોઈએ, અને સ્વસ્થ ખોરાક, શુદ્ધ પાણી, તાજી હવા અને સૂર્યપ્રકાશ દ્વારા શરીરના સંતુલનને પુન restoreસ્થાપિત કરવા માટે પ્રકૃતિને સહાય કરો. શારીરિક કારણોને લીધે અને માનસિક કારણોને લીધે શારીરિક બિમારીઓ વચ્ચેનો તફાવત, અને બતાવ્યું કે શારીરિક કારણોને લીધે તે શારીરિક માધ્યમથી મટાડવું જોઈએ, અને માનસિક મૂળના લોકોએ માનસિક કારણને દૂર કરવું જોઈએ, અમે જવાબ આપીશું એમ કહીને સવાલ કરો કે, જો આ શારીરિક બિમારીઓ માનસિક કારણોને લીધે છે, તો કોઈ માનસિક કારણને કેવી રીતે જાણે છે, અને તેને કેવી રીતે દૂર કરવું, અને જો મટાડનારનો હેતુ સારો હોય તો, શારીરિક બિમારીઓને ઇલાજ કરવા માટે મનનો ઉપયોગ કરવો તે ખોટું નથી.

શું માનસિક સારવાર દ્વારા શારિરીક બિમારીઓનો ઉપચાર કરવાનો અધિકાર છે?

ના! "માનસિક ઉપચાર" દ્વારા બીજાની શારીરિક બિમારીઓનો ઇલાજ કરવાનો પ્રયાસ કરવો તે યોગ્ય નથી, કારણ કે વ્યક્તિ સારા કરતાં વધુ કાયમી નુકસાન પહોંચાડશે. પરંતુ કોઈને પોતાની કોઈ નર્વસ મુશ્કેલીનો ઇલાજ કરવાનો પ્રયાસ કરવાનો અધિકાર છે અને તે પ્રયત્નો ફાયદાકારક પરિણામો સાથે મળી શકે છે જો કે તે પોતાની જાતને વિશ્વાસ કરવાનો પ્રયાસ ન કરે કે તેને કોઈ બીમારી નથી.

માનસિક ઉપાય દ્વારા શારિરીક બિમારીઓનો ઉપચાર કરવાનો અધિકાર છે, તો શારિરીક બિમારીઓ આપવાથી માનસિક ઉદ્દીપક આવે છે, માનસિક અથવા ક્રિશિયન વૈજ્ઞાનિક માટે તે માનસિક સારવાર દ્વારા તે બિમારીઓનો ઉપચાર કરવો શા માટે ખોટું છે?

તે ખોટું છે કારણ કે ખ્રિસ્તી અને માનસિક વૈજ્ ;ાનિકો મનને અથવા કાયદાઓને જાણતા નથી જે મનની ક્રિયાને સંચાલિત કરે છે અને નિયંત્રિત કરે છે; કારણ કે મોટાભાગના કિસ્સાઓમાં માનસિક વૈજ્entistાનિક, શારિરીક બીમારીના માનસિક કારણને જાણતા નથી, અને ઘણીવાર માંદગીના અસ્તિત્વને નકારે છે, તેના દર્દીના મનને માનસિક રીતે આદેશ આપીને અથવા માનસિક સૂચન દ્વારા કોઈ ઇલાજને અસર કરવાનો પ્રયાસ કરે છે. દર્દી કે તે બીમારથી ચડિયાતો છે અથવા બીમાર માત્ર એક ભ્રાંતિ છે; તેથી, માંદગીના સંબંધમાં તેના દર્દીના મન પર તેના કારણની અથવા તેના હકારાત્મક અસરને જાણતા નથી, ખાસ કરીને જો બીમારીને અવગણવામાં આવે છે અથવા તેને ભ્રમણા તરીકે માનવામાં આવે છે, તો તે સારવારમાં ન્યાયી નથી. ફરીથી, જો તેનો હેતુ દર્દીની સારવાર માટેના પ્રયત્નોમાં યોગ્ય હોત અને પરિણામો ફાયદાકારક હોવાનું જણાયું હતું, તો પણ માનસિક વૈજ્entistાનિકે ઉપચાર માટે નાણાં સ્વીકાર્યા અથવા એક્ઝિટ કરે તો આવી સારવાર ખોટી હશે.

માનસિક વૈજ્ઞાનિકો માટે ભૌતિક અથવા માનસિક બિમારીઓની સારવાર માટે નાણાં પ્રાપ્ત કરવા માટે ખોટું કેમ છે જ્યારે દાક્તરો તેમની નિયમિત ફી ચાર્જ કરે છે?

રાજ્ય માટે લોકો માટે ચિકિત્સકોને ચુકવણી અથવા જાળવણી કરવી તે વધુ સારું હોત, પરંતુ આ બાબત એટલા માટે નથી કે ચિકિત્સક ફી પૂછવામાં ન્યાયી ઠરે છે; કારણ કે, પ્રથમ સ્થાને તે માનસિક પ્રક્રિયાઓ દ્વારા ગુપ્ત શક્તિનો tenોંગ કરતો નથી, જ્યારે તે શારિરીક બિમારીઓને તથ્યો તરીકે ઓળખે છે, અને શારીરિક માધ્યમથી તેમની સારવાર કરે છે, અને શારીરિક માધ્યમથી તેમની સારવાર કરે છે તેને શારીરિક મહેનતાણું મેળવવાનો અધિકાર છે. માનસિક અથવા અન્ય વૈજ્entistાનિકના કિસ્સામાં એવું નથી, કારણ કે તે મન દ્વારા માધ્યમથી ઇલાજ કરવાનો દાવો કરે છે, અને પૈસાને રોગના ઉપચારમાં મન સાથે ધ્યાનમાં લેવો જોઈએ નહીં, કારણ કે પૈસાનો ઉપયોગ શારીરિક હેતુઓ માટે થાય છે અને લાગુ પડે છે. જો, તેથી, શારીરિક માંદગીને ભ્રાંતિ કહેવામાં આવે, તો જેનું અસ્તિત્વ ન હતું તેની સારવાર માટે તેને શારીરિક પૈસા લેવાનો કોઈ અધિકાર નહીં હોય; પરંતુ જો તે શારિરીક બીમારીને સ્વીકારે છે અને માનસિક પ્રક્રિયાઓ દ્વારા તેનો ઇલાજ કરે છે, તો પણ તેને પૈસા પ્રાપ્ત કરવાનો કોઈ અધિકાર નથી કારણ કે પ્રાપ્ત લાભ એ જે પ્રકારનો લાભ આપવામાં આવે છે તેવો હોવો જોઈએ, અને મનથી જે લાભ થાય છે તે એકમાત્ર પગાર હોવો જોઈએ તે લાભ આપવામાં આવ્યો છે તે જાણીને સંતોષ. જે લાભ પ્રાપ્ત થાય છે તે જ વિમાનમાં પ્રાપ્ત થવો જોઈએ જેમાં લાભ આપવામાં આવે છે અને તેનાથી વિરુદ્ધ.

માનસિક વૈજ્ઞાનિકને રોગની સારવાર માટે પૈસા મેળવવાનું કેમ યોગ્ય નથી, જ્યારે તે આ કાર્યમાં પોતાનો સંપૂર્ણ સમય સમર્પિત કરે અને જીવન જીવવા માટે નાણાં હોવું જોઈએ?

કારણ કે જેને પૈસા મળે છે તે માનસિક રીતે બિમાર વ્યક્તિનું સંપૂર્ણ આરોગ્ય પુન restoreસ્થાપિત કરી શકતું નથી જ્યારે માનસિક ઉપચાર કરનારનું મન પૈસાના વિચારથી પ્રદૂષિત થાય છે. કોઈ પોતાને અથવા તેના બાળકોના નૈતિકતા શીખવવા અને સુધારવા માટે કોઈ વિસર્જનશીલ, અવ્યવસ્થિત અને અનૈતિક માણસની નિમણૂક કરશે નહીં; જ્યારે પૈસાના સુક્ષ્મજીવાણથી "વૈજ્ .ાનિક" મનનો ઇનોક્યુલેશન કરવામાં આવે છે અને રોગગ્રસ્ત થાય છે ત્યારે કોઈએ તેને અથવા મિત્રોને ઇલાજ કરવા માટે માનસિક અથવા ખ્રિસ્તી વૈજ્ .ાનિકની નિમણૂક કરવી જોઈએ નહીં. માનસિક રૂઝ આવવા મટાડનારા પોતાના સાથી માણસોને ઉપચાર અને ફાયદાના પ્રેમ માટે મટાડશે તે કહેવું પૂરતું છે. જો આ સાચું છે, અને પૈસાના પ્રશ્નમાં તેના મગજમાં પ્રવેશ ન થાય તો તે પૈસા સ્વીકારવાના વિચાર પર બળવો કરશે; કારણ કે પૈસાની વિચારણા અને પોતાના સાથીનો પ્રેમ એક જ વિમાનમાં નથી અને તેમના ગુણોમાં તદ્દન વિરોધાભાસી છે. તેથી, જ્યારે પ્રાપ્ત થયેલા લાભો માટે ચુકવણીમાં નાણાં સૂચવવામાં આવે છે, ત્યારે સાજો કરનાર તેને ના પાડી દેશે જો તે ફક્ત તેના સાથી માટેના પ્રેમથી જ મટાડશે. આ ઉપચારની સાચી કસોટી છે. પરંતુ પૂછવામાં આવે છે કે તે કેવી રીતે પોતાનો આખો સમય તેમના કામમાં સમર્પિત કરી શકે છે અને પૈસા પ્રાપ્ત કર્યા વિના જીવી શકે છે? જવાબ ખૂબ જ સરળ છે: કુદરત તે બધાને પ્રદાન કરશે જેણે તેને ખરેખર પ્રેમ કરે છે અને જેણે તેના કાર્યમાં સહાયતા માટે પોતાનું જીવન સમર્પિત કર્યું છે, પરંતુ તેઓ સ્વીકારવામાં આવે છે અને તે પૂરા પાડવામાં આવે તે પહેલાં તેઓ ઘણા પરીક્ષણો દ્વારા પ્રયાસ કરે છે. પ્રકૃતિ તેના પ્રધાન અને ચિકિત્સકની માંગણી કરે છે તેમાંથી એક તે છે કે તે શુદ્ધ મન ધરાવે છે, અથવા તેનું મન પોતાને માટેના પ્રેમથી મુક્ત રહેશે. માની લો કે આ ઉપચાર કરનાર માનવજાત માટે કુદરતી ઇચ્છાશક્તિ ધરાવે છે અને માનસિક ઉપચાર દ્વારા સહાય કરવાની ઇચ્છા રાખે છે. જો તેની પાસે કોઈ કુદરતી ક્ષમતા છે અને તે કોઈ સફળતા સાથે મળે છે, તો તેના દર્દીઓ કુદરતી રીતે તેમનો કૃતજ્ showતા બતાવવાની ઇચ્છા રાખે છે, અને પૈસાની ઓફર કરે છે, તેમ છતાં તેણે માંગ કરી ન હતી. જો તે તેની માંગ કરે છે અથવા તેને આ એક જ સમયે સ્વીકારે છે તો તે સાબિત કરે છે કે પ્રકૃતિ જે પસંદ કરે છે તે તે નથી; જો તે શરૂઆતમાં ઇનકાર કરે તો પ્રકૃતિ ફરીથી પ્રયાસ કરે છે, અને તે જુએ છે કે તેને પૈસાની જરૂર છે, અને જ્યારે તેને લેવાની વિનંતી કરવામાં આવે છે ત્યારે ઘણી વાર તે આમ કરવા દબાણ કરે છે; અને પૈસાની સ્વીકૃતિ તેમ છતાં તેનો હેતુ સારો હોઇ શકે, મની સૂક્ષ્મજીવાણુ સાથે તેના દિમાગને લગાવવાનું એ પહેલું માધ્યમ છે - જે સૌથી સફળ ઉપચારકોની જેમ સાબિત થયું છે. મની સૂક્ષ્મજીવાણુ તેના મગજમાં ચેપ લગાવે છે, અને પૈસાની બીમારી તેની સફળતા સાથે વધે છે, અને તેમ છતાં તે તેમના દર્દીઓના સ્વભાવના એક ભાગમાં ફાયદો કરે તેવું લાગી શકે છે, તેમ છતાં તે તેમને બીજા ભાગમાં નુકસાન પહોંચાડશે, અચેતન હોવા છતાં, તે અનૈતિક બની ગયો છે અને માનસિક રીતે બીમાર છે અને તે પોતાના રોગોના દર્દીઓની ઇનોક્યુલેટ કરવામાં નિષ્ફળ જઈ શકતો નથી. તે લાંબો સમય લેશે, પરંતુ તેના રોગના સૂક્ષ્મજંતુઓ તેના દર્દીઓના મગજમાં રુટ લેશે, અને આ રોગ તેમના સ્વભાવની નબળા બાજુઓથી બહાર નીકળી જશે. તેથી, જે પૈસા મેળવવા માટે કાયમી ઇલાજ પર અસર કરે તે માટે તે યોગ્ય નથી, કારણ કે જો તે પૈસા મેળવે તો તે કાયમી ધોરણે ઇલાજ કરી શકતો નથી, જો કે પરિણામ વસ્તુઓની સપાટી પર દેખાય છે. બીજી બાજુ, જો તેની એકમાત્ર ઇચ્છા સ્વસ્થતા દ્વારા પૈસા કમાવવાને બદલે બીજાને લાભ આપવાની છે, તો પ્રકૃતિ તેના માટે પ્રદાન કરશે. જો તેને સત્ય ખબર ન હોય તો તે પ્રકૃતિના ચિકિત્સકોમાંનો એક નથી — તે ફક્ત વ્યાવસાયિક ઉપચાર કરનાર છે.

કુદરત એવી વ્યક્તિને કેવી રીતે પ્રદાન કરી શકે છે જે ખરેખર અન્યોને લાભ કરવા માંગે છે, પરંતુ જેની પાસે પોતાને ટેકો આપવાની કોઈ રીત નથી?

પ્રકૃતિ પૂરી પાડશે તેવું કહીને આપણે તેનો અર્થ એ નથી કે તેણીના ખોળામાં પૈસા વહાવશે અથવા અદ્રશ્ય શક્તિઓ તેનું પોષણ કરશે અથવા પક્ષીઓ તેને ખવડાવે છે. પ્રકૃતિની એક અદ્રશ્ય બાજુ છે, અને તે બાજુ છે જે દેખાય છે. પ્રકૃતિ તેના ડોમેનની અદ્રશ્ય બાજુએ તેનું વાસ્તવિક કાર્ય કરે છે, પરંતુ તેના કામના પરિણામો દૃશ્યમાન વિશ્વમાં સપાટી પર દેખાય છે. દરેક માણસ માટે સ્વસ્થ થવું શક્ય નથી, પરંતુ જો ઘણા લોકોમાંથી કોઈને એમ લાગે કે તેની પાસે પ્રાકૃતિક વિદ્યાશાખા છે અને તે નક્કી કરે છે કે તે પોતાના જીવનના કાર્યને ઉપચાર આપવાનું પસંદ કરશે, તો આવા માણસ પોતાનું કાર્ય સ્વયંભૂ રીતે કરશે. લગભગ આવા દરેક કેસમાં તે શોધી કા .શે કે તેની નાણાકીય રકમ તેમને પૈસા ન મળે ત્યાં સુધી ઉપચાર માટે તેનો તમામ સમય ફાળવવા દેશે નહીં. જો તે પૈસા સ્વીકારે તો પ્રકૃતિ તેને સ્વીકારશે નહીં. તે પ્રથમ કસોટીમાં નિષ્ફળ થતો. જો તેણે પૈસાની ના પાડી દીધી અને તેના સંજોગોમાં મંજૂરી મળે તેટલા જ ઉપચાર માટે એટલો સમય ફાળવ્યો, તો પછી જો તેની પાસે વિશ્વની અને તેના કુટુંબ પ્રત્યેની કુદરતી ક્ષમતા અને તેની ફરજો ન અટકાવાય, તો તે જીવનમાં તેમની સ્થિતિ ધીમે ધીમે બદલાતી જોવા મળશે. માનવતા માટે કામ કરવા માટે તેમના સમયનો આભારપૂર્વક સમર્પિત કરવાની સતત ઇચ્છા સાથે, તેના સંજોગો અને માનવતા સાથેનો સંબંધ બદલાતો રહેશે ત્યાં સુધી તે પોતાને આવી સ્થિતિમાં, આર્થિક અને અન્યથા શોધે નહીં, ત્યાં સુધી કે તે પોતાનો સંપૂર્ણ સમય તેમના કામમાં આપી દે. પરંતુ, અલબત્ત, જો તેના મનમાં તેવું વિચાર્યું હોત કે પ્રકૃતિ તેના માટે પ્રદાન કરવાનો ઇરાદો ધરાવે છે, તો તે જ વિચારથી તેમના કામ માટે તેમને અયોગ્ય ઠેરવવામાં આવ્યાં હોત. તેમણે જ્ knowledgeાન ધીમે ધીમે તેના વિકાસ સાથે વધવા જ જોઈએ. આવા તથ્યો છે, જે પ્રકૃતિના ઘણા મંત્રીઓના જીવનમાં જોઈ શકાય છે. પરંતુ તથ્યોના વિકાસમાં પ્રકૃતિની કાર્યવાહી જોવા માટે, કોઈએ પ્રકૃતિ સાથે કામ કરવા અને વસ્તુઓની સપાટીની નીચે તેના કામોનું નિરીક્ષણ કરવું જોઈએ.

શું ખ્રિસ્તીઓ અને માનસિક વૈજ્ઞાનિકો સારી કામગીરી કરતા નથી જો તેઓ એવા ઉપચારને અસર કરે છે જ્યાં દાક્તરો નિષ્ફળ જાય છે?

જેણે શામેલ સિદ્ધાંતને જાણ્યા વિના તાત્કાલિક પરિણામો જોયા છે તે કુદરતી રીતે કહેશે, હા. પણ આપણે કહીએ કે ના! કારણ કે જો કોઈ તેના પરિસરમાં ખોટું છે અને જો તે સામેલ સિદ્ધાંતને જાણતો નથી તો કોઈ પણ દુષ્ટ પરિણામ વિના કાયમી સારાની અસર કરી શકશે નહીં. પૈસાના પ્રશ્નની બાજુમાં રાખીને, માનસિક અથવા અન્ય ઉપચારક લગભગ હંમેશા ખોટા પરિસરથી, અને તેના માનસિક કામગીરીમાં સામેલ સિદ્ધાંતને જાણ્યા વિના, તેની કામગીરી શરૂ કરે છે. હકીકત એ છે કે તેઓ અમુક રોગોની સારવાર કરે છે તે સાબિત કરે છે કે તેઓ દિમાગની ક્રિયાઓ વિષે કશું જ જાણતા નથી, અને સાબિત કરે છે કે તેઓ “વૈજ્entistાનિક” ના પદવીનો ઉપયોગ કરવા માટે લાયક છે જેનો તેઓ દાવો કરે છે. જો તેઓ બતાવી શકે કે તેઓ અમુક રોગોના સંબંધમાં મન કેવી રીતે કાર્ય કરે છે તે જાણે છે કે તેઓ નૈતિક રીતે લાયક ન હોવા છતાં, અન્યની સારવાર માટે માનસિક રીતે લાયક રહેશે.

માનસિક વૈજ્ઞાનિક પાસે માનસિક આવશ્યકતાઓ હોવી જોઈએ તે માપદંડ શું છે?

માનસિક રીતે અન્ય માનસિક સારવાર માટે માનસિક રીતે લાયક બનવા માટે, તે પોતાની જાતને કોઈ સમસ્યા toભી કરી શકે છે અથવા જેની પાસે તે આગળ વધે છે અને તેનું નિરાકરણ કરે છે તેને કોઈ સમસ્યા આપી શકે છે. તે પછી તે સમસ્યાનું નિરાકરણ દરમિયાન વિચારની પ્રક્રિયાઓમાં તેની માનસિક કામગીરી જોવા માટે સમર્થ હોવું જોઈએ અને આ ફ્લાઇટમાં પક્ષીની ગતિવિધિઓ, અથવા કોઈ કલાકાર દ્વારા કેનવાસની પેઇન્ટિંગ તરીકે સ્પષ્ટ રીતે આ માનસિક પ્રક્રિયાઓ જોવા માટે જ નહીં. , અથવા કોઈ આર્કિટેક્ટ દ્વારા કોઈ યોજનાની રચના, પરંતુ તેણે તેની માનસિક પ્રક્રિયાઓ પણ સમજી લેવી જોઈએ, કેમ કે તે પક્ષીની સંવેદનાઓ અને તેની ઉડાનનું કારણ જાણશે અને જાણશે, અને કલાકારની લાગણીઓને અનુભવે છે અને આદર્શ જાણતો હશે તેનું ચિત્ર, અને આર્કિટેક્ટના વિચારને અનુસરીને તેની રચનાના હેતુને જાણો. જો તે આ કરવામાં સમર્થ છે, તો તેનું મન બીજાના મન સાથે નમસ્કાર કરવા સક્ષમ છે. પરંતુ આ તથ્ય છે: જો તે આમ કરી શકે તો તે માનસિક પ્રક્રિયાઓ દ્વારા શારિરીક બિમારીઓ દ્વારા કદી ઈલાજ કરવાનો પ્રયાસ કરશે નહીં, અથવા તે કોઈ કારણસર “બીજાના મનની સારવાર” કરીને શારીરિક બિમારીઓનો ઇલાજ કરવાનો પ્રયત્ન કરશે નહીં એક બીજાના મનનો ઇલાજ કરી શકે છે. જો માનસિક ઇલાજની અસર કરવી હોય તો દરેક મન તેના પોતાના ચિકિત્સક હોવા જોઈએ. તે જે કંઇ કરી શકે તે બીમારીની પ્રકૃતિની સત્યતાને બીજાના મગજને સ્પષ્ટ કરવા, અને માંદગીના મૂળ અને તેના ઇલાજને અસરકારક રીતે બતાવવાની રીત બતાવશે. આ મોંના શબ્દો દ્વારા થઈ શકે છે અને માનસિક સારવાર અથવા રહસ્યમય tenોંગની જરૂર નથી. પરંતુ જો સત્ય જોવામાં આવે તો તે માનસિક અને ખ્રિસ્તી વિજ્ bothાન બંનેના મૂળમાં પ્રહાર કરે છે કારણ કે તે બંનેના સિદ્ધાંતોને નકારી કા .ે છે.

કોઈના પોતાના અથવા બીજાના માનસિક કાર્યવાહીને અનુસરવાની ક્ષમતા અને ખરેખર કારણો જોવાની ક્ષમતા, માનસિક અને ખ્રિસ્તી વૈજ્ઞાનિકોના દાવાને નકારી કાઢે છે?

બંને પ્રકારના “વૈજ્ .ાનિકો” ના દાવાઓ નકાર અને પુષ્ટિના સ્વરૂપમાં છે. શિક્ષકો અને ઉપચાર કરનારાઓની સ્થિતિ લેતા તેઓ વિજ્ asાન તરીકે વિચાર વિશ્વના રહસ્યો શીખવવા માટેની તેમની ક્ષમતા પર ભાર મૂકે છે. તેઓ પદાર્થના અસ્તિત્વ અને મનની સર્વોચ્ચતા પર ભાર મૂકે છે, અથવા તેઓ દુષ્ટતા, રોગ અને મૃત્યુના અસ્તિત્વને નકારે છે. છતાં તેઓ ભૌતિકશાસ્ત્રની દુનિયામાં પોતાને નેતા તરીકે સ્થાપિત કરે છે તે સાબિત કરવા માટે કે પદાર્થ અસ્તિત્વમાં નથી, ત્યાં કોઈ દુષ્ટતા નથી, અને ત્યાં કોઈ રોગ નથી, કોઈ મૃત્યુ નથી, તે રોગ ભૂલ છે, મૃત્યુ એક જુઠ્ઠાણું છે. પરંતુ પદાર્થ, રોગ અને ભૂલના અસ્તિત્વ વિના, તેઓ અસ્તિત્વમાં નથી તેવા રોગની સારવાર માટે ફી મેળવીને જીવી શક્યા ન હતા, અથવા રોગ, પદાર્થ અને અસ્તિત્વને શીખવવા માટે મોંઘા ચર્ચો અને શાળાઓ સ્થાપિત કરી શક્યા નહીં. દુષ્ટ. વિજ્ ofાનનું નામ, જેને વૈજ્ .ાનિકોએ પૂર્વનિર્ધારિત શરતો હેઠળ ચકાસી શકાય તેવા કાયદાઓ પર કમાવ્યા અને લાગુ કર્યા છે, તેઓ લે છે અને પછી તેઓ આ કાયદાઓને નકારે છે. પોતાને ભ્રમિત કરીને, તેઓ અન્યને ભ્રમિત કરે છે, અને તેથી તેઓ પોતે બનાવેલા ભ્રાંતિની દુનિયામાં રહે છે. માનસિક ક્રિયાઓ જોવાની ક્ષમતા, મનને ફેન્સીથી મોહિત કરે છે કારણ કે તે માનસિક કારણોથી શારીરિક પ્રભાવોનું વ્યુત્પત્તિ દર્શાવે છે, જેમ કે તિરસ્કાર, ભય, ક્રોધ અથવા વાસનાની ક્રિયા. પોતાના મનની કામગીરી જોવાની ક્ષમતા પણ તેની સાથે કોઈના શારીરિક શરીરને મન સિવાયની વસ્તુ તરીકે તપાસવાની ફેકલ્ટી લાવે છે, અને આ બધું ક્રિયાના દરેક વિમાનની તથ્યો અને કોઈપણ વિમાન પર મનની ક્રિયાને સાબિત કરે છે. આટલું વિકસિત મગજ માનસિક કે ખ્રિસ્તી વૈજ્ scientistsાનિકોના દાવાને કદી માન્યતા આપી શકતું નથી કારણ કે તે દાવા ખોટા હોવાનું માનવામાં આવશે, અને જો તેમના "વિજ્ scientistsાનીઓ" માંના દરેક વિમાન પરની તથ્યો જોવામાં સમર્થ હોવા જોઈએ, તો તે લાંબા સમય સુધી રહી શકશે નહીં “ વૈજ્ .ાનિક ”અને તે જ સમયે તથ્યો જુઓ.

ખ્રિસ્તી અથવા માનસિક વૈજ્ઞાનિકોની ઉપદેશોની સ્વીકૃતિ અને અભ્યાસના પરિણામો શું છે?

પરિણામો, થોડા સમય માટે, મોટાભાગના કેસોમાં સૌથી વધુ ફાયદાકારક લાગે છે કારણ કે બનાવેલ ભ્રાંતિ નવી છે અને ભ્રાંતિનું જીવન ફક્ત એક સમય અને એક સમય માટે ટકી શકે છે. પરંતુ દરેક ભ્રાંતિથી પ્રતિક્રિયા આવવી જ જોઇએ, જે તેની સાથે વિનાશક પરિણામો લાવશે. તેમના સિદ્ધાંતોનું શિક્ષણ અને અભ્યાસ માનવતા સામેના સૌથી ભયંકર અને દૂરના ગુનાઓમાંથી એક છે કારણ કે તે મનને કોઈ પણ વિમાનમાં હોવાને કારણે તથ્યોને નકારવા દબાણ કરે છે. આ રીતે માનવામાં આવતા મનને ફેન્સીથી તથ્યને અલગ બનાવવામાં અક્ષમ બનાવવામાં આવે છે, અને તેથી તે કોઈપણ વિમાનમાં સત્યને સમજવા માટે અસમર્થ હોય છે. મન નકારાત્મક, અનિશ્ચિત બને છે, અને જે પણ આહ્વાન કરે છે તેને નકારે છે અથવા ખાતરી આપશે અને તેની ઉત્ક્રાંતિ આમ ધરપકડ કરવામાં આવે છે, તે એક નંખાઈ શકે છે.

શા માટે ઘણા માનસિક ઉપચાર કરનારાઓ સમૃદ્ધ થાય છે જો તેઓ ઉપચારનો પ્રભાવ લાવતા નથી, અને જો તેઓ પોતાને રજૂ કરે તેવું ન હોય, તો શું તેમના દર્દીઓ હકીકત શોધી શકશે નહીં?

બધા ઉપચાર કરનારા ઇરાદાપૂર્વકની છેતરપિંડી નથી. તેમાંના કેટલાક માને છે કે તેઓ તેમના હેતુઓ વિશે વધુ નજીકથી તપાસ ન કરે તો પણ તેઓ સારું કામ કરી રહ્યા છે. એક સફળ માનસિક ઉપચાર કરનાર સમૃદ્ધ છે કારણ કે તેણે પોતાની જાતને પૃથ્વીની મહાન આત્માનો સેવક બનાવી લીધો છે અને પૃથ્વી આત્મા તેને બદલો આપે છે. કે તેઓ અસરકારક અસર કરે છે તે કોઈને ઇલાજ નથી કરતું જે તેમના વિશે જાણે છે અથવા તેમનું કાર્ય નકારશે નહીં. પરંતુ ઉપાય અસરકારક છે તે માધ્યમ અને પ્રક્રિયાઓ, ઉપચાર કરનારાઓ જાણે નથી. સ્વસ્થ રૂઝ આવનાર વ્યક્તિને દર્દી માટે પ્રતિકૂળ પ્રકાશમાં પોતાનું પ્રતિનિધિત્વ કરવાની અપેક્ષા ન હોત, પરંતુ બધા દર્દીઓ તે રૂમમાં રૂઝ આવવા માટે જોતા નથી, જેમાં તે તેમને મળતા આવે. જો આપણે કેટલાક દર્દીઓની માનતા રાખીએ જેની સારવાર મટાડનારાઓ દ્વારા કરવામાં આવી છે, તો આ એક બિનતરફેણકારી પ્રકાશમાં જોવામાં આવશે. દર્દીઓની સારવાર માટે ઉદ્ભવેલા પ્રશ્નોમાંથી એક એ છે કે જ્યારે કોઈ દર્દી માનસિક નિયંત્રણમાં હોય અથવા તેના સૂચનો પ્રાપ્ત કરવા માટે ઓછામાં ઓછું પૂરતું ન આવે ત્યારે તાલીમ આપનાર તેના દર્દીને શું સૂચવે છે. તે જાણીને આશ્ચર્ય થશે નહીં કે માનસિક વ્યવસાયમાં અપ્રમાણિક ઉપચાર કરનારાઓ છે, કેમ કે દરેક વેપાર અથવા વ્યવસાયમાં છે. સૈદ્ધાંતિક માણસને આપવામાં આવતી તક અને લાલચ મહાન છે, જેમાં માનસિક સૂચન અથવા નિયંત્રણ દ્વારા ઉદાર અને આભારી દર્દીના મગજમાં અસર કરવી એ સરળ બાબત છે કે મોટી ફી અથવા ભેટની ઉપચારકની સ્વીકૃતિ પર આગ્રહ રાખવી, ખાસ કરીને જ્યારે પે-ટેરન્ટ માને છે કે તેનો ફાયદો થયો છે.

શું ઇસુ અને ઘણા સંતો માનસિક ઉપાયથી શારિરીક બિમારીઓ ઉપજાવે છે અને જો તે ખોટું હતું?

તે દાવો કરવામાં આવે છે, અને અમે તે શક્ય અને સાચું માનીએ છીએ કે ઈસુ અને ઘણા સંતોએ માનસિક રીતે શારીરિક બિમારીઓનો ઇલાજ કર્યો છે અને અમને એમ કહેવામાં કોઈ ખચકાટ નથી કે જો તેઓ જાણતા હતા કે તેઓ શું કરી રહ્યા હતા. ઈસુ જાણતા હતા કે ઉપચારની અસરમાં તે શું કરી રહ્યો છે તે અંગે અમને કોઈ શંકા નથી, અને ઘણા સંતો પાસે પણ માનવજાત માટે ઘણું જ્ andાન અને મહાન સારી ઇચ્છા હતી, પરંતુ ઈસુ અને સંતોએ તેમના ઉપચાર માટે કોઈ પૈસા પ્રાપ્ત કર્યા ન હતા. જ્યારે આ પ્રશ્ન તે લોકો દ્વારા ઉપસ્થિત કરવામાં આવે છે જેઓ ઉપચાર કરનારાઓના કાર્યને પસંદ કરે છે ત્યારે તેઓ હંમેશા આ હકીકત વિશે વિચારવાનું બંધ કરતા નથી. ઈસુના વિપરીત અને અસ્પષ્ટરૂપે એવું લાગે છે કે ક્યાં તો ઈસુ અથવા તેના શિષ્યો અથવા કોઈપણ સંતો માટે પ્રત્યેક દર્દીની મુલાકાત માટે આટલો ચાર્જ લેવામાં આવે છે, ઉપાય અથવા કોઈ ઉપાય નથી, અથવા એક પાઠથી પાંચ ડોલર સુધીનો પાઠ, વર્ગમાં લેવામાં આવે છે. , કેવી રીતે મટાડવું તે શિષ્યોને શીખવવા માટે. કારણ કે ઈસુએ ઘણી બિમારીઓને સાજા કરી દીધી છે, માનસિક ઉપચારના વ્યવસાયમાં પોતાને સ્થાપિત કરવા માટે કોઈ લાઇસન્સ નથી. જે પણ ઈસુની જેમ જીવન જીવવા તૈયાર છે, તેને સાજા કરવાનો અધિકાર હશે, પરંતુ તે તેના સાથી માટે પ્રેમથી સાજા થશે, અને કદી મહેનતાણું સ્વીકારશે નહીં. ઈસુ જ્ knowledgeાનથી સાજો થયા. જ્યારે તેણે કહ્યું કે "તારા પાપો તને માફ કરવામાં આવે છે", ત્યારે તેનો સીધો અર્થ એ હતો કે પીડિત વ્યક્તિએ તેના ગુનાની દંડ ચૂકવી છે. આ જાણીને ઈસુએ તેમના જ્ knowledgeાન અને શક્તિનો ઉપયોગ કરીને તેને વધુ દુ sufferingખમાંથી મુક્તિ અપાવ્યો, આમ કાયદાની વિરુદ્ધ સુસંગતતા સાથે કામ કર્યું. ઈસુ, અથવા કોઈ જ્ knowledgeાન ધરાવતા, તેમની પાસે આવતા દરેકને કચરો કાપી શકતા નહીં, પરંતુ ફક્ત તે જ લોકોને કાયદાની અંદર ઇલાજ કરી શકતા. તે પોતે જ કાયદા હેઠળ આવ્યો ન હતો. તે કાયદાથી ઉપર હતો; અને તેની ઉપર હોવાથી તે તે બધાને જોઈ શક્યો જે કાયદા હેઠળ આવ્યા અને તેનાથી પીડાય. તે શારીરિક, નૈતિક અથવા માનસિક રોગથી રાહત આપી શકે છે. નૈતિક ગુનેગારોએ જ્યારે તેઓને પોતાનું ખોટું જોવા માટે જરૂરી દુ .ખ સહન કર્યું હતું, અને જ્યારે તેઓ ખરેખર વધુ સારું કરવાની ઇચ્છા રાખતા હતા ત્યારે તેઓ દ્વારા ઉપચાર કરવામાં આવ્યો હતો. માનસિક કારણોસર ઉદ્દભવેલા લોકોની સારવાર ત્યારે જ થઈ શકે છે જ્યારે શારીરિક પ્રકૃતિની માંગણીઓનું પાલન કરવામાં આવ્યું હતું, જ્યારે તેમની નૈતિક આદતોમાં ફેરફાર કરવામાં આવ્યો હતો, અને જ્યારે તેઓ તેમની વ્યક્તિગત જવાબદારીઓ સંભાળવા અને તેમની વ્યક્તિગત ફરજો નિભાવવા માટે તૈયાર હતા. જ્યારે આવા ઈસુ પાસે આવ્યા ત્યારે તેમણે તેમના જ્ knowledgeાન અને શક્તિનો ઉપયોગ કરીને તેમને વધુ વેદનાથી મુક્તિ આપી હતી કારણ કે તેઓએ પ્રકૃતિનું દેવું ચૂકવ્યું હતું, તેઓના ખોટા કૃત્યથી પસ્તાવાયા હતા, અને તેમના આંતરિક સ્વભાવમાં તેમની જવાબદારી સ્વીકારવા અને નિભાવવા માટે તૈયાર હતા. તેમને મટાડ્યા પછી તે કહેશે: “જાઓ અને હવે પાપ ન કરો.”

જો માનસિક પ્રક્રિયાઓ દ્વારા શારીરિક બિમારીઓનો ઉપચાર કરવા માટે અથવા 'વિજ્ teachingાન શિક્ષણ' આપવા માટે પૈસા પ્રાપ્ત કરવું ખોટું છે, તો શાળાની શિક્ષિકાને ભણતરની કોઈ પણ શાખામાં વિદ્યાર્થીઓને સૂચના આપવા માટે પૈસા મેળવવું પણ ખોટું નથી?

માનસિક અથવા ખ્રિસ્તી વિજ્ ofાનના શિક્ષક અથવા ઉપચારક અને શિક્ષણની શાળાઓમાં શિક્ષક વચ્ચે થોડી તુલના છે. એકમાત્ર બિંદુ કે જેમાં તેઓ સમાન છે તે છે કે બંનેના ઉપદેશ તેમના દર્દીઓ અથવા વિદ્યાર્થીઓના મન સાથે છે. અન્યથા તેઓ તેમના દાવા, હેતુ, પ્રક્રિયાઓ અને પરિણામોમાં અલગ છે. શાળાઓનો વિદ્યાર્થી શીખે છે કે આંકડા અમુક મૂલ્યો ધરાવે છે; કે અમુક આકૃતિઓના ગુણાકાર હંમેશાં સમાન ચોક્કસ પરિણામ આવે છે, અને ક્યારેય, કોઈ પણ સંજોગોમાં શિક્ષક વિદ્યાર્થીને કહેતો નથી કે ત્રણ ગુણ્યા ચાર બે છે, અથવા બે વાર બાર બનાવે છે. એકવાર વિદ્યાર્થી ગુણાકાર કરવાનું શીખી જાય છે, તે હંમેશાં આંકડાઓના ગુણાકારમાં બીજાના નિવેદનની સત્યતા અથવા ખોટી સાબિત કરી શકે છે. કોઈ પણ સંજોગોમાં ઉપચારક તેના દર્દી-વિદ્યાર્થીને ચોકસાઈ જેવી કંઈપણ સૂચના આપવા સક્ષમ નથી. વિદ્વાન બુદ્ધિશાળી હોય તેવા અન્ય લોકોને તેના વિચારોની યોગ્ય ગોઠવણ અને સરળ અભિવ્યક્તિના હેતુ અને સુવિધા માટે વ્યાકરણ અને ગણિત શીખે છે. માનસિક ઉપચાર કરનાર અથવા ક્રિશ્ચિયન સાયન્ટિસ્ટ પોતાના વિદ્યાર્થીઓને નિયમો અથવા ઉદાહરણ દ્વારા બીજાના નિવેદનોને સાબિત અથવા ખોટી રીતે શીખવતો નથી, અથવા પોતાના વિચારોની ગોઠવણ કરે છે અને તેમને તેમની માન્યતા ન હોય તેવા લોકો માટે સુગમ રીતે વ્યક્ત કરવા અથવા મંજૂરી આપવા માટે શીખવતું નથી. તેમની માન્યતાઓ અને નિવેદનો તેઓ માટે યોગ્ય છે તે માટે તેમની લાયકાત પર standભા રહેવાની. શિક્ષણની શાળાઓ વિદ્યાર્થીને વિમાનમાં રહેતી વિમાનની તથ્યોને સમજવા માટે, ઉપયોગી અને સમાજના બુદ્ધિશાળી સભ્યને સક્ષમ બનાવવાના હેતુથી અસ્તિત્વમાં છે. “વૈજ્ ;ાનિક” મટાડનાર પોતાની પ્રક્રિયાઓ દ્વારા બીજા “વૈજ્ ;ાનિક” ના દાવાઓને સાબિત અથવા પ્રદર્શિત કરતું નથી, અથવા ઉપચાર કરનાર વિદ્યાર્થી તેના પોતાના અથવા બીજા કોઈ શિક્ષકના દાવાઓની સત્યતાને કોઈ ચોક્કસતા સાથે સાબિત કરતો નથી; પરંતુ શાળાઓના વિદ્યાર્થી સાચા કે ખોટા તે શીખે છે તે સાબિત કરી શકે છે અને કરે છે. શાળાઓના શિક્ષક માનસિક રીતે શારીરિક બિમારીઓનો ઉપચાર શીખવવાનું preોંગ કરતા નથી, પરંતુ “વૈજ્ .ાનિક” કરે છે, અને તેથી તે શાળાઓમાં શિક્ષક સાથે સમાન વર્ગમાં નથી. શાળાઓમાં શિક્ષક ઇન્દ્રિય માટે સ્પષ્ટ છે તે બાબતોને સમજવા માટે તેના વિદ્યાર્થીની દિમાગની તાલીમ આપે છે, અને તે પૈસાની ચૂકવણી કરે છે જે સંવેદનામાં પુરાવા છે; પરંતુ માનસિક અથવા ખ્રિસ્તી વૈજ્ .ાનિક તેના દર્દી-વિદ્યાર્થીના મનને સંવેદનાઓથી સ્પષ્ટ થતા તથ્યોનો વિરોધાભાસ, નામંજૂર અને ના પાડવાની તાલીમ આપે છે, અને તે જ સમયે તેણીના પૈસામાં ચૂકવણી કરે છે, અને સંવેદનાના પુરાવા અનુસાર. જેથી એવું લાગે છે કે શાળાના શિક્ષકે જે વિમાનમાં તે રહે છે અને ભણે છે તે વિમાન મુજબ તેની સેવાઓ માટે ચૂકવણી તરીકે પૈસા મેળવવામાં કોઈ ખોટું નથી; જ્યારે માનસિક વૈજ્ .ાનિક અથવા ખ્રિસ્તી વૈજ્ .ાનિકે ઇન્દ્રિયોના પુરાવા સામે સ્વસ્થ થવાનો દાવો કરવો અથવા શીખવવું યોગ્ય નથી, અને તે જ સમયે તે જે ઇન્દ્રિયોને નકારે છે તે મુજબ પગાર લે છે અથવા તેમ છતાં તે ભોગવે છે. પરંતુ માની લો કે શાળાઓના શિક્ષકે તેમની સેવાઓ માટે પૈસા મેળવવું ખોટું છે. તે ખોટું સાજો કરનારને સમાન ખોટા દોષિત ઠેરવવાનું યોગ્ય બનાવશે નહીં, અથવા તે કોઈ પણ રીતે તેને તેના પોતાના ખોટા કૃત્યની જવાબદારીથી છૂટકારો આપશે નહીં.

એચડબલ્યુ પર્સિઅલ