આ

શબ્દ

ઑક્ટોબર 1913

મિત્રો સાથે મોમેન્ટો

શુદ્ધિકરણના સિદ્ધાંતનું તર્ક શું છે અને તે કર્મના કાયદા સાથે કેવી રીતે સમાધાન થઈ શકે છે?

જો પ્રાયશ્ચિત શાબ્દિક રૂપે લેવામાં આવે, અને પ્રાયશ્ચિતને જરૂરી બનાવ્યું તે કારણો શાબ્દિક રીતે ધ્યાનમાં લેવા જોઈએ, તો સિદ્ધાંતનું કોઈ તર્કસંગત વિવરણ નથી; કોઈ સમજૂતી તર્કસંગત હોઈ શકે નહીં. સિદ્ધાંત તર્કસંગત નથી. ઇતિહાસમાં થોડીક વસ્તુઓ પ્રસૂતિના સિદ્ધાંત રૂપે, કદરૂપું, નિષ્ઠુરતામાં બર્બર, તર્કથી આક્રમક અને ન્યાયનો આદર્શ છે. સિદ્ધાંત છે:

એકમાત્ર ભગવાન, બધા સમય દરમ્યાન સ્વયંભુ, સ્વર્ગ અને પૃથ્વી અને બધી વસ્તુઓની રચના કરી. ઈશ્વરે નિર્દોષતા અને અજ્ manાનતામાં માણસને બનાવ્યો, અને તેને લલચાવવા માટે આનંદ બગીચામાં મૂક્યો; અને ભગવાન તેમના લલચાવનારું બનાવ્યું; અને ઈશ્વરે માણસને કહ્યું કે જો તે લાલચમાં આવશે તો તે મરી જશે; અને ઈશ્વરે આદમ માટે પત્ની બનાવી અને તેઓએ તે ફળ ખાધું જે ભગવાન તેમને ખાવા માટે પ્રતિબંધિત કરે છે, કારણ કે તેઓ માને છે કે તે સારું ખોરાક છે અને તેમને સમજદાર બનાવશે. પછી ભગવાન પૃથ્વી પર શ્રાપ આપ્યો, અને આદમ અને હવાને શ્રાપ આપ્યો અને તેમને બગીચામાંથી કા ofી મુક્યા, અને બાળકોને તેઓએ આગળ લાવવા જોઈએ તેવો શાપ આપ્યો. અને દુ Adamખ અને દુ sufferingખ અને મૃત્યુનો શાપ એ બધી ભાવિ માનવજાત પર હતો કારણ કે આદમ અને હવાએ જે ફળ ખાવાનું ભગવાનને મનાવ્યું હતું તે ખાવાથી. ભગવાન શ્રાપને દૂર કરવા લોહીના બલિદાન તરીકે ઈસુએ ત્યાં સુધી તેમના શ્રાપને રદ કરી શક્યા કે ન કરી શકે ત્યાં સુધી કે, “તેણે પોતાનો એકમાત્ર પુત્ર” ઈસુને આપ્યો. ઈશ્વરે માનવજાતના ખોટા કામ માટે પ્રાયશ્ચિત રૂપે ઈસુને એ શરતે સ્વીકાર્યું કે “જે કોઈ તેના પર વિશ્વાસ કરે છે તેનો નાશ ન થવો જોઈએ,” અને વચન સાથે કે એવી માન્યતાથી તેઓને “શાશ્વત જીવન મળશે.” ઈશ્વરના શાપને કારણે, તેમણે આત્મા કે જેણે વિશ્વમાં જન્મેલા દરેક શરીર માટે બનાવ્યો હતો, તે નકામું હતું, અને પ્રત્યેક આત્મા જે તે બનાવે છે તે વિનાશકારી છે, દુ worldખમાં પીડાય છે; અને, શરીરના મૃત્યુ પછી આત્મા નરકમાં ડૂબી ગયો છે, જ્યાં તે મરી શકતો નથી, પરંતુ અંત વિના યાતનાઓ ભોગવવી જ જોઇએ, સિવાય કે મૃત્યુ પહેલાં આત્મા પોતાને પાપી માને નહીં, અને માને છે કે ઈસુ તેને તેના પાપોથી બચાવવા આવ્યા છે. ; ઈસુએ જે રક્તને વધસ્તંભ પર રેડ્યું હોવાનું કહેવામાં આવે છે તે ભગવાન તેના એકમાત્ર દીકરાને પાપ અને આત્માની ખંડણી માટેના પ્રાયશ્ચિત રૂપે સ્વીકારે છે, અને તે પછી આત્માને સ્વર્ગમાં મૃત્યુ પછી દાખલ કરવામાં આવશે.

તેમના ચર્ચના સારા જૂના પ્રભાવો હેઠળના લોકો માટે, અને ખાસ કરીને જો તેઓ વિજ્ .ાનના કુદરતી નિયમોથી પરિચિત ન હોય તો, આ નિવેદનોથી તેમની પરિચિતતા તેમની અકુદરતી પર નિયંત્રણ કરશે અને તેમને વિચિત્ર દેખાતા અટકાવશે. જ્યારે કારણસર પ્રકાશમાં તપાસ કરવામાં આવે છે, ત્યારે તેઓ તેમની નગ્ન અવ્યવસ્થામાં જોવા મળે છે, અને નરકની બધી ધમકીભર્યા અગ્નિઓ આવા સિદ્ધાંતની નિંદા કરતા જોતાં અટકાવી શકતા નથી. પરંતુ જેણે સિદ્ધાંતનો નિંદા કરે છે તે ભગવાનને નકારી ન શકે. ભગવાન સિદ્ધાંત માટે જવાબદાર નથી.

પ્રાયશ્ચિતતાના શાબ્દિક સિદ્ધાંતને કોઈ પણ અર્થમાં કર્મના કાયદા સાથે સમાધાન કરી શકાતું નથી, કારણ કે તે પછી પ્રાયશ્ચિત કરવામાં આવેલી સૌથી અન્યાયી અને ગેરવાજબી ઘટના બની હોત, જ્યારે કર્મ ન્યાયનો operaપરેટિવ કાયદો છે. જો પ્રાયશ્ચિત કરવું એ દૈવી ન્યાયનું કૃત્ય હતું, તો દૈવી ન્યાય કોઈ નશ્વરના અન્યાયી કૃત્યો કરતાં કોઈ ખોટી રીતે અને અન્યાયી હોત. એવું કોઈ પિતા છે કે જેણે પોતાના એકમાત્ર પુત્રને સતાવવા અને તેને વધસ્તંભ પર ચડાવવાની, ખૂન કરવાની, પોતાની દ્વારા બનાવવામાં આવેલા ઘણા માણસો દ્વારા આપ્યા હતા, અને જેમણે, તેમની ખુશીને અનુલક્ષીને કેવી રીતે વર્તવું તે જાણતા ન હોવાને કારણે, તેમણે જાહેર કર્યું હતું તેમના પર વિનાશનો શાપ; ત્યારબાદ તેણે તેના શ્રાપથી પસ્તાવો કર્યો હતો અને જો તેઓ માને છે કે તેણે માફ કરી દીધો હોત તો તેઓને માફ કરવાની સંમતિ આપી હતી, અને તેમના પુત્રના મૃત્યુ અને મૃત્યુને કારણે તેઓએ તેમના કાર્યોથી માફી આપી હતી.

દૈવી જેવા ક્રિયાના માર્ગ વિશે વિચારવું અશક્ય છે. કોઈ તેને માનવી માનતો ન હતો. ન્યાયી રમત અને ન્યાયના પ્રત્યેક પ્રેમી, માણિકિન્સ પ્રત્યે દયા કરે, પુત્ર પ્રત્યે સહાનુભૂતિ અને મિત્રતા અનુભવે અને પિતાને સજાની માંગ કરે. ન્યાયનો પ્રેમી એવી કલ્પનાને વખોડે કે માણિકિંસે તેમના ઉત્પાદકની માફી લેવી જોઈએ. તે માંગ કરશે કે નિર્માતાએ તેમને મેનિકિન્સ બનાવવા બદલ તેમની પાસેની માફી લેવી જોઈએ, અને ભારપૂર્વક જણાવ્યું હતું કે નિર્માતાએ તેની ઘણી ભૂલો બંધ કરવી જોઈએ અને તેને સુધારવી જોઈએ અને તેણે કરેલી બધી ભૂલો સારી કરવી જોઈએ; કે તેણે કાંઈ પણ તે દુ theખ અને દુ withખ દૂર કરવું જોઈએ જેણે તેને દુનિયામાં લાવ્યું હતું અને જેને તેણે પૂર્વ-જ્ toાન હોવાનો દાવો કર્યો હતો, અથવા તો, તેણે પોતાની વ્યૂહરચના આપવી જ જોઇએ, એટલું જ નહીં માત્ર તર્ક શક્તિ પૂરતી તેના હુકમોના ન્યાય પર સવાલ કરો, પરંતુ તેમણે કરેલા કાર્યોમાં થોડો ન્યાય જોવા માટે સક્ષમ કરવા માટે પૂરતી બુદ્ધિથી, જેથી તેઓ વિશ્વમાં તેમની જગ્યા લઈ શકે અને ગુલામ બનવાને બદલે તેમને સોંપાયેલ કાર્ય સાથે સ્વેચ્છાએ આગળ વધી શકે, જેમાંથી કેટલાક અણગમતી વૈભવી અને આનંદ, સ્થિતિ અને લાભ કે જે સંપત્તિ અને સંવર્ધન આપી શકે છે, અને બીજાને ભૂખ, દુ hungerખ, દુ sufferingખ અને રોગ દ્વારા જીવન દ્વારા ચલાવવામાં આવે છે.

બીજી બાજુ, કોઈ અહંકાર અથવા સંસ્કૃતિ એ માણસના કહેવા માટે પૂરતું વ warrantરંટ નથી: માણસ ઉત્ક્રાંતિનું ઉત્પાદન છે; ઉત્ક્રાંતિ એ અંધ બળ અને અંધ પદાર્થની ક્રિયાનું પરિણામ અથવા પરિણામ છે; મૃત્યુ બધા અંત; ત્યાં કોઈ નર્ક નથી; કોઈ તારણહાર નથી; ભગવાન નથી; બ્રહ્માંડમાં કોઈ ન્યાય નથી.

તે કહેવું વધુ વાજબી છે: બ્રહ્માંડમાં ન્યાય છે; ન્યાય માટે કાયદાની યોગ્ય ક્રિયા છે, અને બ્રહ્માંડ કાયદા દ્વારા ચાલવું આવશ્યક છે. જો મશીન શોપ ચલાવવા માટે કાયદો જરૂરી છે, જેથી તેને તોડવામાં ન આવે, તો બ્રહ્માંડની મશીનરી ચલાવવા માટે કાયદો ઓછો જરૂરી નથી. કોઈ સંસ્થા માર્ગદર્શિકા અથવા સંચિત બુદ્ધિ વિના ચલાવી શકાતી નથી. બ્રહ્માંડમાં તેની કામગીરીને માર્ગદર્શન આપવા માટે પૂરતી બુદ્ધિ હોવી આવશ્યક છે.

પ્રાયશ્ચિતની માન્યતામાં થોડું સત્ય હોવું આવશ્યક છે, જે લગભગ બે હજાર વર્ષથી લોકોના હૃદયમાં જીવે છે અને સ્વાગત કરે છે, અને આજે લાખો સમર્થકો છે. પ્રાયશ્ચિતનો સિધ્ધાંત માણસના ઉત્ક્રાંતિની ભવ્ય મૂળભૂત સત્યતાઓ પર આધારિત છે. આ સત્યને અશિક્ષિત અને અવિકસિત દિમાગથી ઘેરાયેલું અને વિકૃત કરવામાં આવ્યું હતું, દિમાગ કલ્પના કરવા માટે પૂરતા પરિપક્વ નથી. ક્રૂરતા અને કતલના પ્રભાવ હેઠળ તે સ્વાર્થથી પોષાય છે, અને અજ્ ofાનતાના અંધકાર યુગમાં તેના વર્તમાન સ્વરૂપમાં વધારો થયો છે. લોકોએ પ્રાયશ્ચિતના સિદ્ધાંત પર સવાલ ઉઠાવવાનું શરૂ કર્યું તે પછી પચાસ વર્ષથી ઓછા સમય થયા છે. આ સિદ્ધાંત જીવ્યો છે અને જીવે છે કારણ કે માણસને તેના ભગવાન સાથેના વ્યક્તિગત સંબંધના વિચારમાં અને કેટલાકના સારા માટે આત્મ-બલિદાન આપવાના વિચારમાં થોડું સત્ય છે. લોકો હવે આ બંને વિચારો વિશે વિચારવા લાગ્યા છે. માણસનો તેના ભગવાન સાથેનો અંગત સંબંધ, અને અન્ય લોકો માટે આત્મ બલિદાન, પ્રાયશ્ચિતતાના સિદ્ધાંતમાં બે સત્ય છે.

માણસ એ સામાન્ય શબ્દ છે જેનો ઉપયોગ માનવ સંસ્થાને તેના અનેક સિધ્ધાંતો અને સ્વભાવથી નિયુક્ત કરવા માટે કરવામાં આવે છે. ખ્રિસ્તી મત મુજબ માણસ આત્મા, આત્મા અને શરીરનો ત્રિગુણો છે.

શરીર પૃથ્વીના તત્વોથી બનાવવામાં આવ્યું હતું, અને તે શારીરિક છે. આત્મા એ સ્વરૂપ છે કે જેમાં ભૌતિક પદાર્થ edાળવામાં આવે છે, અને જેમાં ઇન્દ્રિયો હોય છે. તે માનસિક છે. ભાવના એ સાર્વત્રિક જીવન છે જે આત્મા અને શરીરમાં પ્રવેશ કરે છે અને જીવંત બનાવે છે. તેને આધ્યાત્મિક કહેવામાં આવે છે. આત્મા, આત્મા અને શરીર કુદરતી માણસ બનાવે છે, જે માણસ મરે છે. મૃત્યુ સમયે, માણસની ભાવના અથવા જીવન સાર્વત્રિક જીવનમાં પાછું આવે છે; ભૌતિક શરીર, હંમેશાં મૃત્યુ અને વિસર્જનને આધિન, ભૌતિક તત્વોમાં વિઘટન દ્વારા પરત આવે છે જેમાંથી તે બનેલું હતું; અને, આત્મા, અથવા શારીરિક, શેડો-જેવા સ્વરૂપનું શરીરના વિસર્જનથી વિલીન થઈ જાય છે અને તે અપાર્થિવ તત્વો અને માનસિક દુનિયાથી શોષાય છે જ્યાંથી તે આવ્યો છે.

ખ્રિસ્તી સિદ્ધાંત મુજબ, ભગવાન એકતામાં ત્રૈક્ય છે; પદાર્થની એકતામાં ત્રણ વ્યક્તિઓ અથવા સાર. ભગવાન પિતા, ભગવાન પુત્ર, અને ભગવાન પવિત્ર ઘોસ્ટ. ભગવાન પિતા નિર્માતા છે; ભગવાન પુત્ર તારણહાર છે; ભગવાન પવિત્ર ઘોસ્ટ દિલાસો આપનાર છે; આ ત્રણેય એક દિવ્ય અસ્તિત્વમાં રહે છે.

ભગવાન મન છે, સ્વ-અસ્તિત્વમાં છે, તે વિશ્વ અને તેની શરૂઆત પહેલાં છે. ભગવાન, મન, પ્રકૃતિ અને દેવત્વ તરીકે પ્રગટ થાય છે. પ્રકૃતિ દ્વારા અભિનય કરતું મન મનુષ્યનું શરીર, રૂપ અને જીવન બનાવે છે. આ કુદરતી માણસ મૃત્યુને આધિન છે અને જેણે મરી જવું જોઈએ, સિવાય કે મૃત્યુ ઉપર અમરત્વની દૈવી દખલ દ્વારા raisedભા કર્યા સિવાય.

મન ("ભગવાન પિતા," "સ્વર્ગમાંના પિતા") એ ઉચ્ચ મન છે; જે પોતાનો એક ભાગ, એક કિરણ ("તારણહાર," અથવા, "ભગવાન પુત્ર") મોકલે છે, નીચું મન, સમય માટે માનવ નશ્વર માણસમાં પ્રવેશવા અને જીવવા માટે; તે સમયગાળા પછી, નીચું મન, અથવા ઉચ્ચથી કિરણ, નશ્વરને તેના પિતા પાસે પાછો ફરવા માટે છોડી દે છે, પરંતુ તેની જગ્યાએ બીજું મન મોકલે છે ("પવિત્ર ભૂત," અથવા, "સહાયક," અથવા "એડવોકેટ"), સહાયક અથવા શિક્ષક, જેણે અવતાર મનને તેના તારણહાર તરીકે સ્વીકાર્યું અથવા સ્વીકાર્યું હતું તેની સહાય કરવા માટે, તેનું લક્ષ્ય પૂર્ણ કરવા માટે, જે કાર્ય માટે તે અવતાર આપ્યો હતો. દૈવી મનના એક ભાગનો અવતાર, જેને ખરેખર ભગવાનનો પુત્ર કહેવામાં આવે છે, તે પાપમાંથી નશ્વર માણસનો ઉદ્ધાર કરનાર હતો અને હોઈ શકે છે, અને મૃત્યુથી તેના તારણહાર છે. ભયંકર માણસ, માંસનો માણસ, જેમાં તે આવ્યો અથવા આવી શકે છે, તેની અંદર દેવત્વની હાજરી દ્વારા, કેવી રીતે બદલવું તે શીખી શકે છે અને તેની કુદરતી અને નશ્વર સ્થિતિથી દૈવી અને અમર સ્થિતિમાં બદલાઈ શકે છે. જો, માણસે નશ્વરથી અમર સુધીના ઉત્ક્રાંતિને આગળ વધારવાની ઇચ્છા ન રાખવી જોઈએ, તો તેણે મૃત્યુદરના નિયમોને આધિન રહેવું જોઈએ અને મૃત્યુ પામવું જોઈએ.

પૃથ્વીના લોકો એક નશ્વર માણસ અને એક નશ્વર સ્ત્રીમાંથી વસંત થયા નહીં. મનુષ્ય છે તે વિશ્વમાં દરેક નશ્વર પ્રાણીને ઘણા દેવતાઓ દ્વારા નશ્વર પ્રાણી કહેવામાં આવે છે. દરેક મનુષ્ય માટે ભગવાન, મન છે. વિશ્વમાં પ્રત્યેક મનુષ્યનું શરીર પ્રથમ વખત વિશ્વમાં છે, પરંતુ જે દિમાગ વિશ્વના મનુષ્ય દ્વારા, સાથે અથવા તેના દ્વારા વર્તે છે, તે પહેલી વાર હવે એટલું અભિનય કરી રહ્યું નથી. ભૂતકાળમાં મનના અન્ય માનવ શરીર સાથે સમાન વર્ત્યા છે. જો હાલના માનવ શરીર સાથે અથવા તેની સાથે કામ કરતી વખતે અવતાર અને પ્રાયશ્ચિતતાના રહસ્યને ઉકેલવામાં અને તેને પૂર્ણ કરવામાં સફળ ન થાય, તો તે શરીર અને સ્વરૂપ (આત્મા, માનસ) મરી જશે, અને તેની સાથે જોડાયેલ મન ફરીથી અને ત્યાં સુધી અવતાર લેવું પડશે. જ્યાં સુધી પ્રાયશ્ચિત અથવા એક-મન પૂર્ણ ન થાય ત્યાં સુધી પૂરતું જ્ enાન પ્રાપ્ત થાય છે.

કોઈ પણ મનુષ્યમાં મન અવતાર એ ભગવાનનો પુત્ર છે, તે માણસને મૃત્યુથી બચાવવા આવો, જો અંગત માણસને શબ્દનું પાલન કરીને મૃત્યુ પર કાબુ મેળવવાની તેની તારણહારની અસરકારકતા પર વિશ્વાસ હશે, જે તારણહાર, અવતાર મન, જાણીતું બનાવે છે ; અને શિક્ષણ તેની પાસે વ્યક્તિગત માણસના વિશ્વાસ અનુસાર ડિગ્રીમાં જણાવવામાં આવે છે. જો માણસ અવતાર મનને તેના તારણહાર તરીકે સ્વીકારે છે અને તે પછી મેળવેલી સૂચનાનું પાલન કરે છે, તો તે તેના શરીરને અશુદ્ધિઓથી શુદ્ધ કરશે, ખોટી ક્રિયા (પાપ કરવાનું) યોગ્ય ક્રિયા (ન્યાયીપણા) દ્વારા બંધ કરશે અને જ્યાં સુધી તે છૂટા થાય ત્યાં સુધી તેના નશ્વર શરીરને જીવંત રાખશે નહીં. તેના આત્મા, માનસ, તેના શારીરિક શરીરનું સ્વરૂપ, મૃત્યુથી, અને તેને અમર બનાવ્યું. માનવીય નશ્વરની તાલીમ આપવાની આ ક્રિયાક્રમ અને તેને અમરમાં પરિવર્તિત કરવાનું ક્રુસિફિકેશન છે. મન તેના માંસના ક્રોસ પર વધસ્તંભે ચ ;ાયેલું છે; પરંતુ તે વધસ્તંભ દ્વારા નશ્વર, મૃત્યુને આધિન, મૃત્યુને કાબુમાં કરે છે અને અમર જીવન મેળવે છે. પછી નશ્વર અમરત્વ મૂકી છે અને અમર વિશ્વમાં ઉછર્યો છે. ભગવાન પુત્ર, અવતાર મન પછી તેનું લક્ષ્ય પૂર્ણ કરે છે; તેણે તે કામ કર્યું છે જે તે કરવાનું તેમનું કર્તવ્ય છે, જેથી તે સ્વર્ગમાં તેના પિતા પાસે પાછા આવી શકશે, ઉચ્ચ મન, જેની સાથે તે એક બને છે. જો, તેમ છતાં, તે માણસ કે જેમણે અવતાર મનને તેના તારણહાર તરીકે સ્વીકાર્યું છે, પરંતુ જેની શ્રદ્ધા અથવા જ્ knowledgeાન તે પ્રાપ્ત કરેલી શિક્ષાને અનુસરવા માટે પૂરતું નથી, તો અવતાર મનને હજી પણ વધસ્તંભમાં નાખવામાં આવે છે, પરંતુ તે અવિશ્વાસ અને શંકા દ્વારા વધસ્તંભ છે નશ્વરનું. તે એક દૈનિક વધસ્તંભ છે જે મન તેના માંસના ક્રોસમાં અથવા તેના પર રહે છે. માનવ માટે, કોર્સ છે: શરીર મરે છે. નરકમાં મનનું વંશ, એ મૃત્યુ પછીની સ્થિતિ દરમિયાન તેના મનુષ્યિક અને દૈહિક ઇચ્છાઓથી અલગ થવું છે. મરણમાંથી ઉદ્ભવતા, ઇચ્છાઓથી અલગ થવું છે. સ્વર્ગમાં ચડતા જ્યાં તે “ઝડપી અને મૃતનો ન્યાય કરે છે,” એ નક્કી કરીને અનુસરે છે કે નશ્વર શરીર અને માનસની પરિસ્થિતિઓ શું હશે, જેની અસર વિશ્વના આગામી વંશ માટે બનાવવામાં આવશે. બોધ અને પ્રાયશ્ચિત.

તે માણસ માટે, જેનો ઉદ્ધાર થાય છે, જેનું અવતાર મન અમર બનાવે છે, ઈસુનું આખું જીવન ભૌતિક વિશ્વમાં ભૌતિક શરીરમાં રહેતી વખતે પસાર થવું આવશ્યક છે. શરીર મૃત્યુ પામે તે પહેલાં મૃત્યુ પર કાબૂ મેળવવો આવશ્યક છે; નરકમાં વંશનું શરીરની મૃત્યુ પહેલાં હોવું જોઈએ, પછી નહીં, શરીરની મૃત્યુ પહેલાં હોવું જોઈએ; જ્યારે શારીરિક શરીર જીવંત હોય ત્યારે સ્વર્ગમાં ચ asાવવું આવશ્યક છે. આ બધું સભાનપણે, સ્વેચ્છાએ અને જ્ withાનથી થવું જોઈએ. જો તે ન હોય, અને માણસને તારણહાર તરીકે ફક્ત તેના અવતાર મનની માન્યતા છે, અને જો તે સમજતા હોવા છતાં પણ કેવી રીતે મૃત્યુ પહેલાં અમર જીવન પ્રાપ્ત કરે છે, તે મરી જાય છે, તો પછીના સમયે વિશ્વના વાતાવરણમાં ઉતરવાનું અને નશ્વર માણસની અંદર, મન માનવ સ્વરૂપમાં પ્રવેશ કરશે નહીં જેને તેણે અસ્તિત્વમાં બોલાવ્યું છે, પરંતુ મન દિલાસો આપનાર (પવિત્ર ભૂત) ની જેમ કાર્ય કરે છે, જે માનવ આત્માની સેવા કરે છે અને દેવના પુત્રનો વિકલ્પ છે , અથવા મન, જે પહેલાના જીવન અથવા જીવનમાં અવતાર હતું. તે ભગવાનના પુત્ર તરીકે માણસ દ્વારા અગાઉના મનની સ્વીકૃતિને કારણે કાર્ય કરે છે. તે તેની આજુબાજુના દિલાસો આપનાર છે, જે પ્રેરણા આપે છે, સલાહ આપે છે, સૂચના આપે છે, જેથી જો માણસ ઇચ્છે તો, તે અમરત્વ માટેનું કામ આગળ ધપાવી શકે, જે પાછલા જીવનમાં છોડી દેવામાં આવ્યું હતું, મૃત્યુથી ટૂંકું કાપ્યું.

મનુષ્ય જે પ્રકાશ માટે મન તરફ વળશે નહીં, તેઓએ અંધકારમાં રહેવું જોઈએ અને મૃત્યુદરના નિયમોનું પાલન કરવું જોઈએ. તેઓ મૃત્યુને ભોગવે છે, અને તેમની સાથે જોડાયેલ મન જીવન દરમિયાન નરકમાંથી પસાર થવું જોઈએ, અને મૃત્યુ પછી તેના ધરતીનું જોડાણથી અલગ થવું જોઈએ, અને આ યુગ સુધી ચાલવું જોઈએ, જ્યાં સુધી તે પ્રકાશને જોવાની ઇચ્છા અને સક્ષમ ન થાય ત્યાં સુધી અમરત્વ માટે ભયંકર અને તેના પિતૃ સ્રોત સાથે એક બનવા માટે, તેના સ્વર્ગમાં તેના પિતા, જે અજ્oranceાન જ્ knowledgeાનને સ્થાન ન આપે ત્યાં સુધી સંતોષ કરી શકતા નથી, અને અંધકાર પ્રકાશમાં રૂપાંતરિત થાય છે. આ પ્રક્રિયામાં સમજાવાયેલ છે સંપાદકીય લિવિંગ કાયમ, વોલ્યુમ. 16, નંબર 1-2, અને સાઇન માં મિત્રો સાથેની પળો શબ્દ, ભાગ. 4, પૃષ્ઠ 189, અને વોલ્યુમ 8, પાનું 190.

પ્રાયશ્ચિતતાના સિદ્ધાંતની આ સમજણથી કોઈ જોઈ શકે છે કે "અને ભગવાનએ દુનિયાને એટલો પ્રેમ કર્યો કે તેણે પોતાનો એકમાત્ર પુત્ર આપ્યો, કે જે કોઈ પણ તેનામાં વિશ્વાસ કરે છે તેનો નાશ ન થાય, પરંતુ અનંતજીવન પ્રાપ્ત થાય." આ સમજણથી, પ્રાયશ્ચિતતાનો સિધ્ધાંત અનિવાર્ય અખૂટ અને કાયમી ન્યાય, કર્મના નિયમ સાથે સમાધાન થાય છે. આ તેના ભગવાન સાથે માણસના વ્યક્તિગત સંબંધને સમજાવશે.

અન્ય સત્ય, બીજાના સારા માટે આત્મ-બલિદાનનો વિચાર, તેનો અર્થ એ છે કે માણસ તેના મન, તેના પ્રકાશ, તેના તારણહારને શોધી અને અનુસર્યા પછી, અને મૃત્યુને જીત્યો છે અને અમર જીવન પ્રાપ્ત કરે છે અને પોતાને મરણહીન હોવાનું જાણે છે, પછી તે કરશે તેણે એકલા પોતાના માટે જ મેળવેલ સ્વર્ગની ખુશી સ્વીકારશો નહીં, પરંતુ, મૃત્યુ પરની તેની જીતથી સંતુષ્ટ થવાને બદલે, અને તેના મજૂરોના ફળનો આનંદ માણવાને બદલે, તેમના દુsખ અને વેદનાને દૂર કરવા માનવજાતને તેમની સેવાઓ આપવાનું નક્કી કરે છે, અને તેમને અંદરની દૈવીતા શોધવાની અને તે પહોંચેલી કલ્પનાને પ્રાપ્ત કરવાની બિંદુ સુધી મદદ કરો. આ સાર્વત્રિક સ્વ પ્રત્યે વ્યક્તિગત સ્વનો, સાર્વત્રિક મન પ્રત્યેના વ્યક્તિગત મનનો બલિદાન છે. તે સાર્વત્રિક ભગવાન સાથે એક થઈને વ્યક્તિગત ભગવાન છે. તે પ્રત્યેક જીવંત માનવીય આત્મામાં, અને પ્રત્યેક આત્માને તેનામાં હોવા તરીકે જુએ છે અને અનુભવે છે અને જાણે છે. તે હું છું અને તું-હું-સિદ્ધાંત. આ સ્થિતિમાં ભગવાનનો પિતૃત્વ, માણસનો ભાઈચારો, અવતારનું રહસ્ય, બધી વસ્તુઓની એકતા અને એકતા અને એકની સંપૂર્ણતાનો અહેસાસ થાય છે.

મિત્ર [HW Percival]