વર્ડ ફાઉન્ડેશન

શબ્દ

માર્ચ, 1910.


કૉપિરાઇટ, 1910, HW PERCIVAL દ્વારા.

મિત્રો સાથે મોમેન્ટ.

શું આપણે આત્મા અથવા બુદ્ધિ સાથે જોડાયેલા નથી?

અમે નથી. પ્રશ્ન સામાન્ય અને અસ્પષ્ટ છે, અને તે સ્વીકારે છે કે આપણે તેના પર આધારિત બધા પરિબળો જાણીએ છીએ. પરિબળો આત્મા અને બુદ્ધિ છે કે જેની સાથે “આપણે” છીએ અથવા નથી “એકતામાં”. પ્રશ્ન સૈદ્ધાંતિક દ્રષ્ટિકોણથી પૂછવામાં આવે છે. આત્મા એ બધી બાબતોમાં વ્યાપક વૈશ્વિક સભાન ભાવના હોવાનું કહેવાય છે. બુદ્ધિને આધ્યાત્મિક આત્મા, આત્માનું વાહન અને તે દ્વારા આત્મા કાર્ય કરે છે તેવું કહેવાય છે. "આપણે" વ્યક્તિગત સ્વ સભાન મન હોવાનું કહેવાય છે. “યુનિયન” એ એક રાજ્ય છે જેમાં એક અથવા વધુ લોકો એકબીજા સાથે જોડાય છે અથવા મિશ્રિત થાય છે. આત્મા સાર્વત્રિક સભાન ભાવના અને તેના વાહન બુદ્ધિ, હંમેશાં એકરૂપ રહે છે; કારણ કે તેઓ દરેક સમયે સંકલનપૂર્ણ રીતે કાર્ય કરે છે અને બુદ્ધિ આત્મા પ્રત્યે સભાન હોય છે અને બંને એક થાય છે. તેઓ આમ કહી શકાય કે યુનાઇટેડ એક જે સાર્વત્રિક રીતે સભાન છે. આપણે આત્મા-બુદ્ધિ સાથે જોડાવા માટેના એકવચન માટે, મારે તરીકે સભાન હોવું જોઈએ અને તે જાણવું જોઈએ કે તે મારા જેવો છે; તે તેની પોતાની વ્યક્તિત્વ અને ઓળખથી પરિચિત હોવા જોઈએ અને બુદ્ધિ અને આત્મા પ્રત્યે પણ સભાન હોવું જોઈએ, અને સભાન હોવું જોઈએ કે એક વ્યક્તિ તરીકે તે સાર્વત્રિક બૌધિ અને આત્મા સાથે જોડાય છે. જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ હું તેની ઓળખ પ્રત્યે સભાન હોઉ છું અને સભાન હોઉં છું કે તે સર્વવ્યાપક ચેતના આત્મા અને બુદ્ધિથી એક જ છે, તો તે વ્યક્તિ યોગ્ય રીતે કહી શકે છે કે તે "આત્મા અને બુદ્ધિ સાથે છે." તે પછી કોઈ અટકળો થઈ શકશે નહીં. આત્મા અને બુદ્ધિ અને આપણે કેવા છે અને આપણે શું છે, તે વ્યક્તિગત છે, કારણ કે તે વ્યક્તિને ખબર હોત અને જ્ knowledgeાન અટકળોનો અંત લાવશે. માણસની હાલતમાં, “આપણે” જાણતા નથી કે આપણે કોણ છીએ. જો આપણે જાણતા નથી કે “આપણે” કોણ છે, તો આપણે જાણતા નથી કે કોણ છે અથવા બુદ્ધિ અને આત્મા કોણ છે; અને જો આપણે જાણતા નથી કે આપણે કોણ છીએ અને સાર્વત્રિક સભાન નથી, તો આપણે આત્મા અને બુદ્ધિના સાર્વત્રિક સભાન સિદ્ધાંતો સાથે જોડાયેલા સ્વ-સભાન માણસો નથી. યુનિયન એક નજીકનું છે, અને તે વિમાન પર એકીકૃત વસ્તુ સાથે સભાન સંપર્ક છે. સ્વયં સભાન વ્યક્તિ ખરેખર એમ કહી શકતું નથી કે તે કોઈ પણ વસ્તુમાં એકરૂપ થઈ ગયું છે અથવા જેની સાથે તે સંપૂર્ણ રીતે સભાન નથી, તેમ છતાં તે બીજી વસ્તુ તેની સાથે હોઇ શકે. આત્મા અને બુદ્ધિ માણસની સાથે દરેક સમયે હાજર હોય છે પરંતુ માણસ આત્મ ચેતન હોવા છતાં પણ આત્મા અને બુદ્ધિ પ્રત્યે સાર્વત્રિક અને આધ્યાત્મિક સિદ્ધાંતો તરીકે જાગૃત કે સભાન નથી. કારણ કે તે વૈશ્વિકરૂપે સભાન નથી અને કારણ કે તે પોતાની વ્યક્તિગત ઓળખ માટે પણ સભાન નથી, તેથી, તે, માણસ, એક વિચાર તરીકે આત્મા-બુદ્ધિ સાથે જોડાયેલું નથી.

શું તે સાચું નથી કે આપણે જે બની શકીએ તે આપણામાં પહેલેથી જ છે અને આપણે જે કરવાનું છે તે તે વિશે સભાન થવું છે?

સામાન્ય રીતે કહીએ તો, તે એકદમ સાચું છે, અને આપણે શરૂઆતમાં જે કરવાનું છે તે આપણામાં જે હોય છે તેના પ્રત્યે સભાન બનવું છે. આ વર્તમાન માટે પૂરતું છે. પછી, કદાચ, આપણે આપણી બહારની બધી બાબતો પ્રત્યે સભાન બનવું પડશે અને પછી તે અને આપણામાં જે છે તે બધા વચ્ચેનો તફાવત જોવો પડશે.

નિવેદન તરીકેનો પ્રશ્ન ઉનાળામાં હળવા પવનની જેમ સુખદ અને સરળ છે - અને અનિશ્ચિત. જો કોઈ વ્યક્તિ આ પ્રકારના પ્રશ્ન અને જવાબ “હા” અથવા પ્રશ્ન જેટલો અનિશ્ચિત જવાબ આપે છે, તો તે ખેડૂતને મળે છે એટલો ઓછો ફાયદો થશે જેણે પોતાને ત્યાં ક્યાંક સંગ્રહ કર્યો છે તે વિચારથી પોતાને સમાવિષ્ટ કરશે. બધી વસ્તુઓ કે જે ઉગે છે તેના બધા બીજ કોગળા. જે જાણે છે કે માને છે કે તેની પાસે તે બધું જ બન્યું છે કે જેના વિશે તે જાણવું શક્ય છે, અને જે જાણે છે તેમાંથી જે બનતું નથી, તે ખરાબ છે અને જે કંટાળાજનક નથી કરતા તેના કરતાં વધુ દયનીય છે. અમૂર્ત દરખાસ્તો સાથે પરંતુ જે ફક્ત તેની હાલની શારીરિક પરિસ્થિતિઓને વધુ સારી બનાવવાનો પ્રયાસ કરે છે. પૂર્વી દેશોમાં ભક્તોને તેમની સંબંધિત ભાષાઓમાં પુનરાવર્તન કરતા સાંભળવું સામાન્ય છે: “હું ભગવાન છું”! "હું ભગવાન છું"! "હું ભગવાન છું"! સરળ અને ખૂબ વિશ્વાસપૂર્વક ખાતરી સાથે. પણ શું? સામાન્ય રીતે આ દેવ-દેવીઓ શેરીઓમાં ભિખારી હોય છે અને તેઓ નિવેદનો કરવા માટે પર્યાપ્ત કરતાં થોડું વધારે જાણે છે; અથવા તેઓ ખૂબ જ શીખી શકે છે અને તેમના દાવાની સમર્થનમાં લાંબી દલીલો દાખલ કરવામાં સક્ષમ હોઈ શકે છે. પરંતુ જે લોકો દાવો કરે છે તેમાંના થોડા લોકો તેમના જીવન અને કાર્યમાં પુરાવા આપે છે જે તેઓ સમજે છે અને તેનો હક છે. અમે વિવિધ પ્રકારના આ ભક્તો સાથે મળીને આ ખાતરીઓ આયાત કરી છે અને હજી પણ યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં નવા શિપમેન્ટ પ્રાપ્ત થઈ રહ્યા છે. પરંતુ જો તે દેવ છે, તો કોણ દેવ બનવા માંગે છે?

માણસ માટે માનવું સારું છે કે તેના માટે બધી વસ્તુઓ શક્ય છે; પરંતુ પોતાને વિશ્વાસ કરવાનો પ્રયત્ન કરવો તે તેમનામાં દંભ છે કે તે પહેલાથી જ તે રાજ્યમાં પહોંચી ગયું છે જે દૂરસ્થ શક્ય છે. તેમની પ્રયોગશાળાના રસાયણશાસ્ત્રી, તેના ઘોડીના ચિત્રકાર, તેના આરસપહાણના શિલ્પકાર, અથવા તેના ખેતરોમાં ખેડૂત, જેઓ ફરતા અને નિર્દોષ અને ભૂતપૂર્વક ખાતરી આપે છે કે તેઓ ભગવાન છે, કારણ કે દિવ્ય અંદર છે તેમને. એવું કહેવામાં આવે છે: “હું મેક્રોકોઝમનો માઇક્રોકોઝમ છું.” સાચું અને સારું. પરંતુ તે કહેવા કરતાં કાર્ય કરવાનું વધુ સારું છે.

કોઈ વસ્તુ જાણવી કે માનવી એ તેની પ્રાપ્તિ માટેનું પ્રથમ પગલું છે. પરંતુ કોઈ વસ્તુ માની લેવી તે વસ્તુ નથી હોતી અથવા માનવામાં આવે છે. જ્યારે આપણે માનીએ છીએ કે આપણે જે બની શકીએ છીએ તે બધું આપણી અંદર છે, ત્યારે આપણે ફક્ત આપણી માન્યતા પ્રત્યે સભાન થઈ ગયા છે. તે આપણામાંની બાબતો પ્રત્યે સભાન નથી. આપણે જે બાબતો વિશે માનીએ છીએ તે બાબતોને સમજવાનો પ્રયત્ન કરીને અને તેમના તરફ કામ કરીને આપણે સભાન થઈશું. આપણા હેતુ મુજબ અને આપણા કાર્ય પ્રમાણે માર્ગદર્શન આપી આપણે આપણી અંદરની બાબતો પ્રત્યે સભાન થઈશું અને આપણા આદર્શોને પ્રાપ્ત કરીશું. તેમના કામ દ્વારા રસાયણશાસ્ત્ર તે સૂત્ર મુજબ કાર્ય કરે છે તે અસ્તિત્વમાં આવે છે. ચિત્રકાર તેના મગજમાં દૃશ્યમાન બને છે. શિલ્પકાર તેના મગજમાં આરસમાંથી standભા રહેવાની છબીનું કારણ બને છે. ખેડૂત તે વસ્તુઓ ઉગાડવાનું કારણ બને છે જે ફક્ત બીજમાં સંભવિત હતી. તે માણસની અંદર બધી વસ્તુઓ છે તે એક દૈવી વિચાર છે. આ વિચાર એ દેવત્વનું સંભવિત બીજ છે. જ્યારે આ સહેલાઇથી બેન્ડ કરવામાં આવે છે ત્યારે આ દૈવી વિચારનો દુરુપયોગ કરવામાં આવે છે, તેની ઉપહાસ કરવામાં આવે છે અને અપશબ્દો થાય છે. જ્યારે તે અસ્પષ્ટ મોં દ્વારા થોડું ફૂંકાય છે, તે સ્થિર જમીન પર ફૂંકાયેલા બીજની જેમ, મૂળ નહીં આવે. જે બીજનું મૂલ્ય જાણે છે અને બીજ ખેડવાની ઇચ્છા રાખે છે તે તેનો ખુલાસો કરશે નહીં, પરંતુ તેને યોગ્ય જમીનમાં મૂકશે અને બીજમાંથી જે ઉગે છે તેનું પાલન કરશે અને તેની સંભાળ રાખશે. જે સતત કહે છે કે તે દૈવી છે, કે તે મેક્રોકોઝમનો માઇક્રોકોઝમ છે, કે તે મિત્ર, બ્રહ્મ અથવા અન્ય anotherપચારિક દેવતા છે, જે બીજ ધરાવે છે તે બહાર કા andીને તેને ઉડાવી રહ્યું છે અને સંભવિત નથી કે જેમાં તે એક છે દેવત્વ બીજ મૂળ અને વૃદ્ધિ કરશે. જેને તે લાગે છે કે તે સાચે જ નુહનું વહાણ છે અને અંદરની દૈવી અનુભૂતિ કરે છે, તે પવિત્ર છે અને વિચારને પોષે છે. તેના વિચારોની સંવર્ધન અને સુધારણા કરીને અને તેમની માન્યતા અનુસાર કાર્ય કરીને, તે એવી પરિસ્થિતિઓ પૂરી પાડે છે કે જેના દ્વારા બુદ્ધિ અને દિવ્યતા કુદરતી રીતે વિકાસ પામે છે. પછી તે ધીમે ધીમે સભાન બનશે કે બધી વસ્તુઓ તેની અંદર છે અને તે ધીમે ધીમે બધી બાબતો પ્રત્યે સભાન બનશે.

એચડબલ્યુ પર્સિઅલ