વર્ડ ફાઉન્ડેશન

શબ્દ

માર્ચ, 1906.


કૉપિરાઇટ, 1906, HW PERCIVAL દ્વારા.

મિત્રો સાથે મોમેન્ટ.

આપણે આપણા છેલ્લા અવતારમાં શું રહીએ છીએ તે કેવી રીતે કહી શકીએ? વ્યાખ્યાન પછી બીજી રાત્રે મુલાકાતીને પૂછ્યું.

કહેવાનો એકમાત્ર રસ્તો એ છે કે આપણે પહેલા કોણ રહેતા હતા તેવું સકારાત્મક રીતે જાણવું. શિક્ષક કે જેના દ્વારા આ જ્ facાન આવે છે તે મેમરી છે, ઉચ્ચ ક્રમમાં. તેની ગેરહાજરીમાં, પ્રત્યેક હવે તે ખરેખર શું પસંદ કરે છે તેના દ્વારા તે પહેલાં શું હતું તેનો અંદાજો રચે છે. એવું માની લેવું માત્ર વાજબી છે કે, જો આપણને આ બાબતમાં કોઈ પસંદગી હોય, તો આપણે જે સ્થિતિ અથવા વાતાવરણ આવશે ત્યાં પસંદ કરીશું નહીં, જેમ કે આપણી રુચિઓ અથવા વિકાસ માટે અસમર્થ હતા અને, બીજી બાજુ, જો અમારી પાસે કોઈ વિકલ્પ નથી, તો પછી, કાયદો જે પુનર્જન્મનું શાસન કરે છે તે અમને વિકાસ માટે અસમર્થિત પરિસ્થિતિઓમાં મૂકશે નહીં.

અમે કેટલાક આદર્શો, પાત્રો, લોકોના વર્ગ, લોકોના પ્રકાર, હસ્તકલા, વ્યવસાયો, કલાઓ અને વ્યવસાયો સાથે સહાનુભૂતિ અનુભવીએ છીએ અથવા તેનો વિરોધ કરીએ છીએ, અને આ સૂચવે છે કે આપણે આ માટે અથવા તેની સામે કામ કર્યું છે કે નહીં. જો આપણે ઘરે અથવા સારા અથવા ખરાબ સમાજમાં અસુવિધા અનુભવીએ છીએ, તો તે સૂચવે છે કે આપણે પહેલાં શું ટેવાયેલા હતા. કોઈ કચરો, પોતાને વૃદ્ધ વ્હાર્ફ પર અથવા ધૂળવાળા દેશના રસ્તાની બાજુએ સૂઈ જવા માટે ટેવાયેલું, નમ્ર સમાજ, રસાયણશાસ્ત્રની પ્રયોગશાળા અથવા રોસ્ટ્રમ પર આરામદાયક લાગશે નહીં. કે જે એક સક્રિય મહેનતુ માણસ, યાંત્રિક અથવા દાર્શનિક રૂપે વલણ ધરાવતો હોઇ શકે, તે આરામદાયક અને સહેલાઇથી પોતાને, ધોઈ નાખેલા, કપડામાં ડૂબેલા કપડાંમાં સળગે છે.

આપણે વર્તમાન જીવનમાં સંપત્તિ કે હોદ્દા દ્વારા નહીં પણ ભૂતકાળના જીવનમાં આપણે જે હતા તેની વાજબી ચોકસાઈ સાથે આગાહી કરી શકીએ છીએ, પરંતુ આપણી ઇચ્છાઓ, મહત્વાકાંક્ષાઓ, પસંદ-નાપસંદો, જુસ્સાને નિયંત્રણમાં રાખીને, આપણને વર્તમાનમાં શું દોરે છે.

આપણે કહી શકીએ કે આપણે પહેલાં કેટલી વાર જન્મ્યા હતા?

શરીરનો જન્મ થાય છે અને શરીર મરી જાય છે. આત્મા ન તો જન્મતો નથી અને મરી શકતો નથી, પરંતુ જે શરીરમાં જન્મ લે છે તે શરીરમાં અવતાર લે છે અને શરીરના મૃત્યુ સમયે શરીરને છોડી દે છે.

આત્મામાં આત્માએ કેટલું જીવન વિતાવ્યું છે તે જાણવા, વિશ્વમાં હવે જુદી જુદી જાતિઓ પર એક નજર નાખો. આફ્રિકન, અથવા દક્ષિણ સમુદ્ર આઇલેન્ડરના નૈતિક, માનસિક અને આધ્યાત્મિક વિકાસને ધ્યાનમાં લો; અને તે પછી ન્યુટન, શેક્સપિયર, પ્લેટો, બુદ્ધ અથવા ખ્રિસ્ત. આ ચરમસીમા વચ્ચે વિકાસના વિવિધ ગ્રેડ વિશે વિચારો જે માનવતા પ્રસ્તુત કરે છે. આ પૂછ્યા પછી આ ચરમસીમા વચ્ચે “હું” ક્યાં standભો છે.

સ્થિતિના સરેરાશ પછી જુઓ કે હાલના જીવનના અનુભવોથી “મેં” કેટલું શીખ્યા - સામાન્ય માણસ શીખે છે પણ થોડું - અને “હું” જે શીખી છું તે કેવી રીતે વર્તે છે. આ રસપ્રદ પ્રશ્ન પછી, આપણે કદાચ હાલની સ્થિતિ સુધી પહોંચવા માટે કેટલું સમય જીવવું જોઈએ તે જરૂરી હોવાનો થોડો વિચાર કરી શકીએ છીએ.

ભૂતકાળના વાસ્તવિક જ્ knowledgeાન અને સતત સભાનતા સિવાય કોઈ એક વ્યક્તિ કેટલી વાર જીવે તે કહેવાની કોઈ રીત નથી. જો તેને કહેવામાં આવ્યું કે તે બે કે પચાસ હજાર વખત જીવતો હતો તો માહિતીનો તેમને કોઈ ફાયદો થશે નહીં, અને તે તેના પોતાના આત્મામાંથી આવતા જ્ knowledgeાન સિવાય તેને ચકાસી શકશે નહીં. પરંતુ આપેલા દાખલા દ્વારા આપણે કદાચ લાખો વર્ષોનો થોડો ખ્યાલ બનાવી શકીએ જેના દ્વારા આપણે હાલની સ્થિતિમાં પહોંચ્યા હોવું જોઈએ.

શું આપણે આપણા પુનર્જન્મ વચ્ચે સભાન છીએ?

અમે છીએ. આપણે જે રીતે શરીરમાં જીવન દરમિયાન હોઈએ છીએ તે જ રીતે સભાન નથી. આ વિશ્વ ક્રિયાનું ક્ષેત્ર છે. તેમાં માણસ જીવે છે અને ચાલે છે અને વિચારે છે. માણસ સાત પુરુષો અથવા સિદ્ધાંતોનો બનેલો અથવા બનેલો સંયુક્ત છે. મૃત્યુ સમયે માણસનો દૈવી ભાગ પોતાને એકંદરે ભૌતિક ભાગથી જુદો પાડે છે, અને દૈવી સિદ્ધાંતો અથવા પુરુષો એવી સ્થિતિ અથવા સ્થિતિમાં રહે છે જે વિચારો અને ક્રિયાઓ દ્વારા સમગ્ર જીવન દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે. આ દૈવી સિદ્ધાંતો મન, આત્મા અને ભાવના છે, જે desiresંચી ઇચ્છાઓ સાથે, આદર્શ સ્થિતિમાં જાય છે જેને પૃથ્વીનું જીવન નિર્ધારિત કરે છે. આ સ્થિતિ જીવન દરમિયાનના વિચારો અથવા આદર્શો કરતા .ંચી હોઇ શકે નહીં. આ સિદ્ધાંતો એકંદરે ભૌતિક ભાગથી ડિસ્કનેક્ટ થયા હોવાથી તેઓ જીવનની દુષ્ટતા પ્રત્યે સભાન નથી. પરંતુ તેઓ સભાન છે, અને જીવનના અંતમાં રચાયેલા આદર્શોને સમાપ્ત કર્યા પછી જ સમાપ્ત થાય છે. આરામનો સમયગાળો છે, જે આત્માની પ્રગતિ માટે જરૂરી છે, કેમ કે રાત્રે આરામ કરવો તે જરૂરી છે કે આવનારા દિવસની પ્રવૃત્તિઓ માટે શરીર અને મનને બંધબેસશે.

મૃત્યુ સમયે, ભયંકર સિદ્ધાંતોથી દિવ્યને અલગ પાડવું એ આદર્શોથી બહાર રહેતા જીવનનો આનંદ અનુભવી શકે છે. પુનર્જન્મ વચ્ચેની આ સભાન અવસ્થા છે.

આદમ અને ઇવના પુનર્જન્મના સૈદ્ધાંતિક દૃષ્ટિકોણ શું છે?

આ પ્રશ્ન જ્યારે પણ કોઈ થિયોસોફિસ્ટને પૂછવામાં આવ્યો ત્યારે તેનાથી સ્મિત સર્જાયું, કારણ કે આધુનિક વૈજ્ investigationsાનિક તપાસ દ્વારા આદમ અને હવાને પ્રથમ બે મનુષ્ય જેણે આ દુનિયામાં જીવતા હોવાનો ખ્યાલ આવ્યો છે, તેમ છતાં, આ પ્રશ્ન એકદમ તદ્દન વારંવાર આવે છે.

સારી રીતે માહિતગાર માણસ એક જ વાર કહેશે કે ઉત્ક્રાંતિ આ વાર્તાને કથા બતાવે છે. થિયોસોફિસ્ટ આ સાથે સંમત છે, પરંતુ એમ કહે છે કે માનવ જાતિનો પ્રારંભિક ઇતિહાસ આ દંતકથા અથવા દંતકથામાં સાચવવામાં આવ્યો છે. ગુપ્ત સિધ્ધાંત બતાવે છે કે માનવ કુટુંબ તેના પ્રારંભિક અને પ્રાચીન રાજ્યમાં પુરુષો અને સ્ત્રીઓથી બનેલા હાલની જેમ ન હતું, પરંતુ તે હકીકતમાં કોઈ જાતીય સંબંધ નથી. તે ધીમે ધીમે કુદરતી વિકાસમાં દરેક માનવીમાં ડ્યુઅલ સેક્સ અથવા હર્મેફ્રોડિટિઝમનો વિકાસ થયો. તે પછીથી જાતિ વિકસિત કરવામાં આવી હતી, જેમાં હાલમાં માનવતા વહેંચાયેલી છે.

આદમ અને હવાનો અર્થ એક પુરુષ અને એક સ્ત્રીનો અર્થ નથી, પરંતુ આખી માનવતા. તમે અને હું આદમ અને ઇવ રહ્યા છીએ. આદમ અને ઇવના પુનર્જન્મ એ ઘણા આદેશોમાં, અનેક દેશોમાં અને ઘણી જાતિઓ દ્વારા માનવ આત્માનો પુનર્જન્મ છે.

પુનર્જન્મ વચ્ચે નિયત સમયની લંબાઈ કેટલી છે, જો ત્યાં કોઈ સ્પષ્ટ સમય હોય તો?

એવું કહેવામાં આવે છે કે અવતારો વચ્ચેનો સમય, અથવા એક શરીરના મૃત્યુના સમયથી આત્મા જ્યાં સુધી વિશ્વમાં જન્મે છે તે બીજામાં રહે છે, ત્યાં સુધી લગભગ પંદર સો વર્ષ છે. પરંતુ આ કોઈ પણ રીતે બધા લોકો માટે લાગુ પડતું નથી, અને ખાસ કરીને સક્રિય વિચાર ધરાવતા આધુનિક પશ્ચિમી માણસને નહીં.

એક સારા માણસ જે સ્વર્ગની ઝંખના કરે છે, જે આ દુનિયામાં સારા કાર્યો કરે છે અને આદર્શો અને આબેહૂબ કલ્પના ધરાવે છે, જે સ્વર્ગમાં અનંતકાળની ઇચ્છા રાખે છે, તે સ્વર્ગને એક વિશાળ અવધિ માટે હોઈ શકે છે, પરંતુ તે સલામત છે કે તે એવું છે વર્તમાન સમયમાં સરેરાશ માણસ નથી.

આ વિશ્વનું જીવન ક્રિયાનું ક્ષેત્ર છે જેમાં બીજ વાવવામાં આવે છે. સ્વર્ગ એ આરામની સ્થિતિ અથવા સ્થિતિ છે જ્યાં મન તેની મજૂરીથી આરામ કરે છે અને જીવનમાં કાર્ય કરે છે કે તે ફરીથી પુનર્જન્મ થઈ શકે. જે સમય પછી મન પાછું ખેંચાય છે તે જીવનમાં તે શું કરે છે અને તેના વિચાર પર ક્યાં આધાર રાખે છે તેના પર નિર્ભર છે, કારણ કે જ્યાં પણ વિચાર અથવા આકાંક્ષા તે સ્થાન અથવા સ્થિતિ માટે છે ત્યાં મન જશે. સમયગાળો આપણા વર્ષો દ્વારા માપવા માટે નથી, પરંતુ પ્રવૃત્તિમાં અથવા આરામથી આનંદની મનની ક્ષમતા દ્વારા. એક સમયે એક ક્ષણ મરણોત્તર જીવન લાગે છે. બીજી ક્ષણ એક ફ્લેશની જેમ પસાર થાય છે. અમારું સમયનું માપન, તેથી, તે દિવસો અને વર્ષોમાં નથી જે આવે છે અને જાય છે, પરંતુ આ દિવસોને અથવા વર્ષો લાંબુ કે ટૂંકા બનાવવાની ક્ષમતામાં છે.

પુનર્જન્મ વચ્ચે સ્વર્ગમાં અમારા રહેવા માટે સમય નક્કી કરવામાં આવ્યો છે. દરેક તેને તેની નિમણૂક કરે છે. દરેક મનુષ્ય પોતાનું જીવન જીવે છે. દરેક વ્યક્તિ વિગતવાર જુદા જુદા હોવાને કારણે સમયની કોઈ નિવેદન વિધાન સિવાયની દરેક વ્યક્તિ તેના પોતાના વિચારો અને ક્રિયાઓ દ્વારા પોતાનો સમય બનાવે છે તે સિવાય બીજું બનાવી શકાતી નથી, અને તે બનાવે તેટલું લાંબું અથવા ટૂંકા હોય છે. એક વર્ષથી ઓછા સમયમાં કોઈએ પુનર્જન્મ મેળવવું શક્ય છે, જો કે આ અસામાન્ય છે અથવા હજારો વર્ષો સુધી અવધિ લંબાવી શકે છે.

જ્યારે આપણે પૃથ્વી પર પાછા ફરીએ છીએ ત્યારે શું આપણે આપણું વ્યક્તિત્વ બદલીશું?

અમે તે જ રીતે કરીએ છીએ કે જ્યારે કપડાં તેના હેતુ માટે કામ કરે છે અને હવે તે જરૂરી નથી ત્યારે આપણે કપડાંનો પોશાકો બદલીએ છીએ. વ્યક્તિત્વ એ મૂળભૂત દ્રવ્યથી બનેલું છે, જે જીવનના સિદ્ધાંત દ્વારા સજ્જ છે, દિગ્દર્શન કરે છે અને ઇચ્છા દ્વારા પ્રોત્સાહન આપે છે, જેમાં મનના નીચલા તબક્કાઓ તેમાં પાંચ ઇન્દ્રિયો દ્વારા કાર્ય કરે છે. આ તે સંયોજન છે જેને આપણે વ્યક્તિત્વ કહીએ છીએ. તે ફક્ત જન્મથી મૃત્યુ સુધીની વર્ષોની અવધિ માટે અસ્તિત્વમાં છે; તે સાધન તરીકે સેવા આપવાથી અને જેના દ્વારા મન કાર્ય કરે છે, વિશ્વ સાથે સંપર્કમાં આવે છે, અને તેમાં જીવનનો અનુભવ કરે છે. મૃત્યુ સમયે, આ વ્યક્તિત્વ એક બાજુ મૂકવામાં આવે છે અને પૃથ્વી, જળ, હવા અને અગ્નિના ગુપ્ત તત્વોમાં પાછો ફરે છે, જ્યાંથી તે દોરવામાં અને જોડવામાં આવ્યું હતું. તે પછી મનુષ્ય તેનું મનોમન તેની આરામની સ્થિતિમાં આગળ વધે છે, જેનો આનંદ માણ્યા પછી તે વિશ્વમાં તેનું શિક્ષણ અને અનુભવો ચાલુ રાખવા માટે બીજા વ્યક્તિત્વમાં પ્રવેશ કરે છે.

એચડબલ્યુ પર્સિઅલ