વર્ડ ફાઉન્ડેશન

શબ્દ

માર્ચ, 1908.


કૉપિરાઇટ, 1908, HW PERCIVAL દ્વારા.

મિત્રો સાથે મોમેન્ટ.

જો તે સાચું છે કે થિયોસોફિકલ ઉપદેશો અનુસાર, કોઈ પણ શેલ્સ, સ્પુક્સ્સ અને માનસ સિવાયના અસ્તિત્વ દેખાય છે, તો તે ક્યાંથી દાર્શનિક અને વારંવાર થિયોસોફિકલ પ્રકૃતિની માહિતી અને ઉપદેશો આવે છે, જેમાં કેટલાક માધ્યમો નિઃશંકપણે પ્રાપ્ત થયા છે?

કોઈપણ પ્રકારનું અધ્યાપન તેની કિંમત તેની અંદર અથવા તેની અંદર રહે છે. તમામ ઉપદેશોને તેમના સ્રોત અથવા સત્તાને ધ્યાનમાં લીધા વિના, મૂલ્યના છે તે માટે ન્યાય કરવો જોઈએ. તે જેની શિક્ષણ મેળવે છે તેની ક્ષમતા પર આધારીત છે કે શું તે શિક્ષણને તેના ખરા મૂલ્ય પર ન્યાય આપી શકે છે કે નહીં. કેટલીક ઉપદેશો તેમના ચહેરા પર હોય છે તેટલું જ છે, જ્યારે અન્ય લોકોએ સાચા અર્થ સમજાય તે પહેલાં તેને ધ્યાનમાં લેવું, તેના પર વિચારવું અને આત્મસાત કરવું પડે છે. મોટે ભાગે માધ્યમો બેડબેક થાય છે અને સીન પર વાહન ચલાવે છે, અને સાંભળનારા આશ્ચર્ય સાથે આ ઉચ્ચારણો પ્રાપ્ત કરે છે. ક્યારેક માધ્યમ કોઈ દાર્શનિક પ્રવચન પ્રાપ્ત અથવા પુનરાવર્તન કરી શકે છે, જેને કેટલાક નિયંત્રણ દ્વારા સૂચવવામાં આવે છે. જ્યારે કોઈ દાર્શનિક અથવા થિયોસોફિકલ પ્રકૃતિનું શિક્ષણ કોઈ માધ્યમ દ્વારા આપવામાં આવે છે, ત્યારે તે માધ્યમના ઉચ્ચ અહંકારમાંથી, અથવા હજી પણ શરીરમાં રહેતા એક મુજબના માણસ પાસેથી, અથવા જેણે પોતાને અલગ રાખવા અને અલગ રહેવાનું શીખ્યા છે તેનાથી કહેવામાં આવે છે. શારીરિક શરીરમાંથી, અથવા તે એક જેણે આ જીવન છોડી દીધું છે તેમાંથી આવી શકે છે, પરંતુ તેણે પોતાની શરીરની ઇચ્છાથી પોતાને અલગ કરી નથી કે જે તેને પછી તેને વિશ્વ સાથે જોડે છે અને જે કોમાની સ્થિતિને આધિન રહ્યો નથી, જેના દ્વારા સામાન્ય માણસ પસાર થાય છે. મૃત્યુ દરમિયાન અને પછી.

શિક્ષણ જે મૂલ્યવાન છે તે આમાંથી કોઈ પણ સ્રોતમાંથી, માધ્યમ દ્વારા, ભલે કોઈ સીન્સ પર હોય કે ન આવે. પરંતુ ક્યારેય કોઈ શિક્ષણનું મૂલ્ય હોવું જોઈએ નહીં કારણ કે તે એવા સ્રોતમાંથી આવે છે જેમને "સત્તા" તરીકે માનવામાં આવે છે.

ચોક્કસ અંત મેળવવા માટે વ્યક્તિગત રીતે અથવા સામૂહિક રીતે મૃત કાર્ય કરો છો?

"મરેલા" નો આપણે શું અર્થ કરીએ છીએ? શરીર મરી જાય છે અને બગડે છે. તે મૃત્યુ પછી કોઈ કામ કરતું નથી અને તેનું સ્વરૂપ પાતળી હવામાં ભળી જાય છે. જો "મૃત" દ્વારા વ્યક્તિગત ઇચ્છાઓનો અર્થ થાય છે, તો આપણે કહી શકીએ કે તેઓ થોડા સમય માટે ટકી રહે છે, અને આવી વ્યક્તિગત ઇચ્છાઓ તેમના orબ્જેક્ટ અથવા obtainબ્જેક્ટ્સ મેળવવાના પ્રયત્નોમાં ચાલુ રહે છે. આવા દરેક મૃત વ્યક્તિએ તેના અથવા તેણીના અંગત અંત માટે કામ કરવું જ જોઇએ, કારણ કે પ્રત્યેકની વ્યક્તિગત ઇચ્છા માટે તેઓ કામ કરે છે કારણ કે તેઓ અન્ય લોકો માટે અમુક અંત લાવવા સાથે સંબંધિત નથી. જો બીજી તરફ, “મરેલા” નો અર્થ એ છે કે તે વ્યક્તિના જીવનનો એક ભાગ છે, જે જીવનથી જીવન સુધી ટકી રહે છે, તો આપણે કહીશું કે તે મૃત્યુ દ્વારા જીવેલા તેના આદર્શોની દુનિયામાં જીવી શકે છે, અને તેના વ્યક્તિગત આનંદ માટે , અથવા તેના આદર્શો અન્ય લોકોના જીવનના ઉદ્દેશોમાં શામેલ થવા જેવા હોઈ શકે છે, જે સંજોગોમાં સ્વર્ગસ્થ જીવન જીવે છે અથવા પૃથ્વી પરના જીવન દરમિયાન રચાયેલા આદર્શોને આત્મસાત કરે છે. આ પૃથ્વી કામ માટેનું સ્થળ છે. કામ માટે આ વિશ્વમાં પાછા ફરવા માટે મૃત આરામની તૈયારીની સ્થિતિમાં પસાર થાય છે. આ વિશ્વમાં આ શારીરિક શરીર દ્વારા અભિનયિત અમર તણખાઓમાંથી, આ વિશ્વમાં કેટલાક વ્યક્તિઓ તરીકે ચોક્કસ અંત પ્રાપ્ત કરવા માટે કામ કરે છે, જ્યારે અન્ય લોકો પોતાનો અંત મેળવવા માટે સામૂહિક રીતે કામ કરે છે. પ્રથમ વર્ગ દરેક તેના પોતાના વ્યક્તિગત અંત માટે સ્વાર્થી કામ કરે છે. બીજો વર્ગ વ્યક્તિગત અને સામૂહિક રીતે બધાના સારા માટે કામ કરે છે. આ તે બંને વર્ગને લાગુ પડે છે જેમણે તેમની અમરત્વ પ્રાપ્ત કરી નથી, તેનો અર્થ અમરત્વ દ્વારા બધા રાજ્યો અને શરતો દ્વારા અખંડ અને સતત સભાન અસ્તિત્વ છે. જેમ કે વર્તમાન જીવનમાં અમરત્વ પ્રાપ્ત થયું છે તે શરીરના મૃત્યુ પછી તેમના વ્યક્તિગત પદાર્થો માટે અથવા બધાના સારા માટે કામ કરી શકે છે. આ જીવન એ સામાન્ય માનવી માટે આ દુનિયામાં કામ કરવાની જગ્યા છે. મૃત્યુ પછીની સ્થિતિમાં તે કામ કરતો નથી, કેમ કે આરામ કરવાનો સમય છે.

મૃત કેવી રીતે ખાય છે, જો ખરું? શું તેમના જીવનને ટકાવી રાખે છે?

ખોરાક ગમે તે પ્રકારના શરીરના અસ્તિત્વને જાળવવા માટે જરૂરી છે. અસ્તિત્વ ચાલુ રાખવા માટે ખડકો, છોડ, પ્રાણીઓ, માણસો અને દેવતાઓને ખોરાકની જરૂર પડે છે. એકનું ભોજન એ બધાનું અન્ન નથી. દરેક રાજ્ય તેના નીચેના રાજ્યને ખોરાક તરીકે ઉપયોગ કરે છે અને બદલામાં તે ઉપરના રાજ્ય માટે ખોરાક તરીકે સેવા આપે છે. આનો અર્થ એ નથી કે એક રાજ્યનું સ્થૂળ શરીર એ બીજાનું ખોરાક છે, પરંતુ આ સંસ્થાઓનો સાર એ ખોરાક છે જે કાં તો નીચેના રાજ્યમાંથી લેવામાં આવે છે અથવા ઉપરના રાજ્યને આપવામાં આવે છે. પુરુષોના મૃત શરીર, પૃથ્વી, છોડ, કૃમિ અને પ્રાણીઓના ખોરાક તરીકે સેવા આપે છે. જે વસ્તુએ ખોરાકનો ઉપયોગ કર્યો છે તે ખોરાક દ્વારા તેના અસ્તિત્વને ચાલુ રાખે છે, પરંતુ આવા એન્ટિટીનો ખોરાક તે જ ખોરાક નથી જે તેના ભૌતિક શરીરના અસ્તિત્વને ચાલુ રાખવા માટે વપરાય છે. મૃત્યુ પછી વાસ્તવિક માણસ આરામ અને આનંદની સ્થિતિમાં પસાર થાય છે, તે પછી જ તેણે પોતાની જાતને તેના શારીરિક જીવનની સ્થૂળ ઇચ્છાઓથી અલગ કરી દીધી છે. ભૌતિક વિશ્વ સાથે સંપર્ક દ્વારા આ ઇચ્છાઓ સાથેના તેમના સંગઠન દ્વારા, તે આ ઇચ્છાઓને મનુષ્યનું એક લક્ષણ આપે છે અને આ ઇચ્છાઓ કંઈક અંશે વિચાર કરે છે, પરંતુ માત્ર તે અર્થમાં કે કાચની બોટલમાં તે અત્તરની સુગંધનો ભાગ લે છે. આ સામાન્ય રીતે એન્ટિટીઓ છે જે મૃત્યુ પછી દેખાય છે. તેઓ ખોરાક દ્વારા તેમનું અસ્તિત્વ ચાલુ રાખે છે. એન્ટિટીની વિશિષ્ટ પ્રકૃતિ અનુસાર તેમનો ખોરાક ઘણી રીતે લેવામાં આવે છે. ઇચ્છાને કાયમી બનાવવી એ તેનું પુનરાવર્તન કરવું છે. આ ફક્ત માનવીના શારીરિક શરીર દ્વારા વિશેષ ઇચ્છાનો અનુભવ કરીને કરી શકાય છે. જો આ ખોરાક જીવંત માણસો દ્વારા ના પાડી દેવામાં આવે તો ઇચ્છા પોતે જ બળી જાય છે અને તેનું સેવન થાય છે. આવા ઇચ્છા સ્વરૂપો શારીરિક ખોરાક ખાતા નથી, કારણ કે તેમની પાસે શારીરિક ખોરાકનો નિકાલ કરવા માટે કોઈ શારીરિક ઉપકરણ નથી. પરંતુ ઇચ્છા અને અન્ય સંસ્થાઓ, જેમ કે પ્રકૃતિ તત્વો, ખોરાકની ગંધ દ્વારા ફોર્મમાં તેમના અસ્તિત્વને કાયમ રાખે છે. તેથી આ અર્થમાં તેઓ ખોરાકની ગંધ પર જીવતા હોવાનું કહેવાઈ શકે છે, જે ખોરાકનો એક મહાન સ્વરૂપ છે જેનો તેઓ ઉપયોગ કરી શકે છે. આ તથ્યને લીધે, તત્વોના કેટલાક વર્ગ અને અશુદ્ધ માનવ ઇચ્છા સંસ્થાઓ ખોરાકમાંથી ઉત્પન્ન થતી ગંધ દ્વારા ચોક્કસ સ્થાનો તરફ આકર્ષાય છે. ગ્રોસરની ગંધ વધુ ગાense અને વિષયાસક્ત ઘટકને આકર્ષિત કરશે; પૂર્વ-માનવ અસ્તિત્વ, તત્વો, પ્રકૃતિના સ્પ્રાઈટ્સ ધૂપ બળીને આકર્ષાય છે અને પ્રોટીએટ કરે છે. ધૂપ સળગાવવું તેમના વર્ગ પ્રમાણે અથવા વર્ગને તેમની પ્રકૃતિ પ્રમાણે આકર્ષિત કરે છે અથવા ખંડન કરે છે. આ અર્થમાં "મૃત" ખાવાનું કહેવામાં આવી શકે છે. એક અલગ અર્થમાં તેમના આદર્શ સ્વર્ગમાં અથવા આરામની સ્થિતિમાં રહેતા સ્વસ્થ સભાન સિધ્ધાંતને તે રાજ્યમાં પોતાનું અસ્તિત્વ ચાલુ રાખવા માટે ખાવું પણ કહી શકાય. પરંતુ તે જે ખોરાક પર રહે છે તે તેના જીવનના આદર્શ વિચારો છે; તેના આદર્શ વિચારોની સંખ્યા અનુસાર તે આહાર આપે છે જે તે મૃત્યુ પછી આત્મસાત કરે છે. આ સત્ય ઇજિપ્તવાસીઓ દ્વારા તેમના બુક theફ ડેડના તે ભાગમાં પ્રતીકિત કરવામાં આવ્યું હતું જેમાં તે બતાવવામાં આવ્યું છે કે આત્મા તે પછીના બે સત્યના હ Hallલમાંથી પસાર થઈને સંતુલનમાં તોલવામાં આવે છે, આન રુના ક્ષેત્રોમાં પસાર થાય છે. , જ્યાં તે ત્રણ અને પાંચ અને સાત હાથની ofંચી વૃદ્ધિનો ઘઉં શોધે છે. સ્વર્ગસ્થ લોકો ફક્ત આરામનો સમય જ માણી શકે છે, જેની લંબાઈ પૃથ્વી પર હોય ત્યારે તેના આદર્શ વિચારો દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે. જ્યારે તે થાકી જાય છે ત્યારે તે ફરીથી પૃથ્વી પર પાછા ફરે છે.

મૃત કપડાં પહેરે છે?

હા, પરંતુ શરીરની રચના અનુસાર જે તેમને પહેરે છે, તે વિચારની જે તેમને રચના કરે છે અને જે પાત્રનો તેઓ વ્યક્ત કરવા માગે છે. કોઈપણ માણસ અથવા જાતિના કપડાં એ વ્યક્તિ અથવા લોકોની લાક્ષણિકતાઓનું અભિવ્યક્તિ હોય છે. આબોહવા સામેના રક્ષણ તરીકે કપડાંના ઉપયોગ સિવાય, તેઓ સ્વાદ અને કળાની કેટલીક વિચિત્રતા દર્શાવે છે. આ તેના વિચારોનું પરિણામ છે. પરંતુ સવાલનો સીધો જવાબ આપવા માટે, અમે કહીશું કે તે તે ગોળા પર આધારીત છે જેમાં મૃતકો કપડાં પહેરે છે કે નહીં તે અંગે છે. જ્યારે વિશ્વ સાથે વિચારમાં નજીકથી સંકળાયેલું હોય ત્યારે પ્રસ્થાયેલી એન્ટિટી તે સામાજિક વિશ્વની રીત અને રીત રિવાજો જાળવી રાખશે જેમાં તે ખસેડવામાં આવી છે, અને જો આવી વિદાય લેતી અસ્તિત્વ જોઇ શકાય છે, તો તે કપડાંમાં દેખાશે જે તેની પસંદગીને સૌથી યોગ્ય છે. તે આવા પોશાકમાં દેખાશે, કારણ કે તેનો વિચાર જે છે તે છે, તે હશે, અને જે તેના કપડાંમાં કુદરતી રીતે પહેરે છે તે કપડાં તે છે જેનો તેમણે જીવન દરમિયાન ઉપયોગ કર્યો હોત. જો, જો કે, વિદાય થયેલ લોકોના વિચારો એક સ્થિતિથી બીજી સ્થિતિમાં બદલાવા જોઈએ, તો તે પરિસ્થિતિને અનુરૂપ તે કપડાંમાં દેખાશે જે તેણે વિચાર્યું હશે. જો કે, મનુષ્યના વિચારને લીધે, કપડાં ખામીને છુપાવવા અથવા ફોર્મમાં સુધારો કરવાનો હેતુ છે, તેને હવામાનથી બચાવવા અથવા બચાવવા માટે જેટલું છે, પરંતુ ત્યાં એક ક્ષેત્ર છે જેમાં વ્યક્તિ મૃત્યુ પછી પસાર થાય છે અને જ્યાં તેને દેખાય છે જેમ કે તે ખરેખર છે અને કપડાથી તે દેખાશે નહીં. આ ક્ષેત્ર તેના આંતરિક દેવના પ્રકાશમાં છે, જે તેને જેવો જુએ છે અને જે મૂલ્ય અનુસાર ન્યાય કરે છે. તે ક્ષેત્રમાં કોઈને કપડા કે કોઈ સુરક્ષાની જરૂર નથી, કેમ કે તે બીજા માણસોના વિચારોને આધિન નથી અથવા અસરગ્રસ્ત નથી. તેથી “મૃત” લોકોને કપડાંની જરૂર હોય અથવા કપડા જોઈએ તો એમ કહેવાઈ શકે છે, અને તેઓ કહે છે કે તેઓ તેમના શરીરને જે સ્થિતિમાં છે તે પ્રમાણે તેઓને ieldાલ, છુપાવવા અથવા સુરક્ષિત રાખવા માટે જરૂરી કપડાં પહેરે છે.

મકાનો મકાનોમાં રહે છે?

મૃત્યુ પછી શારીરિક શરીરને તેના લાકડાના કાસ્કેટમાં ચુસ્તપણે રાખવામાં આવે છે, પરંતુ શરીરનું સ્વરૂપ, અપાર્થિવ શરીર, તે મકાનમાં રહેતું નથી. શરીર કબર વિશે જેવું કરે છે તે વિખેરાઇ જાય છે; શારીરિક બાજુ માટે ખૂબ. શરીરમાં વસાહતી એન્ટિટીની વાત કરીએ તો, તે આવી પરિસ્થિતિઓ અથવા વાતાવરણમાં રહે છે જેટલી તેની પ્રકૃતિને ધ્યાનમાં રાખીને કરવામાં આવે છે. જો તેનો પ્રભાવશાળી વિચાર તેને કોઈ ખાસ ઘર અથવા સ્થાને આકર્ષવા જેવો રહ્યો છે, તો તે ત્યાં વિચારમાં અથવા હાજરીમાં છે. આ ઇચ્છા શરીરને લાગુ પડે છે, પરંતુ મૃત્યુ પછીની આદર્શ દુનિયામાં રહેતી એન્ટિટી - જેને સામાન્ય રીતે સ્વર્ગ કહેવામાં આવે છે - તે કોઈ ઘરમાં રહી શકે છે, તે ઘરનો વિચાર કરે છે કારણ કે તે કોઈ ચિત્રને રંગી શકે છે, જે તે ઇચ્છે છે. ઘર જો તે રહેતું હોય તો તે આદર્શ ઘર હશે, તે તેના પોતાના વિચાર દ્વારા બનાવવામાં આવ્યું હતું, નહીં કે માનવ હાથ દ્વારા.

મૃત ઊંઘ કરો છો?

મૃત્યુ પોતે જ નિંદ્રા છે, અને તે લાંબી અથવા ટૂંકી sleepંઘ છે કારણ કે આ વિશ્વમાં કાર્યરત એન્ટિટીને તેની જરૂર છે. Leepંઘ આરામનો સમયગાળો છે, કોઈપણ વિમાનની પ્રવૃત્તિથી અસ્થાયી અંત. ઉચ્ચ મન અથવા અહંકાર sleepંઘતો નથી, પરંતુ શરીર અથવા શરીર જેના દ્વારા તે કાર્ય કરે છે તેને આરામની જરૂર હોય છે. આ આરામને નિંદ્રા કહેવામાં આવે છે. તેથી ભૌતિક શરીર, તેના તમામ અવયવો, કોષો અને પરમાણુ સૂઈ જાય છે અથવા ટૂંક કે લાંબી અવધિ ધરાવે છે, જે તેમને તેમની સ્થિતિમાં ચુંબકીય અને ઇલેક્ટ્રિકલી રીતે પોતાને સમાયોજિત કરવાની મંજૂરી આપે છે.

એચડબલ્યુ પર્સિઅલ