આ

શબ્દ

જીવંત રહેવા

(ચાલુ)

મનુષ્યનું શારીરિક શરીર શુક્રાણુ અને ગર્ભાશયમાંથી બનેલું છે, તેથી બે મિનિટ કોશિકાઓ જ્યારે એક તરીકે જોડાય છે, તે ભાગ્યે જ આંખ વગરની આંખે દેખાય છે. જલદી આ એક બની જાય છે, તે પ્રજનન અને ગુણાકાર દ્વારા કાર્ય કરવાનું શરૂ કરે છે. એક બે બને છે, બે ચાર બને છે, અને આ ગર્ભ જીવન દરમ્યાન અને જન્મ પછી પણ ચાલુ રહે છે, ત્યાં સુધી અસંખ્ય કોષો સંખ્યાની મર્યાદા સુધી પહોંચી ન જાય અને ચોક્કસ માનવ શરીરની વૃદ્ધિ પૂર્ણ ન કરે ત્યાં સુધી.

રચનામાં શરીર સેલ્યુલર છે. શરીરના નિર્માણમાં શુક્રાણુ અને ગર્ભાશય એ બે મુખ્ય શારીરિક પરિબળો છે. ત્રીજી વસ્તુ વિના તેઓ એક થઈ શક્યા નહીં. તેઓ તેમનું કાર્ય શરૂ કરી શક્યા નહીં. આ ત્રીજી વસ્તુ ભૌતિક નથી, તે સેલ્યુલર નથી, દેખાતી નથી. તે માણસનું અદ્રશ્ય પરમાણુ મ modelડલ છે. જે સેલ્યુલર બ buildingડ બનાવવાની અને તેના પોતાના પરમાણુ સ્વરૂપને દૃશ્યમાન બનાવવા માટેના બે પરિબળોને આકર્ષિત કરે છે અને એક કરે છે. આ અદ્રશ્ય મોલેક્યુલર મ modelડલ ફોર્મ તે ક્ષેત્ર છે જેમાં શરીરના નિર્માણમાં ઉપયોગમાં લેવામાં આવતી સામગ્રી સાથે પ્રકૃતિના દળોને મળે છે અને સહકાર આપે છે. આ પરમાણુ મ modelડલ એક સ્વરૂપ છે જે કોષોના બદલાવ દરમ્યાન રહે છે. તે તેમને એક કરે છે અને તેમાંથી તેઓ પુનrઉત્પાદન કરે છે. મૃત્યુ સમયે તે વ્યક્તિત્વનું સતત સૂક્ષ્મજીવ છે, જે પછીથી ફોનિક્સની જેમ, પોતાનેમાંથી ફરીથી ઉત્પન્ન કરે છે, તેના સ્વરૂપને નવા અવતારમાં બનાવે છે.

કાયમ રહેવાની પ્રક્રિયામાં, આ પરમાણુ મ modelડેલ બ bodyડીને રૂપાંતર દ્વારા શારીરિક સેલ બ ofડીનું સ્થાન વધારવું અને લેવું આવશ્યક છે. તેને મજબુત અને બાહ્ય બનાવવું અને શારીરિક પરિસ્થિતિઓમાં અનુકૂલન થવું આવશ્યક છે, જેથી તેનો ઉપયોગ શારીરિક વિશ્વમાં તે જ રીતે થઈ શકે જેમ કે શારીરિક સેલ બ bodyડીનો ઉપયોગ થાય છે. આ કેવી રીતે થઈ શકે? આ કરવું આવશ્યક છે અને તે ફક્ત સર્જનાત્મક સિદ્ધાંત દ્વારા જ થઈ શકે છે. કાયમ જીવંત રહેવું આવશ્યક છે સર્જનાત્મક સિદ્ધાંતનો ઉપયોગ.

સર્જનાત્મક સિદ્ધાંત માનવ શરીરમાં શુક્રાણુઓ અને ઓવા દ્વારા રજૂ થાય છે. શુક્રાણુઓ અને ઓવા દરેક માનવ શરીરમાં હોય છે, જેમ કે એક અથવા બીજામાં રજૂ થાય છે. માણસમાં ઓવા નપુંસક અને નિષ્ક્રિય હોય છે. સ્ત્રીમાં સંભવિત શુક્રાણુ નિષ્ક્રિય અને ક્રિયા કરવામાં અસમર્થ હોય છે. આ પરિબળો શરીરમાં ઉત્પન્ન પ્રવાહીમાં સમાયેલ છે.

શરીરને રોગ અને રોગપ્રતિકારક શક્તિને મજબૂત બનાવવા અને મૃત્યુને દૂર કરવા માટે, જનરેટિવ પ્રવાહી અને તેના સમાવિષ્ટનો શરીરમાં ઉપયોગ કરવો જોઇએ અને તેનો ઉપયોગ કરવો જોઇએ. લોહી એ શરીરનું જીવન છે, પરંતુ પેદા કરનારી શક્તિ લોહીનું જીવન છે. સર્જનાત્મક સિદ્ધાંત જનરેટિવ પ્રવાહી દ્વારા સર્જક, સાચવનાર અને શરીરનો વિનાશ કરનાર અથવા ફરીથી સર્જક તરીકે કાર્ય કરે છે. સર્જનાત્મક સિદ્ધાંત શરીરના વિકાસ સુધી અને પુખ્ત ન થાય ત્યાં સુધી શુક્રાણુઓ અને ઓવમના ફ્યુઝિંગના સમયથી સર્જક તરીકે કાર્ય કરે છે. સર્જનાત્મક સિદ્ધાંત રક્તના જીવન માટે જરૂરી પેદા કરેલા પ્રવાહીના આવા ભાગને જાળવણી દ્વારા સંરક્ષક તરીકે કાર્ય કરે છે. સર્જનાત્મક સિદ્ધાંત શરીરના વિનાશક તરીકે કાર્ય કરે છે જ્યારે પણ શરીરમાંથી ઉત્પન્ન પ્રવાહી ખોવાઈ જાય છે અને ખાસ કરીને જો આ સંસ્કારના સંઘમાં કરવામાં આવતું નથી. સર્જનાત્મક સિદ્ધાંત જનરેટિવ પ્રવાહી અને સમાવિષ્ટોના શરીરમાં રીટેન્શન અને શોષણ દ્વારા ફરીથી સર્જક તરીકે કાર્ય કરે છે. જનરેટિવ પ્રવાહી એ શરીરમાં કાર્યરત તમામ પ્રકૃતિના સંયુક્ત દળોનું ઉત્પાદન છે, અને તે શરીરનો એકરૂપ છે.

શરીર એક પ્રયોગશાળા છે જેમાં જનરેટિવ પ્રવાહી અને બીજ લેવામાં આવેલા ખોરાકમાંથી કાઢવામાં આવે છે. ભૌતિક શરીરમાં ભઠ્ઠીઓ, ક્રુસિબલ્સ, કોઇલ, રીટોર્ટ્સ, એલેમ્બિક્સ અને તમામ સાધનો અને સાધનો છે જે ગરમ કરવા, ઉકાળવા, વરાળ, ઘટ્ટ કરવા માટે જરૂરી છે. , શરીરને નવીકરણ કરવા અને જીવંત કરવા અને તેને કાયમ માટે જીવંત બનાવવા માટે જરૂરી અન્ય અવસ્થાઓ દ્વારા ભૌતિક અવસ્થામાંથી જનરેટિવ પ્રવાહી અને બીજને અવક્ષેપ, અર્ક, ટ્રાન્સફ્યુઝ, ઉત્કૃષ્ટ અને ટ્રાન્સમ્યુટ કરો. બીજ એ એક કેન્દ્ર છે જેના દ્વારા જીવન કાર્ય કરે છે. જ્યાં બીજ શરીરમાં પ્રવાસ કરે છે ત્યાં જીવનના પ્રવાહો વહે છે અને શરીરના તે અંગો અને ભાગો સાથે સંપર્કમાં આવે છે જેમાંથી તેઓ પસાર થાય છે.

જ્યારે બીજ જાળવી રાખવામાં આવે છે ત્યારે તે શરીરમાં ફરે છે અને મજબૂત કરે છે અને શરીરના તમામ અવયવો અને આખા શરીરને વાયરલ બનાવે છે. પ્રકાશ, હવા, પાણી અને શરીર દ્વારા લેવામાં આવતા અને અન્ય આહારમાંથી, પે generationીના અવયવો દ્વારા પેદા કરનાર બીજ કાractedવામાં આવે છે. જનરેટિવ પ્રવાહીમાં, લોહીના શ્વૈષ્મકળામાં, શુક્રાણુઓ અને ઓવા જેવા છે, જે સર્જનાત્મક સિદ્ધાંતની સૌથી નીચી અભિવ્યક્તિ છે. બીજ જનરેટિવ સિસ્ટમમાંથી લસિકામાં જાય છે અને ત્યાંથી લોહીના પ્રવાહમાં જાય છે. તે રુધિરાભિસરણથી સહાનુભૂતિશીલ નર્વસ સિસ્ટમ સુધી જાય છે; ત્યાંથી સેન્ટ્રલ નર્વસ સિસ્ટમ દ્વારા પેદા થતા પ્રવાહી તરફ પાછા ફરો.

આ રીતે શરીરનો એક રાઉન્ડ બનાવતી વખતે, બીજ તે દરેક અવયવોમાં પ્રવેશ કરે છે અને જ્યાં સુધી સિસ્ટમમાં તેનું કાર્ય પૂર્ણ ન થાય ત્યાં સુધી રહે છે. પછી તે પછીની સિસ્ટમમાં ભાગ લે છે જ્યાં સુધી શરીરમાં તેના ચક્ર પૂર્ણ ન થાય. તે પછી તે શરીરનો બીજો રાઉન્ડ શરૂ કરે છે, પરંતુ ઉચ્ચ શક્તિમાં. તેની મુસાફરી દરમિયાન બીજએ શરીરના અવયવોને ટોન અને ઉત્સાહિત કર્યા છે; ખોરાક પર અભિનય કર્યો છે, અને ખોરાક દ્વારા કેદ કરાયેલા જીવનને શરીર દ્વારા મુક્ત અને ફાળવવામાં આવ્યું છે; તેણે સ્નાયુઓને મજબૂત અને સ્થિતિસ્થાપક બનાવ્યા છે; લોહીમાં ટિંકચર અને શક્તિ અને હલનચલન ઉમેર્યું છે; પેશીઓમાં ગરમી ઉત્પન્ન કરે છે, હાડકાંને સંયોજકતા અને સ્વભાવ આપે છે; મજ્જાને શુદ્ધ કર્યું છે જેથી ચાર તત્વો મુક્તપણે અંદર અને બહાર પસાર થઈ શકે; ચેતાને મજબૂત, ચાવી અને સ્થિરતા આપી છે; અને મગજને સ્પષ્ટ કર્યું છે. આ પ્રવાસોમાં શરીરમાં સુધારો કરતી વખતે, બીજની શક્તિમાં વધારો થયો છે. પરંતુ તે હજુ પણ ભૌતિક મર્યાદામાં છે.

ભૌતિક શરીરને નવીકરણ કર્યા પછી અને તેના ભૌતિક ચક્રને પૂર્ણ કર્યા પછી બીજ તેની ભૌતિક સ્થિતિમાંથી મોલેક્યુલર બોડીમાં ટ્રાન્સમિટ થાય છે. જેમ જેમ ભૌતિક બીજ તેની ભૌતિક અવસ્થામાંથી ભૌતિક શરીરની અંદર અને તેના દ્વારા પરમાણુ શરીરમાં પ્રસારિત થવાનું ચાલુ રાખે છે, મોડેલ સ્વરૂપ વધુ મજબૂત બને છે, વધુ સ્પષ્ટ થાય છે અને ધીમે ધીમે ભૌતિક શરીરથી એક અલગ સ્વરૂપ તરીકે અલગ પડે છે, જોકે તે ભૌતિક શરીર સાથે એકીકૃત છે. . જેમ જેમ બીજનું પરિભ્રમણ શરીર દ્વારા તેના પરિભ્રમણ ચાલુ રાખે છે અને મોલેક્યુલર મોડેલ બોડીમાં ટ્રાન્સમિટ થવાનું ચાલુ રાખે છે, ભૌતિક શરીર મજબૂત બને છે, અને મોલેક્યુલર મોડેલ બોડી વધુ કોમ્પેક્ટ બને છે. ધીમે ધીમે સેલ્યુલર ભૌતિક શરીર મોલેક્યુલર મોડેલ બોડીની તુલનામાં નબળું પડતું જાય છે, કારણ કે તે ઇન્દ્રિયો માટે વધુ મજબૂત અને વધુ સ્પષ્ટ બને છે. આ પરિવર્તન જનરેટિવ બીજના મોડેલ ફોર્મ બોડીમાં ટ્રાન્સમ્યુટેશનને કારણે છે. કોષોના ભૌતિક શરીરની અંદર અને તેના દ્વારા સ્વરૂપનું શરીર મજબૂત અને મજબૂત બને છે, તે ભૌતિક શરીર જેટલું જ સ્પષ્ટ અને સ્પષ્ટ બને છે. ભૌતિક શરીરની સંવેદનાઓ સ્થૂળ હોય છે અને તેમની ધારણાઓ આકસ્મિક હોય છે, જ્યારે પરમાણુ મોડેલ શરીરની સંવેદનાઓ સાથે વિરોધાભાસી હોય છે, જે સારી હોય છે, સતત ધારણા સાથે. ભૌતિક દૃષ્ટિ દ્વારા વસ્તુઓના સ્થૂળ ભાગોને તેમની બાહ્ય બાજુઓ પર જોવામાં આવે છે; વસ્તુઓ એકબીજાથી તૂટેલી અથવા અલગ પડી હોય તેવું લાગે છે. મોડેલ ફોર્મ બોડી દ્વારા દૃષ્ટિ કોઈ વસ્તુના બાહ્ય ભાગ પર અટકતી નથી. આંતરિક ભાગ પણ જોવામાં આવે છે અને વસ્તુઓ વચ્ચેના ચુંબકીય સંબંધોનો આંતરપ્રક્રિયા જોવા મળે છે. શારીરિક દૃષ્ટિ મર્યાદિત શ્રેણી અને ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે અને અસ્પષ્ટ છે; મિનિટના કણો જોવા મળતા નથી. સામગ્રીના જૂથો અને સંયોજનો, અને પ્રકાશ અને છાંયો નિસ્તેજ અને ભારે અને કાદવવાળું રંગની અસરો પેદા કરે છે, જે મોડેલ ફોર્મ બોડી દ્વારા જોવામાં આવતા પ્રકાશ, ઊંડા અને અર્ધપારદર્શક રંગોથી વિપરીત છે. અપાર અંતર દ્વારા હસ્તક્ષેપ કરતી સૌથી નાની વસ્તુઓ ફોર્મ બોડી દ્વારા જોવામાં આવે છે. શારીરિક દૃષ્ટિ આંચકાજનક, ડિસ્કનેક્ટ થયેલ છે. મોડેલ ફોર્મ બોડી દ્વારા દૃષ્ટિ અવિરતપણે વસ્તુઓ અને અંતર પર વહેતી હોય તેવું લાગે છે.

શારીરિક સુનાવણી એ ધ્વનિઓની થોડી શ્રેણી સુધી મર્યાદિત છે. આ કઠોર અને બરછટ અને સ્નેપ્પી છે, અવાજના પ્રવાહની તુલનામાં જે શારીરિક સુનાવણીની શ્રેણીની વચ્ચે અને તેનાથી આગળના મોડેલ બોડી દ્વારા માનવામાં આવે છે. જો કે, તે સમજવું રહ્યું કે પરમાણુ શરીર દ્વારા આ જોવું અને સુનાવણી શારીરિક છે અને તે શારીરિક પદાર્થને લગતું છે. આ નવી સંવેદના એટલી મજબૂત, મજબુત અને સચોટ છે કે અજ્oraાનીઓ તેને અતિ-ભૌતિક માટે ભૂલ કરી શકે છે. જે જોવા અને સાંભળવાનું કહેવામાં આવ્યું છે તે જ રીતે ચાખવા, ગંધ અને સ્પર્શ કરવા માટે સાચું છે. ખોરાક અને પદાર્થો અને ગંધની સુક્ષ્મ અને દૂરસ્થ પ્રકૃતિ, પરમાણુ મ modelડેલ રચે છે, જ્યારે શારીરિક કોષ શરીર, જેથી સારી રીતે તાલીમબદ્ધ છે, ફક્ત આની વિકસિત બાજુઓને જ અનુભવી શકે છે.

આ સમયગાળા દરમિયાન માનસિક સિદ્ધિ તરફ વલણ રહેશે. આને મંજૂરી હોવી જોઈએ નહીં. કોઈ અપાર્થિવ અનુભવોમાં વ્યસ્ત રહેવું જોઈએ નહીં, કોઈ વિચિત્ર દુનિયામાં પ્રવેશ કરવો નહીં. અપાર્થિવ અને માનસિક વિકાસમાં મોડેલ બોડી પ્રવાહી બને છે અને તે માધ્યમોની જેમ શારીરિક બહાર નીકળે તેવી સંભાવના છે. તે કાયમ જીવવાની કોશિશનો અંત છે. જ્યારે પરમાણુ મ modelડેલ બ bodyડીને તેના શારીરિક પ્રતિરૂપમાંથી બહાર નીકળવાની મંજૂરી આપવામાં આવશે નહીં ત્યારે કોઈ માનસિક ઇન્દ્રિયો વિકસિત થશે નહીં, કોઈ માનસિક દુનિયામાં પ્રવેશ થશે નહીં. પરમાણુ મ modelડેલ બોડી સેલ્યુલર શારીરિક શરીર સાથે મળીને ગૂંથવું આવશ્યક છે. તેમની વચ્ચે એક સરસ સંતુલન હોવું જોઈએ. પછી બધી સંવેદનાપૂર્ણ ધારણા શારીરિક શરીર દ્વારા થશે, તેમ છતાં સૂચવ્યા મુજબ ભૌતિક મર્યાદાઓ પારદર્શક બને છે. વિકાસ પરમાણુ શરીરના બાહ્યકરણ તરફ દોરવામાં આવે છે, અને અપાર્થિક અથવા માનસિક વિકાસ માટે નહીં.

શારીરિક સેલ બ bodyડી અને મોલેક્યુલર મ modelડેલ બ bodyડીના વિકાસ દરમિયાન, ભૂખ સારી થાય છે. જે પહેલાં આકર્ષક હતું તે જીવડાં છે. જે બાબતો ખૂબ ચિંતાનું કારણ હતું તે હવે ઉદાસીનતા અથવા અણગમો સાથે માનવામાં આવે છે.

પરમાણુ શરીર વધુ મજબૂત બને છે અને નવી ઉત્તેજનાઓ અનુભવાય છે. એવું લાગે છે કે સહેજ પ્રયત્નોથી બેન્ડ્સ કાપી શકાય છે જે પૃથ્વી સાથે જોડાય છે, અને જાણે કે ભૌતિકને અન્ય વિશ્વથી અલગ કરે છે તે દૂર થઈ શકે છે. આને મંજૂરી હોવી જોઈએ નહીં. મોલેક્યુલર બ beડી દ્વારા અનુભવાયેલા બધાનો અનુભવ શારીરિક સેલ બ withinડીમાં થવો જોઈએ. જો અન્ય વિશ્વોની કલ્પના કરવી હોય તો તે શારીરિક શરીર દ્વારા સમજી શકાય તેવું છે.

તેવું માનવું જોઈએ નહીં કારણ કે બધી દુનિયા તૃષ્ણાને લાગે છે તેવું છોડી દેવામાં આવ્યું છે, કે શરીર એક મમી જેવું છે, જીવનની બધી રુચિ ગુમાવી દીધી છે અને વિશ્વ હવે એક ખાલી જગ્યા છે. શરીર અત્યાર સુધીમાં તેના કુલ આકર્ષણોની ચિંતા કરે છે તે વિશ્વમાં મૃત છે. આની જગ્યાએ ત્યાં અન્ય હિતો ઉગાડે છે. વિકસિત સૂક્ષ્મ ઇન્દ્રિયોના માધ્યમથી વિશ્વ તેની તીવ્ર બાજુએ અનુભવાય છે. સ્થૂળ આનંદ તો ગયા, પણ તેમની જગ્યાએ બીજા આનંદ આવે.

પરમાણુ શરીરની અંદર હવે વિકસિત થાય છે જે ભૌતિક શરીરના પેદા કરનારા બીજને અનુરૂપ છે. જાતીય અંગોની વૃદ્ધિ અને ભૌતિક શરીરના બીજના અંકુરણ સાથે, જાતીય અભિવ્યક્તિની ઇચ્છા શારીરિક શરીરમાં પ્રગટ થઈ હતી, તેથી હવે પરમાણુ સ્વરૂપના શરીર અને પરમાણુ બીજના વિકાસ સાથે, જાતીય લાગણી આવે છે જે અભિવ્યક્તિ માગે છે. અભિવ્યક્તિની રીત જેટલો વિશાળ તફાવત છે. શારીરિક શરીર જાતીય ક્રમમાં બાંધવામાં આવે છે, પુરુષ અથવા સ્ત્રી, અને પ્રત્યેક શરીર વિરોધી લિંગની શોધ કરે છે. પરમાણુ મ modelડેલ બ bodyડી દ્વિ-જાતીય છે, બંને જાતિ એક શરીરમાં છે. દરેક પોતાની જાતની બીજી બાજુ દ્વારા અભિવ્યક્તિ શોધે છે. ડ્યુઅલ-સેક્સ પરમાણુ શરીરની ઇચ્છાને કાર્ય કરવા માટે શરીરમાં હાજર સર્જનાત્મક સિદ્ધાંતની જરૂર છે. પરમાણુ શરીરની અંદર એક શક્તિ છે જે ભૌતિકના બીજમાં હતી. આ બળ અભિવ્યક્તિની શોધ કરે છે, અને જો મંજૂરી આપવામાં આવે તો, તે એક મોડેલની અંદર વિકસિત થાય છે, એક માનસિક શરીરની રચના કરે છે, ભૌતિક શરીરને ગર્ભના વિકાસ અને જન્મની સમાન. આની મંજૂરી હોવી જોઈએ નહીં. જેમ કે ભૌતિક બીજને શારીરિક અભિવ્યક્તિની મંજૂરી નહોતી, પરંતુ તે શારીરિક શરીરની અંદર જાળવી રાખવામાં આવી હતી અને powerંચી શક્તિ તરફ વળી ગઈ હતી અને પરમાણુ શરીરમાં સ્થાનાંતરિત થઈ હતી, તેથી હવે આ બળનું સંરક્ષણ કરવું જોઈએ અને પરમાણુ બીજને હજી પણ ઉચ્ચ શક્તિમાં ઉભા કરવા જોઈએ.

માં વર્ણવેલ શારીરિક ફેરફારો સંપાદકીય ઇન શબ્દ 1912ગસ્ટ, XNUMX, ખોરાક સાથે જોડાણમાં, સ્થાન લીધું છે. ભૌતિક શરીરના સ્થૂળ તત્વો નાબૂદ કરવામાં આવ્યા છે અને શ્રેષ્ઠ માત્ર બાકી છે. પરમાણુ મોડેલ શરીર અને કોષોનું ભૌતિક શરીર સારી રીતે સંતુલિત છે. ફોર્મ બોડીમાં શક્તિ વધે છે. પરમાણુ બીજ પરમાણુ સ્વરૂપ શરીરની અંદર ફરે છે, કારણ કે જાળવી રાખેલ બીજ ભૌતિક શરીર દ્વારા ફેલાય છે. પરમાણુ બીજ અંકુરિત થઈ શકતું નથી અને મનની મંજૂરી વિના શરીર ઉત્પન્ન કરી શકતું નથી. જો આ મંજૂરી આપવામાં આવે છે, તો ફોર્મ બોડી ગર્ભ ધારણ કરે છે અને સમય જતાં એક પારંગત શરીરને જન્મ આપે છે. આ જન્મ અને જે તે તરફ દોરી જાય છે તેનું વર્ણન કરવામાં આવ્યું છે શબ્દ, જાન્યુઆરી, 1910, ભાગ. 10, ક્રમાંક 4, સંપાદકીયમાં “એડેપ્ટ્સ, સ્નાતકોત્તર અને મહાત્માઓ.” મનની સંમતિ ન હોવી જોઈએ.

પછી, જેમ કે ભૌતિક બીજ પરમાણુ મ modelડલ સ્વરૂપના શરીરમાં સંક્રમિત થયું હતું, તે જ રીતે હવે પરમાણુ શરીરની અંદરના પરમાણુ બીજ ફરીથી સંક્રમિત થયા છે. તે સ્થિર પદાર્થ, જીવનશૈલી, જીવન પદાર્થનું શરીર, સાચા પરમાણુ શરીરમાં ફેરવાય છે. આ સ્વભાવનું સુંદર શરીર છે કે તે મન દ્વારા જ સમજી શકાય છે, કેમ કે તે મનના વિમાનમાં છે. શારિરીક અને પરમાણુ શરીર ઇન્દ્રિયો, શારીરિક અને માનસિક ઇન્દ્રિય દ્વારા જાણી શકાય છે. ઇન્દ્રિય દ્વારા જીવન શરીરને સમજી શકાય નહીં. જીવન બાબત માનસિક દુનિયામાં છે અને તે ફક્ત મન જ સમજી શકે છે.

પરમાણુ શરીરનું ટ્રાન્સમ્યુટેડ બીજ જીવન શરીરને બનાવે છે અને મજબૂત બનાવે છે. જેમ જેમ જીવન શરીર મજબૂત થાય છે અને પરિપક્વ થાય છે, તેમ તેમ બીજ પણ વિકસે છે. જીવન શરીરનું બીજ તે છે કે જેમાંથી માસ્ટરનો મહિમાવાન શરીર બનાવવામાં આવે છે અને ઉછરે છે, કાયમ જીવંત છે. આ માં વર્ણવેલ છે શબ્દ, મે, 1910, વોલ્યુમ. 11, નંબર 2, ના સંપાદકીયમાં “એડેપ્ટ્સ, માસ્ટર્સ અને મહાત્માઓ.”

હવે, જ્યારે અહીં શબ્દોનો ઉપયોગ કરવામાં આવે છે જે ભૌતિક વિશ્વની સમજશક્તિથી લેવામાં આવે છે, ત્યારે આ શબ્દોનો ઉપયોગ કરવામાં આવે છે કારણ કે કોઈ અન્ય હાથમાં નથી. જો કે, તે યાદ રાખવું જરૂરી છે કે આ શરતો હકીકતો અને પરિસ્થિતિઓનાં પ્રતિનિધિ છે અને ખરેખર વર્ણનાત્મક નથી. જ્યારે વિશ્વ આ આંતરિક સ્થિતિઓથી વધુ પરિચિત છે, ત્યારે નવી અને વધુ સારી શરતો વિકસિત કરવામાં આવશે અને તેનો ઉપયોગ કરવામાં આવશે.

આ બધાને પૂર્ણ કરવા માટે જરૂરી સમય, કાર્યમાં વ્યસ્ત વ્યક્તિના પાત્રની તાકાત અને હેતુ માટે જે ઉપક્રમ પૂછે છે તેના પર નિર્ભર છે. તે તે પે theીની અંદર થઈ શકે છે જેમાં તે પ્રારંભ થયેલ છે, અથવા સદીઓ વીતી જાય છે કામ પૂર્ણ થાય તે પહેલાં.

(ચાલુ રહી શકાય)