ત્રણ દુશ્મનો આ ભૌતિક વિશ્વને ઘેરી લે છે, ઘૂસે છે અને સહન કરે છે, જે સૌથી નીચું છે, અને ત્રણની કાંપ.

રાશિચક્ર.

આ

શબ્દ

જ્ઞાન દ્વારા સભાનતા

IV

એક જે પોતાનું જ્ knowાતા બનશે, અને બીજા બધાના જ્erાતા છે, તે શારીરિક શરીર ધરાવતા હોય ત્યારે આ જ્ knowledgeાનમાં આવવું આવશ્યક છે: તેણે શારીરિક શરીરના બંધારણમાં પ્રવેશ કરે છે તે બધાથી પોતાને અલગ પાડવાનું શીખવું જોઈએ. ઘણા લોકો માટે આ એક સરળ કાર્ય નથી, પરંતુ જે તે કાર્ય માટે તૈયાર છે, પ્રકૃતિ તે માટેના સાધન પ્રદાન કરશે. જ્ illાન શ્રેણીબદ્ધ ભ્રાંતિ અને ભ્રાંતિ અને તેમાંથી મુક્ત થવાના માધ્યમથી પ્રાપ્ત થાય છે. માણસ પસાર કરે છે તે દરેક દુનિયામાં તે વિશ્વની ભાવનાથી ભ્રમિત થાય છે અને તેના ભ્રમમાં રહે છે; આમાંથી તે આગળના વિશ્વમાં ફક્ત સમાન પ્રક્રિયામાંથી પસાર થવા માટે જાગૃત થાય છે. ઘણા સંસારોમાંથી પસાર થવું જોઈએ, ઘણા ભ્રમણાઓ અને ભ્રમણાઓ દ્વારા કલ્પના કરવી અને તેમાંથી પસાર થવું જોઈએ, તે પહેલાં જાગૃત કંઈક જે માણસ પોતાને કહે છે, I-am-I, પોતાને તેના મૂળ વિશ્વમાં શોધી કા itselfશે અને પોતાને અને તે વિશ્વને સંપૂર્ણ ડિગ્રીમાં શીખવા મળશે તેના કરતાં હવે તે પોતાને આ ભૌતિક વિશ્વમાં જાણે છે. જેને સામાન્ય રીતે જ્ knowledgeાન કહેવામાં આવે છે તે માત્ર એક ટુકડાત્મક જ્ knowledgeાન છે અને તે જ્ knowledgeાનની દુનિયા માટે છે કારણ કે જ્યારે બાળકનું જ્ knowledgeાન પરિપક્વતા મનના માણસની તુલનામાં હોય છે.

તે સભાન વસ્તુ જેને માણસ પોતાને કહે છે તેની પાસે એક સાધન છે જે તે વિશ્વની બાબતમાં છે જેમાં તે જીવવાનું છે. માણસોએ બધી દુનિયામાં રહેવા માટે તેની પાસે ઘણા બધા જ શરીર હોવા જોઈએ, જેટલું જગત છે, પ્રત્યેક શરીર તે વિશ્વના પ્રકૃતિ અને દ્રવ્યથી બનેલું એક સાધન છે, જે તે દરેક વિશ્વનો સંપર્ક કરી શકે છે, તે જગતમાં કાર્ય કરે છે અને કે વિશ્વ તેને પ્રતિક્રિયા છે.

શ્વાસ (♋︎), આક્રમણના લાંબા ગાળા દ્વારા, પોતાના માટે જીવનનું શરીર પ્રદાન કર્યું છે (♌︎); સ્વરૂપનું શરીર (♍︎) બાંધવામાં આવ્યું છે; જીવન સ્વરૂપમાં અને તેના વિશે અવક્ષેપિત કરવામાં આવ્યું છે, આમ એક ભૌતિક શરીર (♎︎ ), પરિણામ આવ્યું છે. શ્વાસ દ્વારા બનાવેલા અને પકડી રાખેલા ભૌતિક શરીર દ્વારા, સ્વરૂપ અને જીવન દ્વારા, ઇચ્છા (♏︎) સ્પષ્ટ બને છે; ભૌતિક શરીર સાથે મનના સંપર્ક દ્વારા, વિચાર (♐︎) ઉત્પન્ન થાય છે. વિચારની શક્તિ માણસને નીચલા વિશ્વોથી અલગ પાડે છે અને, વિચાર દ્વારા, તેણે અન્ય લોકો માટે પોતાની જાત સાથે કામ કરવું જોઈએ.

માણસ, મન, સંસ્કૃત માનસમાંથી, અનિવાર્યપણે વિચારનાર વ્યક્તિ છે. માણસ ચિંતક છે, જ્ઞાન તેનો ઉદ્દેશ્ય છે, અને તે વિચારે છે જેથી તે જાણી શકે. ચિંતક, માનસ, તેના પોતાના અસ્તિત્વની દુનિયામાં જાણે છે, પરંતુ તે તે જગતમાં તે જ જાણે છે જે તેના પોતાના જેવું જ છે. માણસ, માનસ, મન, ભૌતિક શરીરની જેમ સમાન પ્રકૃતિ અને પદાર્થ નથી (♎︎ ), ન તો ફોર્મ-ઇચ્છાની બાબત (♍︎-♏︎), ન તો જીવનની દુનિયાની બાબત-વિચાર (♌︎-♐︎). ચિંતક શ્વાસની પ્રકૃતિની બાબત છે (જો આપણે દ્રવ્ય હોવાની આ ઉચ્ચ સ્થિતિ કહી શકીએ) - વ્યક્તિત્વ (♋︎-♑︎). જેમ કે તે શ્વાસની આધ્યાત્મિક દુનિયામાં હોઈ શકે છે-વ્યક્તિત્વ, જ્યારે નીચલા વિશ્વમાંથી મુક્ત થાય છે, અને તે પોતાને તે ડિગ્રીમાં જાણે છે કે જેમાં તે પોતાની જાતને તેમની સાથે જોડી શકે છે, પરંતુ તે તેની પોતાની દુનિયામાં એકલાથી નીચલા વિશ્વોને જાણી શકતો નથી. અને તેમના આદર્શો. જ્ઞાનના આધ્યાત્મિક વિશ્વમાં સમાયેલ આદર્શો અને વિશ્વોને જાણવા માટે, વિચારક, માણસ પાસે શરીર હોવું જોઈએ જેમાં તેણે રહેવું જોઈએ અને દરેક વિશ્વના સંપર્કમાં આવવું જોઈએ, અને તે શરીર દ્વારા તે બધું શીખવું જોઈએ જે વિશ્વ શીખી શકે છે. . આ કારણોસર, માણસ, વિચારક, આજે આ વિશ્વમાં જીવતા ભૌતિક શરીરમાં પોતાને શોધે છે. જીવન પછીનું જીવન મન ત્યાં સુધી અવતરશે જ્યાં સુધી માણસ તે બધું શીખી ન લે જે વિવિધ વિશ્વોમાંથી દરેક તેને શીખવી શકે છે; તો જ તે બંધનમાંથી મુક્ત થઈ શકે છે જે નીચલા વિશ્વ તેના વિશે બનાવે છે. તે મુક્ત થઈ જશે જો કે તે હજી પણ આખી દુનિયામાં રહે છે. આઝાદ માણસ અને બોન્ડ-મેન અથવા ગુલામ વચ્ચેનો તફાવત એ છે કે આ ગુલામ અથવા બંધન-માણસ અજ્ઞાનતામાં પીડાય છે, દુઃખના કારણ અને મુક્તિના સાધન વિશે અજાણ છે, અને જ્યાં સુધી તે કારણ માટે જાગૃત ન થાય ત્યાં સુધી ગુલામ રહે છે. તેની ગુલામીની અને તેની મુક્તિના માર્ગમાં પ્રવેશવાનું નક્કી કરે છે. બીજી બાજુ, મુક્ત-પુરુષ જ્ઞાનની દુનિયામાં છે અને તે તમામ નીચલા જગતમાં રહે છે અને કાર્ય કરે છે છતાં તે ભ્રમિત થતો નથી, કારણ કે જ્ઞાનનો પ્રકાશ જગતને પ્રકાશિત કરે છે. તેના ભૌતિક શરીરમાં રહેતી વખતે તે ભૌતિક જગત અને તેની અને જ્ઞાનની દુનિયાની વચ્ચે આવેલા વિશ્વોની ભ્રમણા દ્વારા જુએ છે, અને તે એક બીજા માટે ભૂલ કરતો નથી. તેના દ્વારા તમામ માર્ગો દેખાય છે, પરંતુ તે જ્ઞાનના પ્રકાશથી ચાલે છે. પુરુષો ગુલામ છે અને જ્ઞાનની દુનિયાના માર્ગને એક જ સમયે સમજી શકતા નથી, પરંતુ તેઓ માની લે છે કે તેઓ વિશ્વને જોવાનું શરૂ કરતાની સાથે જ તમામ વિશ્વની વસ્તુઓ જાણે છે.

શિશુ શરીરમાં પ્રવેશ્યા પછી, આપણું શાળા શિક્ષણ આપણા વિશ્વની પ્રથમ સભાન માન્યતાથી શરૂ થાય છે અને શારીરિક જીવનના અંત સુધી ચાલુ રહે છે, જ્યારે પણ આપણે બાળકો તરીકે, વિદાય કરીએ છીએ. જીવન દરમિયાન, બાળક તેના શાળાના સમયના એક દિવસમાં જેટલું શીખે છે તેટલું મન દ્વારા શીખવામાં આવે છે. બાળક શાળામાં પ્રવેશ કરે છે અને તેના શિક્ષક જે કહે છે તે સાચું તરીકે સ્વીકારે છે. મન તેના શારીરિક શરીરમાં પ્રવેશ કરે છે અને સંવેદનાઓ, તેના શિક્ષકો, તેને કહો તે સાચું તરીકે સ્વીકારે છે; પરંતુ શિક્ષકો તેઓને જે શીખવવામાં આવ્યું છે તે જ કહી શકશે. એક સમય પછી, શાળામાં બાળક શિક્ષણ વિશે શિક્ષકને પૂછવાનું શરૂ કરે છે; પછીથી, જ્યારે વિચારની ફેકલ્ટી વધુ સંપૂર્ણ રીતે વિકસિત થાય છે, ત્યારે તે કેટલાક શિક્ષણનું વિશ્લેષણ કરી શકે છે અને તેને કોઈ તથ્ય અથવા ખોટી સાબિત કરવા માટે સમર્થ છે, અથવા શિક્ષક કરતાં પણ આગળ વિચારના ક્ષેત્રમાં જાય છે.

બાળકમાં, મન ઇન્દ્રિયો દ્વારા શીખવવામાં આવે છે અને મન ઇન્દ્રિય દ્વારા કહેવામાં આવે તે બધું સાચું તરીકે સ્વીકારે છે. જેમ જેમ બાળક વધે છે, ઇન્દ્રિયો વધુ સંપૂર્ણ રીતે વિકસિત થાય છે અને મનને તે પ્રદાન કરે છે જેને વિશ્વનું જ્ calledાન કહેવામાં આવે છે; જેથી મન પ્રથમ ભૌતિક સંવેદના દ્વારા ભૌતિક વિશ્વની વાસ્તવિકતા પ્રત્યે જાગૃત થાય. જેમ જેમ તે ભૌતિક વિશ્વમાં જીવંત રહે છે તેમ ઇન્દ્રિયો વધુ સંપૂર્ણ વિકસિત થાય છે અને વિશ્વ ઘણા રંગીન આકારો અને આકૃતિઓમાં દેખાય છે. અવાજ અવાજ, મેલોડી અને સિમ્ફનીમાં અર્થઘટન થાય છે. પૃથ્વીના અત્તર અને ઉદ્ધારકો મનને શરીરની આનંદ આપે છે; તાળવું અને સ્પર્શ મનની તૃષ્ણાની ભૂખ અને સંવેદનાની વાસ્તવિકતાની અનુભૂતિ લાવે છે. મન આ રીતે સંવેદના દ્વારા વિશ્વને અનુભવે છે તે પહેલાં વિચારે છે: આ બધી બાબતો સાચી છે, આ વસ્તુઓ ફક્ત વાસ્તવિક છે; પરંતુ મન વિચારવાનું ચાલુ રાખે છે તે ઇન્દ્રિયોની ઉત્તેજના ચલાવે છે અને જ્ forાન માટે પહોંચે છે. વિશ્વ કરતાં વધુ, ઇન્દ્રિયો આપી શકતા નથી. પછી મન સવાલ કરવા લાગે છે. હાલમાં માનવતાની આ સ્થિતિ છે.

વિજ્ાન ઇન્દ્રિયોની મર્યાદામાં પ્રગતિ કરે છે, પરંતુ જ્યાં સુધી તેઓ સંવેદના શીખવે નહીં તેના કરતાં વધુ તપાસ કરવાનો ઇરાદો ન રાખે ત્યાં સુધી તેઓએ ત્યાં અટકવું પડશે.

ધર્મ પણ ઇન્દ્રિયો પર બાંધવામાં આવે છે, અને તે દિમાગ, શિશુ અને પુખ્ત વયના લોકો માટે છે, જેઓ કોઈ સંવેદનાત્મક માર્ગના શિક્ષકો દ્વારા દોરેલા માર્ગોને છોડી દેવાની ઇચ્છા રાખતા નથી. આધ્યાત્મિક હોવાનો દાવો કરતા હોવા છતાં, ધર્મો તેમના સિદ્ધાંતો અને ઉપદેશોમાં ભૌતિકવાદ છે, જોકે ભૌતિક વિજ્ thanાન કરતા થોડો વધારે આધ્યાત્મિક છે. આ રીતે જીવનના તમામ વર્ગના શિક્ષકો દ્વારા મન ભ્રમિત થાય છે.

મન સંવેદનાત્મક દ્રષ્ટિથી ઇન્દ્રિયના ભ્રાંતિથી મુક્ત થઈ શકતું નથી. ઘણા સાહસો અને કટોકટીઓ પછી, માણસ વિશ્વની વાસ્તવિકતા અને સંવેદનાઓ પર શંકા કરવાનું શરૂ કરે છે, જેને તેણે આટલું વાસ્તવિક માન્યું હતું. તે શીખે છે કે જેને જ્ knowledgeાન કહેવામાં આવે છે તે છેવટે વાસ્તવિક જ્ knowledgeાન નથી, કે જેને તેણે શંકાથી બહાર માન્યું હતું તે સૌથી અવિશ્વસનીય સાબિત થાય છે. માણસે નિરાશ અને નિરાશાવાદી ન બનવું જોઈએ કારણ કે તે જુએ છે કે તમામ કહેવાતા જ્ knowledgeાન એ બાળકની રમત છે, જે કહે છે કે તેઓ જાણે છે દુકાન અને સૈનિક જેવા બાળકો, દંતકથાઓ ટાંકીને અને એક બીજાને સમજાવે છે કે કેવી રીતે પવન ફૂંકાય છે, તારાઓ ચમકવું અને શા માટે તેઓ બનવું, અને તેઓ, બાળકો, વિશ્વમાં અને ક્યાંથી આવ્યા.

કોઈએ, તેની તાલીમના આ તબક્કે, તેની બાલ્યાવસ્થાને યાદ રાખવી જોઈએ: પછી તેણે કેવી રીતે ભૌતિક વિશ્વને અવાસ્તવિક માન્યું, જેમ કે તે હવે કરે છે. ભૌતિક વિશ્વ તે સમયે અવાસ્તવિક લાગતું તેનું કારણ એ હતું કે તે પછી તે શારીરિક શરીરની ઇન્દ્રિયોથી સારી રીતે પરિચિત નહોતો અને તેથી, વિશ્વ તેમના માટે એક વિચિત્ર સ્થાન હતું; પરંતુ મનની ઇન્દ્રિયો સાથે કામ કરવાથી અજાયબીએ પરિચિતતાનો માર્ગ આપ્યો, અને તેથી ધીરે ધીરે વિશ્વ વાસ્તવિક બન્યું. પરંતુ હવે, સંવેદનાને આગળ વધારીને, તે એક સમાન વિમાનમાં પહોંચી ગયો છે, પરંતુ જેની તેણે બાલ્યાવસ્થામાં છોડી દીધી હતી તેની સામે; જેમ કે તે વિશ્વની વાસ્તવિકતામાં ઉગાડ્યો હતો તેથી તે હવે તેમાંથી વિકાસ પામી રહ્યો છે. આ તબક્કે, માણસે એવું કારણ આપવું જોઈએ કે જેમણે તેણે પહેલા વિશ્વને અવાસ્તવિક, પછી વાસ્તવિક માન્યું હતું, અને હવે તેની અસત્યતાની ખાતરી આપી છે, તેથી તે પણ કદાચ વર્તમાન અસ્તિત્વની અંદરની વાસ્તવિકતા જોશે; કે આ એક તબક્કો છે જેનો મન એક વિશ્વથી બીજા વિશ્વમાં અનુભવે છે, ફક્ત તેમને ફરીથી ભૂલી જવું અને પછી તેમને ફરીથી આવવાનું અને ત્યાં સુધી, બધી જ દુનિયા પસાર ન થાય ત્યાં સુધી શોધવાનું. જ્યારે ભૌતિક સંવેદનાઓ વિકસિત થઈ જાય છે ત્યારે તે બીજા વિમાન અથવા વિશ્વના પ્રવેશદ્વાર પર હોય છે જે તેને આ વિશ્વના પ્રવેશદ્વાર જેટલું અનિશ્ચિત અને અજાણ્યું છે. જ્યારે આ તથ્ય સમજી શકાય છે, ત્યારે જીવન એક નવી આયાત લે છે, કેમ કે માણસ, મન, વિચારક, બધી વસ્તુઓ જાણવાનું નક્કી કરે છે. મનને, અજ્oranceાન દુeryખ છે; કરવું અને જાણવું એ તેના અસ્તિત્વની પ્રકૃતિ અને પરિપૂર્ણતા છે.

શું માણસે પોતાનો શારીરિક શરીર છોડવાનો પ્રયાસ કરવો જોઈએ, અથવા સંન્યાસ દ્વારા તેને ત્રાસ આપીને, અથવા અંધારાવાળી ઓરડીમાં બેસવાનો કે જેને તે અદ્રશ્ય વસ્તુઓ જોઈ શકે, અથવા અપાર્થિવ ઇન્દ્રિય અને કોઈ અપાર્થિવ વિશ્વમાં ખેલ માટે એક અપાર્થિવ શરીરનો વિકાસ કરે? આ કોઈપણ અથવા બધી પદ્ધતિઓનો સમાવેશ થઈ શકે છે અને પરિણામો પ્રાપ્ત થઈ શકે છે, પરંતુ આવી પદ્ધતિઓ જ્ knowledgeાનની દુનિયાથી દૂર જઇને મનને નિરાધાર ભટકશે, કોણ, કોણ અને ક્યાં છે તેના કરતાં વધુ અસ્પષ્ટ છે. , અને તેને અવાસ્તવિકથી વાસ્તવિકને પારખવામાં અસમર્થ બનવાનું કારણ બને છે.

જ્યારે મન પોતાને પૂછે છે કે તે કોણ છે અને તે શું છે, અને વિશ્વની અવાસ્તવિકતા અને તેના ભૌતિક સંવેદનાની મર્યાદાઓ તેના પર વહે છે, ત્યારે તે તેના પોતાના શિક્ષક બની જાય છે. શરૂઆતમાં, બધા અંધકારમય દેખાય છે, કારણ કે ઇન્દ્રિયોનો પ્રકાશ નિષ્ફળ ગયો છે. માણસ હવે અંધકારમાં છે; તે અંધકારમાંથી બહાર નીકળી શકશે તે પહેલાં તેણે પોતાનો પ્રકાશ શોધવો જ જોઇએ.

આ અંધકારમાં માણસે પોતાનો પ્રકાશ ગુમાવ્યો છે. વિશ્વની અવાસ્તવિકતામાં, તેનો પ્રકાશ માણસને કોઈ પણ અર્થની વસ્તુઓ અથવા ભ્રાંતિની શોભાયાત્રા જેટલો અવાસ્તવિક દેખાતો હતો. સંવેદનાઓ માણસને તેના પ્રકાશને અવાસ્તવિક માનવા શીખવે છે તેટલી બધી બાબતો છે કે જેઓ તેઓ દુભાષિયા હતા. પરંતુ બધી અસત્યતાઓ વચ્ચે, માણસનો પ્રકાશ તે જ છે જે તેની સાથે રહ્યો છે, તે યથાવત છે. તે પ્રકાશ દ્વારા જ તે સંવેદનાથી પરિચિત થવા માટે સક્ષમ છે. તેના પ્રકાશ દ્વારા જ તે તેના જ્ knowledgeાનની નાનકડી માહિતી જાણી શકશે. તેના પ્રકાશથી તે અવાસ્તવિકતાઓને જાણવામાં સમર્થ છે; તેના અજવાળાથી તે જાણી શકે છે કે તે અંધકારમાં છે અને અંધકારમાં પોતાને સાબિત કરે છે. આ અજવાળું તે હવે અનુભવે છે તે એકમાત્ર વાસ્તવિક જ્ knowledgeાન છે જે તેણે જીવનના તમામ અનુભવો દરમિયાન મેળવ્યું છે. આ પ્રકાશ તે જ છે જે તે કોઈ પણ સમયે ખાતરી કરી શકે છે. આ પ્રકાશ પોતે છે. આ જ્ knowledgeાન, આ પ્રકાશ પોતે જ તે છે કે તે સભાન છે, અને તે પોતે જે ડિગ્રીમાં સભાન છે તે જ છે. આ પહેલો પ્રકાશ છે: કે તે જાગૃત પ્રકાશ તરીકે પોતાને જાગૃત કરે છે. આ સભાન પ્રકાશ દ્વારા, પોતે જ, તે બધા જ વિશ્વમાં તેના માર્ગને પ્રકાશિત કરશે - જો તે કરશે પરંતુ જોશે કે તે સભાન પ્રકાશ છે.

શરૂઆતમાં આ પ્રકાશની પૂર્ણતા સાથે સમજણમાં નહીં આવે, પરંતુ તે સમયસર જોવામાં આવશે. પછી તે તેના પોતાના સભાન પ્રકાશ દ્વારા પોતાનો માર્ગ પ્રકાશિત કરવાનું શરૂ કરશે, એકમાત્ર પ્રકાશ જે પ્રકાશના સ્ત્રોત સાથે એક થશે. તેના પોતાના સભાન પ્રકાશ દ્વારા, માણસો વિશ્વોની વિવિધ લાઇટ્સ જોવાનું શીખી જશે. પછી શારિરીક સંવેદનાઓ તેમના અવાસ્તવિકતા કરતા જુદા જુદા અર્થ પર લેશે.

બધી દુનિયાને જોયા પછી જ્ knowledgeાનની દુનિયામાં પ્રવેશવા માટે, સભાન પ્રકાશ તરીકે માણસને તેના શરીરમાં રહેવું અને જાણવું જ જોઇએ, અને તેના શારીરિક શરીર દ્વારા તે વિશ્વને તે પહેલાં ક્યારેય જાણ્યું નહીં તે જાણવાનું શીખી શકશે. અજ્oranceાનના અંધકારમાંથી માણસે બધી બાબતોને જ્ ofાનના પ્રકાશમાં બોલાવવી જોઈએ. એક સભાન પ્રકાશ માણસે તેના શરીરની અંદર પ્રકાશના સ્તંભની જેમ standભા રહેવું જોઈએ અને તેને પ્રકાશિત કરવું જોઈએ અને શરીર દ્વારા વિશ્વની અર્થઘટન કરવી જોઈએ. તેણે જ્ ofાનની દુનિયામાંથી સંદેશ છોડવો જોઈએ.

જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ એ જ્ toાન પ્રત્યે જાગૃત થાય છે કે તે ખરેખર જે છે તે બધા સભાન છે, જે તે ખરેખર છે તે શબ્દનો સામાન્ય રીતે ઉપયોગ કરવામાં આવે છે તે જ રીતે સભાન નથી, પરંતુ તે સભાન, જીવંત અને અસ્પષ્ટ પ્રકાશ છે, અથવા પછીના કોઈક સમયે તે હોઈ શકે છે કે, સભાન પ્રકાશ તરીકે, તે એક ક્ષણમાં, પ્રકાશના ફ્લેશમાં, ચેતના સાથે પોતાને જોડશે, કાયમી, પરિવર્તનશીલ અને સંપૂર્ણ ચેતના કે જેમાં બ્રહ્માંડ, દેવતાઓ અને અણુઓ તેમના વિકાસના કારણોસર છે, જે તેઓ ચેતનામાં સભાન માણસો તરીકે પ્રતિબિંબિત અથવા અસ્તિત્વમાં છે. જો સભાન પ્રકાશ તરીકે માણસ તેથી કલ્પના કરી શકે છે અથવા સંપૂર્ણ ચેતનાના સંપર્કમાં આવી શકે છે, તો તે ફરીથી તેના સભાન પ્રકાશ માટે ઇન્દ્રિયો પર તેની પડછાયાઓ ક્યારેય ભૂલશે નહીં; અને તેમ છતાં તે તેના માર્ગ પરથી ભટકી શકે છે, તેના માટે અંધકારમાં રહેવું અશક્ય હશે, કારણ કે તે પ્રકાશ તરીકે પ્રકાશિત થયો છે અને તે અવિનાશી, પરિવર્તનશીલ ચેતનાથી પ્રતિબિંબિત કરે છે. તે સભાન પ્રકાશ છે તે અંગે સભાન બન્યા પછી, તે ક્યારેય આવી જેમનું અસ્તિત્વ બંધ કરી શકશે નહીં.

(ચાલુ રહી શકાય)