ત્રણ દુશ્મનો આ ભૌતિક વિશ્વને ઘેરી લે છે, ઘૂસે છે અને સહન કરે છે, જે સૌથી નીચું છે, અને ત્રણની કાંપ.

રાશિચક્ર.

આ

શબ્દ

જ્ઞાન દ્વારા સભાનતા

II

આઇટી, ઉપર બતાવેલા મુજબ જોવામાં આવશે, જેમ બતાવ્યા પ્રમાણે આકૃતિ 30, કે તુલા રાશિમાંથી ઉત્ક્રાંતિના સંકેતો (♎︎ ) થી મકર રાશિ (♑︎) કેન્સરના આક્રમક ચિહ્નોના પૂરક છે (♋︎) થી તુલા રાશિ (♎︎ ). કે જ્યાં સર્વોચ્ચ, આક્રમણ દ્વારા સૌથી નીચામાં નીચે ઉતર્યું અને તેના દ્વારા કાર્ય કર્યું, સૌથી નીચું હવે પ્રગટ થાય છે અને ફરીથી સર્વોચ્ચ પર ચઢે છે; કે દરેક ચિહ્ન તેના પોતાના પ્લેન પર અન્ય સમાન છે; કે આક્રમણકારી ચિહ્નો આક્રમણ દ્વારા પોતાને સમજી શકતા નથી; કે દરેકને તેને સમજવા માટે પૂરક ચિહ્નની જરૂર છે. જેમ કે, દાખલા તરીકે, ફોર્મ પોતે ફોર્મ પર કાર્ય કરી શકતું નથી (♍︎), તેને ઇચ્છાની જરૂર છે (♏︎), જે ઉત્ક્રાંતિના પ્લેન પર છે, તે શું છે, તે જ પ્લેન પર છે, જ્યારે સમાવેશ થાય છે, અને તેથી, સ્વરૂપ ઇચ્છા વિના કાર્ય કરી શકતું નથી, પરંતુ ઇચ્છા સ્વરૂપ દ્વારા કાર્ય કરે છે; જેથી કન્યા રાશિ (♍︎), ફોર્મ, પૂર્ણ અને કાર્યકારી છે જ્યારે વૃશ્ચિક (♏︎), ઇચ્છા, સક્રિય છે. ફરીથી, ધનુષ્ય (♐︎), વિચાર્યું, તે સિંહનું પૂરક છે (♌︎), જીવન; ધનુષ્ય (♐︎), વિચાર્યું, છે, ચડતા ઉત્ક્રાંતિના વિમાન પર, શું સિંહ (♌︎), જીવન, આક્રમણમાં છે, તે જ વિમાનમાં; પરંતુ સિંહ (♌︎), જીવન, પોતાને સમજી શકતું નથી અથવા પોતાની જાતને દિશામાન કરી શકતું નથી. તેને સાર્વત્રિક વિચારની જરૂર છે, ધનુષ્ય (♐︎), વ્યક્તિત્વ દ્વારા અભિનય (♑︎) આધ્યાત્મિક માણસની સભાનપણે સંપૂર્ણ રાશિચક્રના જીવનમાં વિચારને શ્વાસમાં લેવા અને વિચાર અનુસાર જીવનને માર્ગદર્શન અને દિશા આપવા માટે. તે જોવામાં આવશે કે વૈજ્ઞાનિક શ્વસનના આદિમ અગ્નિ વિશ્વ વિશે અનુમાન કરી શકતો નથી કારણ કે તે પોતાને વિચાર જગત સુધી મર્યાદિત રાખે છે, અને તેથી આધ્યાત્મિક રાશિના આધ્યાત્મિક માણસમાંથી તમામ પ્રકાશને બંધ કરે છે. જે વ્યક્તિ વિકાસમાં પહોંચી ગયો છે તેના માટે જ ઉત્ક્રાંતિના ચાપ પર કોઈ એક નિશાની તે શક્ય છે કે તે જે પ્લેન પર છે તે સમજી શકે છે અને તે પ્લેનથી નીચે છે તે બધું પોતાને ઓળખી શકે છે, પરંતુ તે સમજી શકતો નથી કે જે તેના પ્લેન ઉપર છે. ક્રિયા

શારીરિક માણસ ત્વચા, માંસ, લોહી, ચરબી, હાડકા, મજ્જા, અંતિમ પ્રવાહીના સાત ઘટકોથી બનેલો છે, તે બધા શારીરિક સંવેદનાઓને ધ્યાનમાં લેવા યોગ્ય છે. પ્રથમ છ પૃથ્વીના તત્વો અને તત્વોમાંથી દોરેલા અને કાractedવામાં આવે છે. છેલ્લે તે સિદ્ધાંતનો વરસાદ છે જેના દ્વારા શરીર ઉત્પન્ન થાય છે અને જેના દ્વારા અહમ શરીર અને પ્રોજેક્ટ્સનો સંપર્ક કરે છે જે સ્પાર્ક કરે છે જે બે સૂક્ષ્મજંતુઓને એક કરે છે, અને તે તે યોજના છે જે મુજબ તે નવા શરીરનું નિર્માણ કરે છે, જેમાં તે અવતરે છે. સમય દરમિયાન.

ભૌતિક શરીરને તુલા રાશિના ચિહ્ન દ્વારા દર્શાવવામાં આવે છે (♎︎ ), સેક્સ, જેના દ્વારા તે ભૌતિક વિશ્વમાં જન્મે છે, પરંતુ શરીરના સ્વરૂપનું પ્રતીક કુમારિકા (♍︎), ગર્ભાશય, જ્યાં સ્વરૂપ, જન્મ પહેલા, એક ભૌતિક શરીર તરીકે બાંધવામાં અને વિસ્તૃત કરવામાં આવ્યું છે. ચિહ્ન સિંહ (♌︎), જીવન, તે છે જેના દ્વારા સામગ્રી સ્વરૂપના શરીરમાં અવક્ષેપિત થાય છે, જે ધીમે ધીમે વિકાસ પામે છે અને કદમાં વધે છે. તે માતાના રક્ત દ્વારા છે કે ગર્ભના ભૌતિક શરીરનું નિર્માણ થાય છે; જીવન રક્તના સતત અવક્ષેપથી શરીર તેની શારીરિક રાશિ, ગર્ભાશયમાં, પછી જીવન (♌︎) વધવાનું ચાલુ રાખે છે અને છેવટે તેને તેના ભૌતિક મેટ્રિક્સથી દબાણ કરે છે (♍︎) લિંગના શરીર તરીકે ભૌતિક બહારની દુનિયામાં, તુલા રાશિ (♎︎ ). પરંતુ આમાંથી કોઈ પણ પ્રક્રિયા હાથ ધરવામાં આવી શકી ન હતી જો તે સાઇન કેન્સર (♋︎), શ્વાસ, જેના દ્વારા અને જેના દ્વારા લોહીને ઓક્સિજન આપવામાં આવે છે અને સતત પરિભ્રમણમાં રાખવામાં આવે છે. જન્મ પછી બાળકનું સ્વરૂપ તેની વૃદ્ધિ અને વિકાસ ચાલુ રાખે છે, પરંતુ તે હજી પણ ચાર સંકેતો અને સિદ્ધાંતોને કારણે છે જે પહેલાથી ગણાયેલ છે કે તેનું સ્વરૂપ નિર્માણ થયું છે.

ભૌતિક શરીર એ જન્મના સમય સુધી ઉત્પન્ન થવાની વસ્તુ હતી. હવે પછીનો સિદ્ધાંત વિકસિત થવાનો છે અને જેને અન્ય લોકો તેમની સહાય આપે છે તે ઇચ્છા છે. શ્વાસ લોહીને ઉત્તેજીત કરવાનું ચાલુ રાખે છે જે શારીરિકના અપાર્થિવ સ્વરૂપ શરીરની અંદર તેના સમગ્ર શારીરિક શરીરમાં ફરે છે. શારીરિક તેના કાર્બનિક વિકાસ સાથે આગળ વધે છે અને તે ઇચ્છાના સિદ્ધાંતને ક્રિયામાં બોલાવે છે. બાળકની ઇચ્છા માનવતાના ઉત્ક્રાંતિના તબક્કાને ચિહ્નિત કરે છે જે તે લાક્ષણિક પ્રાણી માણસની હતી જે ફક્ત તેની વૃત્તિ અને ઇચ્છાઓ દ્વારા જ માર્ગદર્શન આપે છે.

વિકાસના આ સમયગાળામાં, વિચારની શક્તિ પ્રગટ થાય છે, અને, શારીરિક વંશપરંપરાગત વૃત્તિઓને બાદ કરતાં, તે તેની મર્યાદાઓ અને પ્રવૃત્તિઓ જેવા વિચારની પ્રકૃતિ પર આધારિત છે. જો વિચાર ફક્ત શારીરિક ઇન્દ્રિયોની પ્રસન્નતા તરફ વળાય છે, તો માણસની પ્રવૃત્તિ તેના શારીરિક વિશ્વ અને રાશિમાં શારીરિક માણસ દ્વારા માનસિક રાશિ સુધી મર્યાદિત છે, પરંતુ જો ત્યાં કોઈ બૌદ્ધિક ઇચ્છા અને બૌદ્ધિક પ્રકૃતિની શોધ પણ થાય છે. માણસની પ્રવૃત્તિઓ તેના માનસિક વિશ્વમાં માનસિક રાશિ સુધી પણ વિસ્તરે છે. જો આ માનસિક વિકાસને ભૌતિક વિશ્વ પર લાગુ કરવો જોઇએ, તો માનસિક માનસિક અને બંને શારીરિક દ્વારા કાર્ય કરશે. પરંતુ જ્ knowledgeાન વિના આધ્યાત્મિક માણસ, તેની આધ્યાત્મિક રાશિ અને વિશ્વમાંથી, માનસિક માણસ અને આધ્યાત્મિક માણસ દ્વારા અને બધા શારીરિક શરીર દ્વારા કાર્ય કરી શકતો નથી.

આધ્યાત્મિક રાશિ એ જ્ knowledgeાનની દુનિયા છે અને તે રાશિમાં સભાનપણે વર્તેલો માણસ, જ્ knowledgeાનનો માણસ પણ હોવો જોઈએ. માનસિક રાશિ એ વિચારની દુનિયા છે. તે વિશ્વમાં ફક્ત વિચારનો માણસ સભાનપણે કાર્ય કરી શકે છે. માનસિક માણસ માનસિક અથવા અપાર્થિવ વિશ્વનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે અને કોઈપણ જે માનસિક છે તે તે વિશ્વમાં કાર્ય કરી શકે છે. ભૌતિક શરીર તેની શારીરિક દુનિયા અથવા રાશિનો ભૌતિક માણસ છે. શારીરિક વિશ્વમાં ભૌતિક શરીરને કાર્ય કરવા માટે જરૂરી છે.

વ્યવસ્થિત અને સતત વિકાસ માટે એક જ માર્ગ છે; એટલે કે, માણસે તેની બધી વિદ્યાશાસ્ત્ર અને શક્તિઓનો સમાન વિકાસ કરવો જોઈએ. એકતરફી વિકાસ નિષ્ફળતાનું કારણ બને છે. પાત્રની બધી બાજુ સારી રીતે ગોળાકાર અને સમાનરૂપે વિકસિત થવી જોઈએ. તેથી, જે વાસ્તવિક જ્ knowledgeાનની દુનિયામાં પ્રવેશવા ઇચ્છે છે તેની પ્રથમ જરૂરિયાત એ સંપૂર્ણ અને સ્વસ્થ શરીરનો વિકાસ હોવી જ જોઇએ. આ એક ફરજ છે જેનો ભૌતિક વિશ્વનો toણી છે. જે ખોરાક ભૌતિક શરીરમાં લેવામાં આવે છે તે ભૌતિક શરીરની પ્રકૃતિનો ભાગ લે છે. માણસનું શારીરિક શરીર તેની અંદર લેવામાં આવતી બાબતને પ્રભાવિત કરે છે, અને જ્યારે આ બાબત ફરીથી ફેંકી દેવામાં આવે છે, ત્યારે તે તે શરીરની છાપ અને પ્રકૃતિને તેની સાથે લઈ જાય છે. જો તે રોગથી પ્રભાવિત છે, તો તે તે રોગના પ્રભાવને તેની સાથે રાખે છે અને વિશ્વની બાબતને દૂષિત કરે છે. જો તે સ્વાસ્થ્યના પ્રભાવને વહન કરે છે, તો તે વિશ્વની બાબતમાં સુધારો લાવે છે.

સંસાર પ્રત્યેની બીજી ફરજ એ શરીરનું શિક્ષણ છે. શારીરિક શરીરના શિક્ષણમાં આરોગ્યની જાળવણી, શરીરની સતત અને સભાન પ્રવૃત્તિઓ અને કાર્યો દ્વારા અને શરીરને શાસનના સિદ્ધાંતની આજ્atesાઓને સ્વેચ્છાએ જવાબ આપવા માટે તાલીમ આપવા માટે જરૂરી કસરતોનો સમાવેશ થાય છે. સામાન્ય માણસ માટે, તેના ઉત્ક્રાંતિ ચક્ર દરમિયાન, બીજી એક અને ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ ફરજ બજાવી છે. તે તેના લગ્ન અને પારિવારિક જીવન સાથે સંબંધિત છે. આ ફરજમાં પોતાને અને પત્ની દ્વારા બે મૃતદેહોને સજ્જ કરવામાં સમાવિષ્ટ છે, જેમ કે તેઓ અને તેની પત્ની દ્વારા તેઓનો કબજો મેળવનારી લાશ સાથે સજ્જ કરવામાં આવ્યા છે. શારીરિક વિશ્વના જીવનમાં કૌટુંબિક જીવન એક ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ લાક્ષણિકતા છે અને તે માણસ દ્વારા અવગણવું જોઈએ નહીં કે જેણે પ્રથમ વખત જ્ knowાનની દુનિયાને જાણવાનો અને પ્રવેશવાનો પ્રયત્ન કર્યો છે.

વ્યવસાયમાં રોકાયેલા હોવું જોઈએ, નહીં તો મનની કિંમતો માટે આતુરતા અને પ્રશંસાનો અભાવ છે, અને કોઈના પરિવાર અને આશ્રિતો માટે જે વ્યવસાયનો અનુભવ લાવે છે તે પૂરી પાડવા માટેની ક્ષમતાનો અભાવ છે.

કળાની પ્રશંસા અને વિકાસ થવો જોઈએ, કારણ કે કળા પ્રાપ્ત કરવાથી જ ઈન્દ્રિયો તેમની પૂર્ણતા અને વિકાસની સર્વોચ્ચ સ્થિતિ સુધી પહોંચે છે; તે શિલ્પ, ચિત્ર અને સંગીત જેવી કળાઓ દ્વારા છે કે ભૌતિક વિશ્વ તેના સૌથી સુંદર સ્વરૂપો, આહલાદક રંગો અને સુમેળભર્યા હલનચલનમાં જોવા મળે છે.

કળાઓના જોખમો એ છે કે તેઓ મન ઉપર એક ગ્લેમર ફેંકી દે છે અને તેને પ્રકૃતિના જાદુગૃહોમાં કેદ કરી લે છે, કારણ કે આર્ટ્સ દ્વારા મન મોટેભાગે વિશ્વના મહાન સમૂહગીતોના સ્વરૂપો, રંગો અને અવાજોનો શિકાર બની જાય છે. પરંતુ તેઓને તે મનનો લાભ છે જે તેમની સુંદરતા દ્વારા ઇન્દ્રિયોના જાદુગૃત બગીચા ઉપર ચ aboveી શકવા સક્ષમ છે, જેના દ્વારા કલાઓ બેગમ છે, અને આર્ટ્સ જે અનુકૂળ છે તેના આદર્શોમાં પ્રવેશ કરે છે. મનને કલાના ફાયદાથી પડોશીઓથી મુક્ત થઈ તે એ છે કે તે વિશ્વને અને વિશ્વની વસ્તુઓને પ્રેમ કરે છે, તેમના આનંદ માટે નહીં, પરંતુ વિશ્વને planeંચા વિમાનમાં ઉભું કરવાની સંભાવના માટે અને તેના કરતાં કોઈ દૈવી કળા દ્વારા ઇન્દ્રિયો કે.

વિશ્વના રાજકારણની અવગણના કરી શકાતી નથી અને તેને અવગણવું જોઈએ નહીં, કારણ કે સમુદાયોમાં કાયદો અને વ્યવસ્થા દ્વારા તે છે કે દરેકના હક્કો સુરક્ષિત છે; દેશ પ્રત્યેની ફરજ એ જરૂરી છે કે માણસના શ્રેષ્ઠ અનુભવોનો લાભ તેના દેશને આપવામાં આવે.

વિજ્encesાનને સમજવું જોઇએ કે પદાર્થની ભૌતિક વિશ્વનું વિશ્લેષણ તેના ઘટક ભાગોમાં થઈ શકે છે અને આ એકબીજા સાથેના તેમના સંબંધોમાં જોવા મળે છે, અને શારીરિક ઘટનાને સંચાલિત કરતી કાયદાઓ જાણી લેવી જોઈએ.

કોઈના દેશના ધર્મ અથવા ધર્મો જાણી લેવા જોઈએ, કે કોઈના સાથીઓની ભક્તિમય જીવન અને આકાંક્ષાની પ્રશંસા કરવામાં આવે.

ફિલોસોફી એ જરૂરી છે કે મન એટલું પ્રશિક્ષિત થઈ શકે કે તેમના સ્રોતને ધ્યાનમાં લીધા વિના તમામ પ્રકારની માન્યતા દ્વારા સત્યની શોધ કરી શકાય, અને તે સત્ય જ્યાં પણ દોરી જાય ત્યાં જ અનુસરવું જોઈએ.

આ એક એવા લોકોની આવશ્યક ડ્રિલિંગ્સ અને લાયકાતો છે જે વાસ્તવિક જ્ knowledgeાનની દુનિયા લેશે અને તેમાં સભાનપણે તેમાં પ્રવેશ કરશે. પરંતુ શિક્ષણની આ શાખાઓમાં લાયકાત સાથે જોડાયેલા ઘણા જોખમો છે, કારણ કે તે ફક્ત શીખવા માટે છે, તેઓ જ્ notાન નથી.

શારીરિક સ્વાસ્થ્યનો ભય એ છે કે તે રમખાણો ચલાવવા માટે જવાબદાર છે. જ્યારે શરીર મજબૂત અને તંદુરસ્ત હોય છે ત્યારે ઇચ્છાઓ સામાન્ય રીતે તીવ્ર હોય છે, અને શરીરને એકધારૂ પકડવા માટે અને તેના બગાડ અને બગાડમાં નાખવા માટે તેને મજબૂત હાથની જરૂર પડે છે. જો શરીરને નિયંત્રિત કરવામાં આવે છે, તો શારીરિક સ્વાસ્થ્યથી થતા ફાયદા એ છે કે તે સામગ્રીને રજૂ કરે છે જે રસાયણની પ્રક્રિયા દ્વારા શરીરની તૈયારીમાં ઉપયોગમાં લેવામાં આવે છે, જેની સાથે કોઈ માનસિક વિશ્વમાં સુરક્ષિત રીતે પ્રવેશ કરી શકે છે.

પારિવારિક જીવનની ફરજો નિભાવવામાં, ઘણા એટેન્ડન્ટ જોખમો છે. પહેલા દેહ વ્યાપારનો ભય છે. લગ્નનો હેતુ અશુદ્ધ રીઝવવું માટેનું લાઇસન્સ નથી. વૈવાહિક સંબંધ વિશ્વ પ્રત્યેની એક ફરજ હોવી જોઈએ, ઉત્કટને આધીન થવાની નહીં. જ્યાં કોઈ રજૂ કરે છે ત્યારે તે જ્ knowledgeાનની દુનિયા તરફ જવાનો માર્ગ છોડી દે છે અને પોતાને માટે ભયંકર પરિસ્થિતિઓ અને સંજોગોની તૈયારી કરી રહ્યો છે જેનો તેણે અનુભવ કરવો જોઇએ અને વિશ્વના જંગલોમાં કામ કરવું જોઈએ. પછી ચીડિયાપણું, ક્રોધ, અધીરાઈ, બેદરકારી, બેભાનતા, કોઈની પત્ની અથવા પતિ અથવા બાળકો પ્રત્યે અવિવેકીનાં જોખમો છે; આ એક છે કે જે દોરી અને વિશ્વના જંગલમાં તેને આસપાસ આંગણાઓ છે. ગૃહસ્થ જીવનમાંથી પ્રાપ્ત થનારા ફાયદાઓ છે: કોઈની જાતનો પ્રેમ, ધૈર્ય, સહનશીલતા, સ્વભાવની સમાનતા, હેતુની શક્તિ, પાત્રની દૃnessતા, માનવતાના જીવનની ફરજો અને સંભાળની સમજ અને સમર્થ થવા માટે. કોઈના સાથીમાં કોઈની જાતનું પ્રતિબિંબ અથવા sideલટું બાજુ જુઓ.

વ્યવસાયના જોખમો છે: સ્વાર્થ, પોતાના સાથી સાથે વ્યવહાર કરવામાં અને તેનો લાભ લેવામાં અપ્રમાણિકતાની વૃત્તિ, જુગારની ઇચ્છા, મનોરંજન માટે, અથવા પૈસાના સંચય માટેની અતિ ઇચ્છા. પરંતુ ધંધાકીય દુનિયામાં જે ફાયદા થાય છે તે છે: મનની આતુરતા, શાળાના શિક્ષણ જે તે માણસની પ્રકૃતિ સાથે વ્યવહાર કરવા માટે આપે છે, તે બતાવે છે, અન્ય લોકો સાથેની તેની સ્પર્ધામાં માનવ મનની અર્થો, દગાઓ અને ઘડાયેલું. સોદો શ્રેષ્ઠ માટે. તે જીવનને લગતી સામાન્ય બાબતોને સક્રિય અને getર્જાસભર રીતે વ્યવહાર કરવા માટે મનને સક્ષમ બનાવે છે; પૈસાની શક્તિ દ્વારા કોઈના સાથીદાર કરતા વધારે હોવાના હેતુ માટે વ્યવસાયમાં રોકાયેલા ન હોવા જોઈએ, પરંતુ તે જરૂરી છે તે પૂરી પાડવા માટેની ક્ષમતા માટે.

રાજકારણમાં પ્રવેશવા માટેના જોખમો આ છે: શક્તિ અને પ્રભાવમાં ઉમંગ, જે તેની સાથે જાય છે, અન્યની હાનિ માટે રાજકીય પ્રભાવનો ઉપયોગ કરવાની સંભાવના અને પુરુષોના નેતા બનવાની અને અન્યને નિયંત્રણમાં લેવાની ઇચ્છા. રાજકીય ક્ષમતા અને શક્તિથી પ્રાપ્ત થનારા ફાયદાઓ છે: તે કોઈના દેશના લોકોને શ્રેષ્ઠ સંજોગો, શિક્ષણની તકો પ્રદાન કરવા, વિચાર અને ક્રિયાની સ્વતંત્રતા પ્રાપ્ત કરવાની તક આપે છે તે તકનો લાભ લે છે અને માણસની જવાબદારીઓનો અહેસાસ

ધર્મના જોખમો છે: ધારો કે જે ધર્મમાં એકનો જન્મ થયો છે તે એકમાત્ર સાચો ધર્મ છે, બીજાના ધર્મોને વિધર્મી અથવા વિશિષ્ટ માનવા માટે, કોઈના ધર્મના પંથની આત્માને લગતી સત્યની અંતિમ વિધાન તરીકે સ્વીકારવા માણસ અને કોઈના ધર્મની દૈવીતાની અપૂર્ણતા. ધર્મના ફાયદાઓ છે: તે કોઈ ખાસ શાળા અને વર્ગ શીખવે છે કે જેના દ્વારા કોઈપણ લોકો પસાર થઈ રહ્યા છે, તે વ્યક્તિને તેમની આકાંક્ષાઓ, આશાઓ અને ઝંખના અનુભવે છે અને તેના દ્વારા તેમના આદર્શોની સંપૂર્ણ વિભાવનામાં મદદ કરે છે, કોઈ એક ધર્મ એ જોવા માટે સક્ષમ કરે છે કે તે સત્યના અનેક પાસાંઓ પૈકી એક છે, જેના માટે લોકોની આત્મા તેમના અસ્તિત્વના સ્ત્રોતની ઇચ્છા રાખે છે.

ફિલસૂફીના જોખમો છે: તેનો હેતુ હેતુઓ માટે દુરૂપયોગ થઈ શકે છે, જેમ કે કોઈ નિશ્ચિત હેતુ વિના વાદવિવાદ કરવો, અથવા કોઈને યોગ્ય માન આપ્યા વિના પોતાના મંતવ્યોને ટેકો આપવાની દલીલ, અને તેના દુરૂપયોગ દ્વારા, બીજા પર માનસિક શક્તિ પ્રાપ્ત કરવી. ફિલસૂફીથી મેળવવાના ફાયદાઓ છે: કે તેનો સત્યનો પ્રેમ મનને પૂર્વગ્રહથી મુક્ત કરે છે અને સત્યને દરેક બાજુથી જોવામાં સક્ષમ કરે છે.

અત્યાર સુધી આપણે શ્ર્વાસ, જીવન, સ્વરૂપ, ભૌતિક શરીર, ઈચ્છાઓ, મનની પ્રશિક્ષણ વિશે શીખવાની વિવિધ શાખાઓ દ્વારા વાત કરી છે; આ બધું ભૌતિક શરીરમાં હોય ત્યારે કરવાનું છે. ભૌતિક શરીર એ તેના વિશેના વિશ્વનું ઘનીકરણ છે અને તે બધું સંબંધિત છે અને ચિન્હ તુલા રાશિમાં શામેલ છે (♎︎ ). પરંતુ તેના ભૌતિક પાસામાં પદાર્થની તપાસ તેના દેખાવ અને અદ્રશ્ય થવાના કારણોને જાહેર કરશે નહીં. જેમાંથી ભૌતિક જગતનું દ્રવ્ય સંક્ષિપ્ત થાય છે અને ભૌતિક જગતમાં દેખાય છે તે ભૌતિક જગતની અંદર અને તેના વિશે તરત જ વિશ્વમાંથી આવે છે. આ અપાર્થિવ વિશ્વ છે જેમાં ભૌતિકના સ્વરૂપો અને ઇચ્છાઓ પ્રથમ જન્મે છે અને પછી ભૌતિક દ્વારા વ્યક્ત થાય છે.

અપાર્થિવ અથવા માનસિક વિશ્વ એ તે મોડેલ અને સ્વરૂપ છે કે જેના પર ભૌતિક વિશ્વનું નિર્માણ કરવામાં આવ્યું છે, જેમાંથી ભૌતિકના સ્વરૂપો દોરવામાં આવે છે; તેમાં તે યોજના શામેલ છે જેના પર અને જેના દ્વારા ભૌતિક વિશ્વ બદલાશે અને તેના પરિવર્તન દરમિયાન જે નવા સ્વરૂપો દેખાવાના છે. અપાર્થિવ અથવા માનસિક વિશ્વ એ શારીરિક માટે છે જે લિંગ શારિરા અથવા શરીરનું સ્વરૂપ માણસના શારીરિક શરીર માટે છે. અપાર્થિવ વિશ્વની અંદર ભૌતિક દ્વારા ભજવવામાં આવતી શક્તિઓ શામેલ છે. પ્રકાશ, ગરમી, ધ્વનિ, વીજળી, ચુંબકત્વ જેવા દળો એ અપાર્થિવ વિશ્વમાં સક્રિય હોય છે અને માત્ર જ્યારે કોઈ ચેનલ બનાવવામાં આવે છે ત્યારે તે ભૌતિક વિશ્વમાં દેખાય છે, જે તે ચેનલ દ્વારા ભૌતિક વિશ્વમાં તે ચેનલ દ્વારા સંચાલિત કરવાની મંજૂરી આપે છે. તેથી વીજળી વિશ્વના કોઈપણ ભાગમાં અવરોધિત કરી શકાય છે. ફક્ત એક જ જરૂરિયાત એ છે કે તે બંને વિશ્વ વચ્ચેનું માધ્યમ પૂરું પાડે. આ અપાર્થિવ વિશ્વના દ્વાર ખોલે છે અને તાત્કાલિક શક્તિ પ્રગટ થાય છે. અપાર્થિવ વિશ્વ એ તમામ સ્વરૂપો અને ઇચ્છાઓનું કેન્દ્રિય સંગ્રહ છે. પૃથ્વી અને તેના પર જે દેખાય છે તે ફક્ત રંગો અને સ્વરૂપોના પુષ્કળ કેનવાસથી નાના પેચની તુલના દ્વારા છે. બળ ઘણીવાર અપાર્થિવ વિશ્વમાં એન્ટિટી તરીકે દેખાય છે કારણ કે અપાર્થિવ વિશ્વમાં બધી વસ્તુઓ સ્વરૂપ લેવાનું વલણ ધરાવે છે. અપાર્થિવ વિશ્વ ભૌતિક કરતા ભિન્ન છે જે સ્વરૂપોમાં ભૌતિક વિશ્વ કરતાં સ્વરૂપો વધુ સુંદર અને વધુ ભયાનક, વધુ પ્રેરણાદાયક અને ભયાનક છે, અને શારિરીક વાવાઝોડા કરતાં ઇચ્છાઓ વધુ તીવ્ર રીતે ગુસ્સે થાય છે. રંગો ભૌતિક વિશ્વમાં જોવા મળેલા કરતા જીવન અને પાત્રથી ભરેલા હોય છે. અપાર્થિવ વિશ્વના રંગોની તુલનામાં બધા ભૌતિક રંગો નિસ્તેજ પડછાયાઓ છે. લાગણીઓ વધુ તીવ્ર હોય છે અને દ્રવ્ય વધુ સરળતાથી કાર્ય કરવામાં આવે છે. શારીરિક વિશ્વમાં, જ્યારે કોઈ પુરુષ તીવ્ર ઉત્તેજના અથવા ઉત્કટની ઉત્સાહથી પ્રેરિત થાય છે, અને તે તેની લાક્ષણિકતાઓ દ્વારા વાળ અથવા અન્ય પ્રાણીના સ્વભાવ અને ચહેરાની ડિગ્રી અભિવ્યક્ત કરશે, પરંતુ ચહેરાનું સ્વરૂપ હજી પણ સચવાયું છે. સુક્ષ્મ જગતમાં ઇચ્છા બદલાઇને તરત જ સ્વરૂપ બદલાઈ જાય છે, જેથી જે સુંદર રૂપે દેખાય છે તે અચાનક કોઈ જંગલી જાનવર અથવા શેતાનનું રૂપ લઈ શકે. જ્યારે માનવ મન દ્વારા તેનો સાચો સ્વભાવ બતાવવાની આજ્ .ા આપવામાં આવે છે, દાખલા તરીકે, એક આકૃતિ, જે એક સુંદર માણસની લાગણીનું પાલન કરવામાં નિષ્ફળ થઈ શકે તેમ નથી, તેમ છતાં તે એન્ટિટી પછીથી જેણે તેને આજ્ .ા આપી છે તેના પર વેર ભંગ કરે છે. જે વ્યક્તિ ભૌતિક વિશ્વમાં તેની ફરજો જાણે છે અને તેનું પાલન કરે છે તેના માટે અપાર્થિવ વિશ્વમાં કોઈ અનુકરણ નથી.

જેમ કે માણસનું અપાર્થિવ શરીર તે સ્વરૂપ છે જે પરમાણુ પદાર્થોની રચના કરે છે અને જે ભૌતિક શરીરના કોષોને એકસાથે રાખે છે, તેથી અપાર્થિવ વિશ્વ તે સ્વરૂપ છે જે ભૌતિક કણોને એક સાથે રાખે છે અને જે ભૌતિક વિશ્વ તરીકે દેખાય છે. જેમ જેમ મનુષ્યનું શારીરિક શરીર પૃથ્વીની શારીરિક વસ્તુઓનો સંપર્ક કરે છે, તેથી માણસનું અપાર્થિવ અથવા સ્વરૂપ શરીર અપાર્થિવ વિશ્વને સંપર્ક કરે છે. જેમ જેમ અપાર્થિવ વિશ્વમાં કાર્ય કરનારી શક્તિઓ અને તત્વો શારીરિક વિશ્વમાં કાર્ય કરે છે, તેથી આ શક્તિઓ માણસના અપાર્થિવ સ્વરૂપ શરીર દ્વારા અભિનય કરે છે, તેને વૃત્તિ અને આવેગ દ્વારા, અને ક્રોધ અને જુસ્સાના તોફાનો દ્વારા પ્રેરિત કરવામાં આવે છે અથવા સમય સમય પર દેખાય છે. સમય. અપાર્થિવ વિશ્વ એ ભણતરની દુનિયા છે અને ભૌતિક વિશ્વ, ફરજોના સંતુલનની, એકાઉન્ટ્સના સંતુલનની દુનિયા છે.

જેમકે અપાર્થિવ વિશ્વ એ કારણોનું વિશ્વ છે, જેના ભૌતિક વિશ્વ પર અસરો છે, તેથી બદલામાં અપાર્થિવ વિશ્વ એ અસરોની દુનિયા છે, જેનું કારણ બીજું વિશ્વ છે. આ વિશ્વ જીવન અને વિચાર વિશ્વ છે. જીવન જગત એ છે કે પરમાણુ ભાવના-દ્રવ્ય જે અપાર્થિવ વિશ્વના તમામ દળોના વિતરક છે. અપાર્થિવ વિશ્વ બેટરી તરીકે સેવા આપે છે જેમાં આ દળો રાખવામાં આવે છે, અને જેના દ્વારા તેઓ ભૌતિક વિશ્વમાં મુક્ત થાય છે. જેમ કે અપાર્થિવ વિશ્વ એ બધી શક્તિઓની સંગ્રહ બેટરી છે જે મુક્ત અને ભૌતિક વિશ્વમાં ઉપયોગમાં લેવામાં આવે છે, તેથી લિંગ શારિરા અથવા ફોર્મ ઓફ બ bodyર્મ એ જીવનનો સંગ્રહ બેટરી છે. જીવન તેના સિદ્ધાંત અને વિશ્વના જીવન સિદ્ધાંતથી સીધા શારીરિક શરીર દ્વારા ફાળવવામાં આવતું નથી; જીવન તેના લિંગ શારિરામાં અથવા જીવનના ક્ષેત્ર અને વિશ્વના જીવન ક્ષેત્રમાંથી શરીર દ્વારા સંગ્રહિત થાય છે, અને ભૌતિક શરીરની ક્રિયાઓ દ્વારા તેના પર કરવામાં આવતી માંગ અને માંગણીઓ અનુસાર ભૌતિક શરીરમાં વહેંચાય છે.

જીવનના પરમાણુ ભાવનાનું પોતાનું કોઈ સ્વરૂપ નથી, કારણ કે તે આદિકાળનું તત્વ અને શક્તિ છે જે બધી વસ્તુઓની રચનામાં પ્રવેશ કરે છે. પરંતુ તે દિગ્દર્શન અને વિચાર દ્વારા અવરોધિત છે, જે વર્ણવેલ માનસિક માણસ દ્વારા વપરાય છે આંકડો 30. વિશ્વની માનવતાના વિચારની સંપૂર્ણતા જીવનને નિર્દેશન તરફ દોરી જાય છે જે સૂક્ષ્મ જગતમાં આવે છે અને તે વિચારની પ્રકૃતિ અનુસાર સ્વરૂપ લે છે. સ્વરૂપો, તેથી, જે અપાર્થિવ વિશ્વમાં દેખાય છે તે વ્યક્તિઓ અને સામૂહિક માનવતાના અવ્યવસ્થિત અને સ્ફટિકીકૃત વિચારો છે. દુ: ખ અને દુeriesખનું કારણ, બિમારીઓ અને અનેક રોગો જે માણસને જાણીતા છે તે માનવતાના સામૂહિક વિચારના પરિણામો છે જે શારિરીક વિશ્વમાં તેના કર્મ તરીકે દેખાય છે, કર્મ માટે માનવામાં આવે છે, કારણ તરીકે અને અસર. તે વિચારની શક્તિને કારણે છે કે માણસ સતત વિચાર દ્વારા જીવનના પ્રવાહને તેના માનસિક સ્વરૂપના શરીરમાં દિશામાન કરવા માટે સક્ષમ છે અને ત્યાંથી શારીરિક બીમારીને દૂર કરે છે, પરંતુ ઉપચાર રોગ કરતાં વધુ ખરાબ હોઈ શકે છે, જો જીવનનું વર્તમાન અયોગ્ય રીતે નિર્દેશિત છે અને ખાસ કરીને જો વિચાર પાછળનો હેતુ શુદ્ધ નથી. આ વિચાર વિશ્વ એ ક્ષેત્ર છે જે અપાર્થિવ વિશ્વમાં પ્રતિબિંબિત થાય છે અને જે ત્યાં તમામ પ્રકારના સ્વરૂપોમાં દેખાય છે. વિચાર વિશ્વ તે વિશ્વ છે જેમાં વિચારનો માણસ જ્યારે ગર્ભની સમસ્યાઓ અંગે અનુમાન લગાવતો હોય છે અથવા જીવનના રહસ્ય અને ઘટનાના કારણો વિશે અનુમાન લગાવવાનો પ્રયત્ન કરે છે.

શા માટે તે જાણવામાં અસમર્થ છે તેનું કારણ તેના પ્રયોગ અને વિશ્લેષણના ઉદ્દેશ્યમાં તેની શોધના વિષયને શોધવાનો પ્રયત્ન કરવાનો છે. તેનું મન એક ક્ષેત્રમાં કારણો શોધી રહ્યું છે જ્યારે તેમને છાયામાં શોધવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યો છે. વૈજ્entistાનિક તેની તપાસની itsબ્જેક્ટની સપાટીથી તપાસ કરે છે અને તેના જીવનને તેના સ્વરૂપમાં શોધવાનો પ્રયાસ કરે છે, પરંતુ તે સફળ થઈ શકતો નથી કારણ કે જીવન જે તેના સ્વરૂપની બાબતને સપ્લાય કરે છે તે દૃશ્યમાન પદાર્થ નથી; તે તેની આસપાસ અને તેની આસપાસ છે અને જ્યાં સુધી ભૌતિકવાદીઓ દ્વારા સજ્જ સાધનો કરતાં વધુ સારા સાધનોનો ઉપયોગ કરવામાં નહીં આવે ત્યાં સુધી તે શોધી શકાશે નહીં.

પરંતુ જીવન અને વિચારની દુનિયા કરતાં ઉચ્ચ એ ક્ષેત્ર છે જે કેન્સર-મકર રાશિ (♋︎-♑︎), જ્ઞાનનું ક્ષેત્ર, જે માનવ વિશ્વના વિરોધાભાસી વિચારોની બહાર છે. જ્ઞાનની દુનિયામાં તે બધી વસ્તુઓના અમૂર્ત વિચારો છે જે નીચલી દુનિયા દ્વારા પ્રગટ થવાના છે અને જે માણસ માટે જાણીતી છે. તે શાંત વિશ્વ છે. તેની આદિમ અવસ્થામાં તે સાર્વત્રિક મન હતું અને છે; પુરુષોના તમામ મનનું પિતૃ મન. પિતૃ મન જેમાંથી પુરુષોના મનમાં આવે છે અને આવે છે, દરેક સર્વસમાવેશક ક્ષેત્રમાં શ્વાસના સ્ફટિક ગોળ તરીકે પિતૃ મનથી અલગ પડે છે.

આ શ્વાસ પુરુષોના વ્યક્તિગત મન છે. આ શ્વાસ, પ્રાણી માણસોના સ્વરૂપોમાં પોતાનો એક ભાગ અવતાર લે છે અને તે સ્વરૂપોને દિમાગથી સમર્પિત અને આસપાસ રાખે છે. સ્ફટિક જેવા ગોળા એ છે કે જેઓ હજી પણ મનુષ્યને મનથી સમર્થન આપે છે અને મનુષ્ય દ્વારા વિશ્વને પુનર્જીવિત કરવાનો પ્રયાસ કરે છે.

જ્ knowledgeાનનું વિશ્વ શુદ્ધ કારણ, અમૂર્ત ગુણાતીત ગણિતનું, સંવાદિતાના કાયદાનું, સંપૂર્ણ કાયદાનું વિશ્વ છે, જેના દ્વારા તમામ પ્રગટ કરેલા વિશ્વ શાસન કરે છે. આ તે વિશ્વનો પ્રવેશ કરે છે જ્યારે તે પોતાને વ્યક્તિગતતા તરીકે ઓળખે છે, સંપૂર્ણ સ્વ-સભાન વ્યક્તિ છે. જેમ કે આ ભૌતિક વિશ્વ મનુષ્યનું છે, તેથી જ્ knowledgeાનનું વિશ્વ આત્મ-સભાન વ્યક્તિત્વનું છે. પરંતુ આ શારીરિક વિશ્વ ભૌતિક માણસના મૂડ અનુસાર ખૂબ અલગ રીતે દેખાય છે. એક સમયે વિશ્વ તેજસ્વી અને ભવ્યતાથી ભરેલું છે, બીજી ક્ષણે જીવન અને પ્રકાશ વિશ્વમાંથી બહાર નીકળી ગયા છે અને તેને એક કચરો છોડી દીધો છે. જ્ knowledgeાનનું વિશ્વ આત્મ-સભાન વ્યક્તિત્વમાં આવા ફેરફારોને આધિન નથી. તેના માટે તે સ્થિરતાની દુનિયા છે, એક વિશ્વ કે જેના પર તે નિર્ભર છે, એક એવી દુનિયા જે કોઈ પડછાયાઓ ફેંકી દેતી નથી અને જ્યાં બધી ચીજો દેખાય છે તેમ તે છે. તે એક એવી દુનિયા છે જ્યાં વસ્તુઓના અનુમાન લગાવવા અથવા તેના પર વિચાર કરવાને બદલે જાણીતા છે. તે ઉત્કટ અને આનંદની દુનિયા નથી, પરંતુ જે તે બુદ્ધિપૂર્વક કાર્ય કરે છે તેના માટે તે શક્તિ અને શાંતિની દુનિયા છે. તે શહેર અથવા મકાન તરીકે વર્ણવી શકાતું નથી, કારણ કે એક શહેર અથવા ઘર એ અમૂર્ત યોજનાનું એક નક્કર સ્વરૂપ છે, જ્યારે જ્ knowledgeાન એ યોજના અને બંધારણ બંનેનું કારણ છે.

(ચાલુ રહી શકાય)