વર્ડ ફાઉન્ડેશન
આ પાનું શેર કરો



શબ્દ

વોલ્યુમ 14 ફેબ્રુઆરી 1912 નંબર 5

HW PERCIVAL દ્વારા કૉપિરાઇટ 1912

જેમાં વસવાટ કરો છો

મોટાભાગની આંખોમાં એક ખડક મૃત્યુ પામ્યો હોવાનું માનવામાં આવે છે અને માણસ તેના જીવન વિના હોવાનું વિચારે છે; તેમ છતાં, તેની રચના ઝડપી સંમિશ્રણથી થાય છે, જ્વાળામુખીની ક્રિયાને કારણે, અથવા વહેતી પ્રવાહમાંથી થાપણો દ્વારા ધીમી ગતિએ, તે પથ્થરની માળખું માં જીવનની પલ્સ ફટકો છે.

એક ખડકની દેખીતી નક્કર રચનામાં કોષ દેખાય તે પહેલાં યુગ પસાર થઈ શકે છે. ખડકમાં સેલ જીવન સ્ફટિક રચના સાથે શરૂ થાય છે. પૃથ્વીના શ્વાસ દ્વારા, વિસ્તરણ અને સંકોચન દ્વારા, પાણી અને પ્રકાશની ચુંબકીય અને વિદ્યુત ક્રિયા દ્વારા, સ્ફટિક ખડકમાંથી બહાર ઉગે છે. રોક અને સ્ફટિક એક જ સામ્રાજ્યના છે, પરંતુ લાંબા સમય સુધી તેમને બંધારણ અને વિકાસના બિંદુથી અલગ કરે છે.

લિકેન તેના સમર્થન માટે ખડકમાંથી બહાર નીકળે છે અને તેની સાથે જોડાય છે. ઓક તેના મૂળને માટી દ્વારા ફેલાવે છે, ડ્રીલ કરે છે અને ખડકને વિભાજિત કરે છે, અને તેની શાખાઓ તેની બધી શાખાઓમાં ફેલાય છે. બન્ને પ્લાન્ટની દુનિયાના સભ્યો છે, એક નિમ્ન, તીવ્ર અથવા ચામડા જેવું જીવતંત્ર છે, બીજું એક અત્યંત વિકસિત અને શાહી વૃક્ષ છે. એક ટોડો અને ઘોડો પ્રાણીઓ છે, પરંતુ જીવનનો પ્રવાહ સમજવા માટે ટોદનો જીવ સંપૂર્ણ રૂપે અયોગ્ય છે, જેમાં લોહીવાળો ઘોડો જાગૃત છે. આ બધામાંથી દૂર દૂર માણસ અને તેના જીવ, માનવ શરીર છે.

જીવવું તે રાજ્ય છે જેમાં માળખું અથવા જીવનો દરેક ભાગ જીવનના તેના વર્તમાન જીવન દ્વારા સંપર્કમાં હોય છે અને જ્યાં બધા ભાગો તે રચના, જીવતંત્ર અથવા જીવનના હેતુ માટે તેમના કાર્યો કરવા માટે સહકારથી કામ કરે છે. , અને જ્યાં સંગઠન સંપૂર્ણ રીતે જીવનનો પ્રવાહ અને તેના જીવનના પ્રવાહોનો સંપર્ક કરે છે.

જીવન એક અદ્રશ્ય અને અદ્રશ્ય સમુદ્ર છે, જેમાંથી ઊંડાઈ અંદર અથવા બહાર બધી વસ્તુઓ જન્મે છે. આપણું પૃથ્વી અને ચંદ્ર, સૂર્ય, તારાઓ અને તારો ક્લસ્ટરો જે આકાશમાં સુયોજિત કરેલા રત્નો જેવા અથવા અનંત અવકાશમાં સ્થગિત તેજસ્વી કણો જેવા લાગે છે, તે બધા જ અદ્રશ્ય જીવનમાં જન્મે છે અને જન્મે છે અને ટકાવી રાખે છે.

જીવનના આ વિશાળ સમુદ્રોમાં, જે સામગ્રી અને પ્રગટ થયેલી બાજુ છે, ત્યાં એક સભાન બુદ્ધિ છે જે જીવનની આ મહાસાગર દ્વારા શ્વાસ લે છે અને જીવનને બુદ્ધિશાળી બનાવે છે.

આપણા વાતાવરણમાં આપણા વાતાવરણ અને આપણા બ્રહ્માંડ સાથેનું આપણું વિશ્વ, જીવનના સમુદ્રના અદ્રશ્ય શરીરમાં દૃશ્યમાન કેન્દ્રો અથવા ગેંગલોન છે.

આપણા બ્રહ્માંડના વાતાવરણો ફેફસાં તરીકે કાર્ય કરે છે જે જીવનના સમુદ્રમાંથી સૂર્યમાં જીવનમાં શ્વાસ લે છે, જે આપણા બ્રહ્માંડનું હૃદય છે. સનાતન જીવન સૂર્યથી પૃથ્વી પર કિરણો દ્વારા વહે છે, જે તે પોષાય છે, અને પછી પૃથ્વીના વાતાવરણો દ્વારા ચંદ્રના માર્ગે પસાર થાય છે અને આપણા બ્રહ્માંડ દ્વારા જીવનના મહાસાગરમાં બહાર કાઢવામાં આવે છે. આપણું પૃથ્વી અને તેના વાતાવરણ બ્રહ્માંડના ગર્ભાશય છે, જેમાં માણસના શરીરનું નિર્માણ કરવામાં આવે છે, જે જીવનના સમુદ્રમાં બ્રહ્માંડનું લઘુચિત્ર અથવા લઘુચિત્ર છે, અને જેના દ્વારા તે આત્મ-સભાન બુદ્ધિશાળી જીવનને શ્વાસ લેશે.

કોરિયનની જેમ તેના વાતાવરણથી ઘેરાયેલો, માણસ પૃથ્વી પર ગર્ભધારણ કરે છે, પરંતુ તેણે જીવનના મહાસાગરમાંથી જીવન સાથે સંપર્ક કર્યો નથી. તેણે જીવ લીધો નથી. તે જીવતો નથી. તે જીવનના મહાસાગરથી અજાણ હોય તેવી અધૂરી, અધૂરી, ગર્ભસ્થ અવસ્થામાં સૂઈ જાય છે, પરંતુ તે ઘણીવાર સપના જુએ છે કે તે જાગી ગયો છે, અથવા તેના જીવનના સપનાઓ જુએ છે. પુરૂષોમાં ભાગ્યે જ કોઈ એવો હોય છે જે તેની ગર્ભસ્થ અવસ્થામાંથી ઉછરે છે અને જે જીવનના મહાસાગરના સંપર્કમાં રહે છે. એક નિયમ તરીકે, પુરુષો તેમના ગર્ભના અસ્તિત્વના સમયગાળા દરમિયાન ઊંઘે છે (જેને તેઓ પૃથ્વીનું જીવન કહે છે), ભય, પીડા અને તકલીફના પ્રસંગોપાત દુઃસ્વપ્નોથી પરેશાન થઈને અથવા સુખ અને આનંદના સપનાઓથી ઉત્સાહિત થઈને.

જ્યાં સુધી માણસ જીવનના પૂર સાથે સંપર્કમાં ન આવે ત્યાં સુધી તે ખરેખર જીવતો નથી. તેમના વર્તમાન સ્થિતિમાં માણસ માટે તેમના જીવનના મુખ્ય પ્રવાહ દ્વારા જીવનના સમુદ્રનો સંપર્ક કરવો અશક્ય છે. સંપૂર્ણ જીવંત કુદરતી પ્રાણી સંપર્કો અથવા જીવનના વર્તમાનમાં જીવન જીવે છે, કારણ કે તેનું જીવ જીવનમાં જોડાયેલું છે; પરંતુ તે જીવનને બુદ્ધિશાળીથી સંપર્ક કરી શકતું નથી કારણ કે સંપર્ક કરવા માટે તેમાં કોઈ દૈવીત્વની કોઈ બુદ્ધિશાળી સ્પાર્ક નથી.

માણસ વિશ્વના જીવન દ્વારા જીવનના મહાસાગરનો સંપર્ક કરી શકતો નથી, અને હાલમાં તે બુદ્ધિશાળી જીવન સાથે જોડાઈ શકે છે. તેનું શરીર પ્રાણી છે અને તેનામાં બધા સ્વરૂપો અને જીવોનું પ્રતિનિધિત્વ કરવામાં આવે છે, પરંતુ તેના મગજની ક્રિયા દ્વારા તેણે તેના શરીરમાંથી જીવનનો સીધો સંપર્ક કાપી નાખ્યો છે અને તેના પોતાના વાતાવરણમાં પોતાની જાતને સ્થાપિત કર્યો છે. બુદ્ધિની દૈવી સ્પાર્ક તેના સ્વરૂપે રહે છે, પરંતુ તેના વિચારોના વાદળોથી તેની નજરથી ઢંકાયેલી છે અને તેને છુપાવવામાં આવે છે, અને તેને પ્રાણીની ઇચ્છાઓ દ્વારા તેને શોધવાથી અટકાવવામાં આવે છે. મનની જેમ માણસ પોતાના પ્રાણીને કુદરતી રીતે અને તેના સ્વભાવ પ્રમાણે જીવવા દેશે નહીં, અને તેનું પ્રાણી તેને તેમના દૈવી વારસાને શોધતા અને જીવનના સમુદ્રી પૂરના ભરતીમાં બુદ્ધિથી જીવવાથી અટકાવે છે.

જ્યારે પ્રાણી તેના જીવનમાં વધારો કરે છે અને તેનો જીવ જીવનના પ્રવાહમાં જોડાય છે ત્યારે પ્રાણી જીવતો રહે છે. તે જીવનના પ્રવાહને તેના પ્રકાર અનુસાર અને તેની જાતિની તંદુરસ્તીને તેની પ્રજાતિઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. તેનું જીવતંત્ર એક બેટરી છે જેના દ્વારા જીવનનો વર્તમાન ભાગ ભજવે છે અને તે પ્રાણીના શરીરમાં વ્યક્તિગત અસ્તિત્વ દ્વારા જીવનનો આનંદ માણવામાં આવે છે, જો કે તે અસ્તિત્વમાં રહેલી વ્યક્તિને સભાન રૂપે અટકાવે છે અથવા વધે છે અથવા જીવનના પ્રવાહમાં દખલ કરે છે. પ્રાણી તેના કુદરતી સ્થિતિમાં સ્વયંચાલિત રીતે અને તેની પ્રકૃતિ અનુસાર કાર્ય કરે છે. તે જીવનના ઉછેર સાથે ચાલે છે અને કાર્ય કરે છે. તે દરેક ભાગ તેના વસવાટનો આનંદ સાથે કંપન કરે છે કારણકે તે વસંત માટે પોતાને ભેગો કરે છે. જીવનનો કઠોળ જ્યારે શિકારની શોધમાં હોય છે અથવા દુશ્મનથી ફ્લાઇટમાં હોય છે. મનુષ્યના પ્રભાવથી અને તેની કુદરતી સ્થિતિમાં તે વિચાર અથવા ગેરસમજ વગર કાર્ય કરે છે અને જીવનના પ્રવાહ દ્વારા અનૈતિક અને સ્વાભાવિક રીતે માર્ગદર્શન આપે છે, જ્યારે તેનો જીવ એક યોગ્ય માધ્યમ છે જેના દ્વારા જીવન વહન થઈ શકે છે. તેની લાગણીઓ તેને ભયની ચેતવણી આપે છે, પરંતુ તે કોઈ મુશ્કેલીઓથી ડરતી નથી. જેટલું વધારે મુશ્કેલી તે વધારે શક્તિશાળી દલીલ કરે છે તે જીવનનો પ્રવાહ છે, અને તેના જીવનની ભાવનાને વધારે છે.

મનુષ્યના વિચારો અને અનિશ્ચિતતા અને તેના શરીરની અનૈતિકતા તેને જીવનના આનંદનો અનુભવ કરવાથી અટકાવે છે, કેમ કે તે એકલા પ્રાણીના શરીર દ્વારા ભજવે છે.

એક માણસ લિટહે અંગો અને ચળકતા કોટ, કમાનવાળા ગરદન અને સારી રીતે બનેલા ઘોડાની સુંદર માથા પ્રશંસનીય છે; પરંતુ તે જંગલી Mustang માં જીવનની શક્તિને સમજી શકતો નથી, અને તે કેવી રીતે લાગે છે કે, માથાના હલાવીને અને નસકોરાંને ધ્રુજારી સાથે, તે હવાને પવન કરે છે, પૃથ્વીને હડસે છે અને મેદાનો પર પવનની જેમ કૂદકે છે.

આપણે માછલીની સારી રીતે વળાંકવાળી રૂપરેખા જોઈ શકીએ છીએ, તેના પાંખો અને પૂંછડી અને તેના બાજુઓની ચમકતી સૂર્યપ્રકાશમાં ઝળહળતી ગતિએ, કારણ કે માછલી સસ્પેન્ડ થાય છે અથવા ઉગે છે અથવા પડી જાય છે અથવા પાણી દ્વારા સુગમતા અને ગ્રેસ સાથે ગ્લાઈડ કરે છે. . પરંતુ આપણે જીવનના વર્તમાનમાં પ્રવેશવામાં અસમર્થ છીએ જે સૅલ્મોન અને તેના સાથીને શક્તિ આપે છે અને માર્ગદર્શન આપે છે, કારણ કે તેઓ દર વર્ષે નદી માટે વ્યાપક દરિયાકાંઠે તેના પ્રવાહ ઉપર અને સવારના ઠંડકમાં, સૂર્યોદય પહેલાં , જ્યારે વસંત પૂર ગળી જાય છે, ઠંડી પાણીની ગાંડપણમાં ભરાઈ જાય છે, અને પાણી જેટલું સરળતાથી, રેપિડ્સના ખડકોની ફરતે વીંટળાય છે; કારણ કે તેઓ સ્ટ્રીમ ઉપર જાય છે અને પતનના પગ પર મરતા ફીણમાં ડૂબી જાય છે; કારણ કે તેઓ ધોધ ઉડે છે, અને જો ધોધ ઊંચો હોય છે અને તે વોલ્યુમ દ્વારા પાછા ઉઠે છે, તો છોડશો નહીં, પરંતુ ફરી લપેટો અને ધોધના કાંઠે શૂટ કરો; અને પછી દૂર અને નક્સ અને છીછરા પાણીમાં, જ્યાં તેઓ તેમની વાર્ષિક સફરનો ઉદ્દેશ શોધી કાઢે છે અને તેમના સ્પૉનને હચવા માટે ગોઠવે છે. તેઓ જીવનના વર્તમાન દ્વારા ખસેડવામાં આવે છે.

એક ગરુડ સામ્રાજ્યના પ્રતીક તરીકે લેવામાં આવે છે અને તેનો ઉપયોગ સ્વતંત્રતાના પ્રતીક તરીકે થાય છે. અમે તેમની તાકાત અને હિંમત અને પાંખની વ્યાપક સફાઈ વિશે વાત કરીએ છીએ, પરંતુ આપણે તેના પાંખોની હિલચાલમાં આનંદ અનુભવી શકતા નથી કારણ કે તે વર્તુળ કરે છે અને ઉઠે છે અને ઉગે છે, તેના વર્તમાન જીવનને સંપર્કો આપે છે અને ઉદ્દેશ્ય દ્વારા આગળ વધે છે ફ્લાઇટ અથવા સોર્સ અને શાંતિથી સૂર્ય માં gazes.

આપણે ઝાડની સાથે સંપર્કમાં જતા નથી કારણ કે તે તેના વર્તમાન જીવનનો સંપર્ક કરે છે. આપણે જાણીએ છીએ કે કેવી રીતે વૃક્ષોનો ઉપયોગ કરવામાં આવે છે અને પવન દ્વારા કેવી રીતે મજબૂત થાય છે, વરસાદ દ્વારા તેને કેવી રીતે પોષાય છે અને પીવાય છે, કેવી રીતે મૂળ તેના વર્તમાન જીવનનો સંપર્ક કરે છે અને જમીન પર પ્રકાશ અને પદાર્થ દ્વારા તેને કેવી રીતે રંગવામાં આવે છે. આટલી ઊંચાઈએ ઊંચો વૃક્ષ કેવી રીતે ઉગાડે છે તેની અટકળો છે. શું આપણે તે ઝાડના જીવનની હાલત સાથે સંપર્કમાં આવી શકીએ છીએ, આપણે જાણીએ છીએ કે વૃક્ષ તેના સત્વને ઉભા કરે છે. આપણે જાણીએ છીએ કે જીવનનો વર્તમાન ભાગ ઝાડના બધા ભાગોમાં સપનું વહન કરે છે જે તે મેળવવા માટે યોગ્ય છે.

પ્લાન્ટ, માછલી, પક્ષી અને પશુ જીવી રહ્યા છે, તેમના જીવો તેમના જીવનના પ્રવાહોનો સંપર્ક કરવા માટે વધતા જતા હોય છે. પરંતુ જ્યારે તેમના જીવતંત્રની તંદુરસ્તી જાળવી શકાતી નથી અથવા જ્યાં તેની ક્રિયામાં હસ્તક્ષેપ કરવામાં આવે છે, ત્યારે તે તેના વર્તમાન જીવનના સંપર્કમાં સીધી રીતે આવી શકતું નથી અને જીવતંત્ર અધોગતિ અને સડો દ્વારા મૃત્યુની પ્રક્રિયા શરૂ કરે છે.

માણસ જીવનના પ્રવાહો સાથે સંપર્કમાં રહેતા જીવંત જીવોના આનંદો અનુભવી શકતા નથી, પરંતુ તે આ જીવોમાં વિચારમાં પ્રવેશી શકે છે, જે તે જાણશે અને જીવનના પ્રવાહોની તીવ્ર સંવેદનાનો અનુભવ કરશે.

(ચાલુ રહી શકાય)