વર્ડ ફાઉન્ડેશન
આ પાનું શેર કરો



આધ્યાત્મિક કર્મ શારીરિક, માનસિક, માનસિક અને આધ્યાત્મિક માણસના જ્ knowledgeાન અને શક્તિના ઉપયોગ દ્વારા નક્કી થાય છે.

રાશિચક્ર.

શબ્દ

વોલ્યુમ 8 માર્ચ 1909 નંબર 6

HW PERCIVAL દ્વારા કૉપિરાઇટ 1909

કર્મા

આઠમા
આધ્યાત્મિક કર્મ

પહેલાનાં લેખોમાં, કર્મ તેના શારીરિક, માનસિક અને માનસિક પાસાઓમાં રજૂ કરવામાં આવ્યાં છે. વર્તમાન લેખ આધ્યાત્મિક કર્મ અને અન્ય પ્રકારો સાથે આધ્યાત્મિક કર્મ સાથે સમાવિષ્ટ છે.

આધ્યાત્મિક કર્મ વર્તુળના નીચેના ભાગમાં સક્રિય અને કાર્યકારી છે, સાઇન કેન્સરથી સાઇન મકર રાશિ સુધી (♋︎-♑︎), શ્વાસ-વ્યક્તિત્વ.

આધ્યાત્મિક કર્મ જ્ knowledgeાનથી ક્રિયા છે, અથવા જ્ desireાન સાથે ક્રિયામાં ઇચ્છા અને મન છે. આવી ક્રિયા ક્યાં અભિનેતા પર પ્રતિક્રિયા આપે છે, અથવા તેને ક્રિયાની અસરોથી મુક્ત કરે છે. જેઓ જ્ knowledgeાન સાથે કાર્ય કરે છે, પરંતુ જેઓ તેમની ક્રિયા અને તેના પરિણામોથી રસ લે છે અથવા અસર કરે છે, તેઓ તેમની ક્રિયાના કાયદા અને તેના પરિણામો હેઠળ છે. પરંતુ જેઓ જ્ knowledgeાન સાથે કાર્ય કરે છે અને કારણ કે તે યોગ્ય છે, ક્રિયા અથવા તેના પરિણામોમાં અન્ય રસ વિના, કાયદાથી મુક્ત અને અસર ન કરે.

મનની સામાન્ય શિક્ષકોના કબજામાં રહેલા તમામ લોકો આધ્યાત્મિક કર્મ બનાવે છે અને આધીન છે. જો કે કેટલાક લોકો પ્રસંગોએ ક્રિયાના પરિણામોમાં રુચિ વિના કાર્ય કરી શકે છે, તે પુનર્જન્મની આવશ્યકતાથી આગળ છે કારણ કે તેણે પરિપૂર્ણ કર્યું છે અને કાયદાથી ઉપર છે, તે એકલા સમયે ક્રિયામાં રુચિ લીધા વિના અથવા પ્રભાવિત થયા વિના કાર્ય કરી શકે છે. અને તેના પરિણામો. તેમ છતાં પરિણામો કાયદાથી ઉપરની વ્યક્તિ દ્વારા કરવામાં આવેલા કૃત્યોને અનુસરશે જોકે તે કૃત્યોથી પ્રભાવિત નહીં થાય. આપણા વ્યવહારિક હેતુ માટે, આધ્યાત્મિક કર્મ બધા માણસો માટે સામાન્ય રીતે લાગુ પડે છે, જેમના માટે અવતાર અને પુનર્જન્મ હજી પણ જરૂરી છે.

જેની પાસે જ્ haveાન છે તે હંમેશાં તેમના જ્ knowledgeાન પ્રમાણે કાર્ય કરતા નથી. જાણવું એ કરવાથી અલગ છે. તેના પરિણામો સાથેના બધા પરિણામો જે યોગ્ય છે તે જાણે છે તે કરવાથી અથવા ન કરવાથી થાય છે. જે યોગ્ય છે તે જાણે છે તે મુજબ કાર્ય કરે છે, કર્મ બનાવે છે જેનાથી દુ sufferingખ થાય છે. જે સાચું જાણે છે અને તે કરે છે, તે આધ્યાત્મિક આનંદ બનાવે છે, જેને આશીર્વાદ કહે છે.

જેની પાસે જ્ knowledgeાન છે તે જુએ છે કે અસર છે in ક્રિયામાં દર્શાવેલ કારણ અને પરિણામ, જેમ કે ઓકનું ઝાડ એકોર્નમાં સમાયેલું હોય છે, કેમ કે ઇંડામાં સંભવિત પક્ષી હોય છે, અને એક જવાબ સૂચવે છે અને એક પ્રશ્ન દ્વારા સૂચવવામાં આવે છે.

જે તે યોગ્ય જેવું જાણે છે તે કાર્ય કરે છે, તે કેવી રીતે કાર્ય કરવું તે વધુ સ્પષ્ટ રીતે જોશે અને જાણશે અને તે અર્થ પ્રદાન કરશે કે જેના દ્વારા ક્રિયાઓ અને ક્રિયાઓના પરિણામો તેના માટે સ્પષ્ટ થાય છે. જેણે પોતાને યોગ્ય માનવું છે તેની વિરુદ્ધ કાર્યવાહી કરે છે, તે મૂંઝવણમાં મૂકાઈ જશે, અને હજી વધુ મૂંઝવણમાં મૂકશે, જ્યાં સુધી તે આધ્યાત્મિક રીતે અંધ ન બને ત્યાં સુધી તે જે કંઇ રીતે જાણે છે તે કાર્ય કરવાનો ઇનકાર કરશે; કહેવાનો અર્થ એ છે કે, તે સાચા અને ખોટા, અધિકાર અને ખોટા વચ્ચેનો તફાવત પારખી શકશે નહીં. આનું કારણ તરત જ ઉદ્દેશમાં આવેલું છે જે ક્રિયાને પૂછે છે, અને દૂરસ્થ રૂપે બધા ભૂતકાળના અનુભવના જ્ .ાનમાં. કોઈ એક સમયે તેના જ્ knowledgeાનના સરવાળો તરીકે ન્યાય કરી શકતો નથી, પરંતુ કોઈ તેના અંતરાત્મા સમક્ષ બોલાવી શકે છે, જો તે પસંદ કરે તો તે હેતુ જે તેના કોઈપણ કૃત્યને પૂછે છે.

અંતરાત્માની અદાલતમાં, કોઈપણ કૃત્યના હેતુને અંત conscienceકરણ દ્વારા યોગ્ય અથવા ખોટા માનવામાં આવે છે, જે કોઈના ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવા માટેના જ્ knowledgeાનનો સંગ્રહ છે. જેમ અંત conscienceકરણ યોગ્ય અથવા ખોટા હેતુનો ઉચ્ચાર કરે છે, વ્યક્તિએ ચુકાદાને અનુસરવું અને માર્ગદર્શન આપવું જોઈએ, અને તે અધિકાર માટે તે પ્રમાણે કાર્ય કરવું જોઈએ. અંતરાત્માના પ્રકાશ હેઠળ તેના હેતુઓ અંગેના પ્રશ્નાર્થ દ્વારા, અને અંત conscienceકરણની આજ્atesાઓ અનુસાર કાર્ય કરીને, માણસ નિર્ભયતા અને યોગ્ય ક્રિયા શીખે છે.

બધા માણસો કે જે વિશ્વમાં આવે છે, દરેકના તેમના કાર્યો અને વિચારો અને તેમના ખાતાના હેતુ છે. સૌથી વધુ પહોંચ તે જ્ thoughtાન દ્વારા વિચાર અને કાર્ય છે. આ એકાઉન્ટ્સને બહાર કા workingીને, તેમને ચૂકવણી કર્યા સિવાય છુટકારો મેળવી શકાતો નથી. ખોટાં પગલાં ભરવાં જોઈએ અને યોગ્ય કામ કરવાનાં પરિણામ સ્વરૂપે મળેલી ખુશી અને ઈનામની જગ્યાએ અધિકાર અધિકારની ખાતર ચાલુ રાખવો જોઇએ.

તે કહેવા માટે એક ખોટી માન્યતા છે કે કોઈએ કર્મ ન કરવો જોઈએ જેથી તે તેનાથી છટકી શકે, અથવા તેનાથી મુક્ત થઈ શકે. જે કર્મથી બચવાનો અથવા તેનાથી આગળ વધવાનો પ્રયત્ન કરે છે તે શરૂઆતમાં જ તેના હેતુને હરાવે છે, કારણ કે તેની અભિનયથી કર્મથી દૂર રહેવાની તેની ઇચ્છા તેને જે ક્રિયાથી બાંધી રાખે છે તેને બાંધી રાખે છે; કામ કરવાનો ઇનકાર તેના બંધનને લાંબા કરે છે. કાર્ય કર્મ ઉત્પન્ન કરે છે, પરંતુ કાર્ય પણ તેને કાર્ય કરવાની આવશ્યકતાથી મુક્તિ આપે છે. તેથી, વ્યક્તિને કર્મ બનાવવાથી ડરવું જોઈએ નહીં, પરંતુ નિર્ભયતાથી અને તેના જ્ knowledgeાન મુજબ કાર્ય કરવું જોઈએ, પછી તેણે બધા દેવાં ચૂકવ્યાં અને સ્વતંત્રતા માટેના માર્ગ પર કામ કરે તે પહેલાં તે વધુ સમય લાંબું નહીં થાય.

પૂર્વનિર્ધારણા અને સ્વતંત્ર ઇચ્છા વિશે ઘણું કહેવામાં આવ્યું છે, કર્મની વિરુદ્ધ. કોઈપણ મતભેદ અને વિરોધાભાસી નિવેદનો પોતે શરતોના વિરોધાભાસને બદલે વિચારના મૂંઝવણને કારણે હોય છે. વિચારની મૂંઝવણ એ શરતોને સંપૂર્ણ રીતે ન સમજવાથી આવે છે, જેમાંના દરેકનું પોતાનું સ્થાન અને અર્થ છે. માણસને લાગુ પડેલી આગાહી, નિર્ણય, નિયુક્તિ, ક્રમ અથવા વ્યવસ્થા, રાજ્ય, પર્યાવરણ, સ્થિતિ અને સંજોગોમાં અને જેના દ્વારા તે જન્મ લે છે અને જીવે છે. આમાં નિયતિ અથવા ભાગ્યનો વિચાર શામેલ છે. આ અંધ બળ, શક્તિ અથવા મનસ્વી ભગવાન દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે તે કલ્પના, અધિકારની બધી નૈતિક સમજમાં વિરોધી છે; તે ન્યાય અને પ્રેમના કાયદાઓનું વિરોધાભાસ કરે છે, વિરોધ કરે છે અને ઉલ્લંઘન કરે છે, જેને દૈવી શાસકના લક્ષણો માનવામાં આવે છે. પરંતુ જો પૂર્વનિર્ધારણા એ કોઈની સ્થિતિ, વાતાવરણ, સ્થિતિ અને સંજોગોનું નિર્ધારણ છે, કારણ કે (કર્મ) તરીકેની પોતાની અગાઉની અને પૂર્વનિર્ધારિત ક્રિયાઓ દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે, તો આ શબ્દ યોગ્ય રીતે ઉપયોગમાં લેવામાં આવશે. આ કિસ્સામાં, દૈવી શાસક વ્યક્તિનું પોતાનું ઉચ્ચ અહમ અથવા સ્વ છે, જે જીવનની જરૂરિયાતો અને આવશ્યકતાઓ અનુસાર ન્યાયપૂર્ણ અને કાર્ય કરે છે.

સ્વતંત્ર ઇચ્છાના સિદ્ધાંત માટે અને તેની વિરુદ્ધ અસંખ્ય અને લાંબી દલીલો ચલાવવામાં આવી છે. તેમાંના મોટા ભાગનામાં તે ધ્યાનમાં લેવામાં આવ્યું છે કે લોકોને ખબર છે કે સ્વતંત્રતાનો અર્થ શું છે. પરંતુ દલીલો વ્યાખ્યાઓ પર આધારીત નથી, અથવા એવું દેખાતું નથી કે ફંડામેન્ટલ્સ સમજી શકાય.

માણસને કઈ સ્વતંત્ર ઇચ્છા લાગુ પડે છે તે સમજવા માટે, તે ઇચ્છા શું છે, સ્વતંત્રતા શું છે, અને માણસ શું છે અથવા કોણ છે તે પણ જાણવું જોઈએ.

શબ્દ ઇચ્છા એક રહસ્યમય, થોડી સમજાયેલી, પરંતુ સામાન્ય રીતે વપરાતી શબ્દ છે. સ્વયં, વિલ એક રંગહીન, સાર્વત્રિક, નૈતિક, સ્વૈચ્છિક, સ્વતંત્ર, મૌન, સદા-હાજર, અને એક બુદ્ધિશાળી સિદ્ધાંત છે, જે બધી શક્તિનો સ્રોત અને મૂળ છે, અને જે પોતાને ધીરે છે અને બધાને શક્તિ આપે છે. માણસો તેમની ક્ષમતા અને તેનો ઉપયોગ કરવાની ક્ષમતાના પ્રમાણમાં અને પ્રમાણમાં. ઇચ્છા મુક્ત છે.

માણસ, મન એ સભાન પ્રકાશ છે, જે શરીરમાં હું-હું-વિચારક છું. સ્વતંત્રતા એ રાજ્ય છે જે બિનશરતી, અનિયંત્રિત છે. નિ: શુલ્ક એટલે સંયમ વિના ક્રિયા.

હવે માણસની સ્વતંત્ર ઇચ્છાની વાત છે. આપણે જોઈ લીધું છે કે ઇચ્છા શું છે, સ્વતંત્રતા શું છે અને તે ઇચ્છા મુક્ત છે. પ્રશ્ન રહે છે: માણસ મુક્ત છે? શું તેને ક્રિયા કરવાની સ્વતંત્રતા છે? તેમણે મુક્તપણે ઇચ્છા ઉપયોગ કરી શકો છો? જો આપણી વ્યાખ્યાઓ સાચી છે, તો ઇચ્છા સ્વતંત્ર છે, સ્વતંત્રતાની સ્થિતિમાં; પરંતુ માણસ મુક્ત નથી, અને સ્વતંત્રતાની સ્થિતિમાં હોઈ શકતો નથી, કારણ કે વિચાર કરતી વખતે તેના વિચારો શંકામાં વાદળછાયા છે અને તેનું મન અજ્oranceાનતા દ્વારા અંધ થઈ ગયું છે, અને ઇન્દ્રિયોના બંધન દ્વારા શરીરની ઇચ્છાઓને બંધાયેલ છે. તે સ્નેહના સંબંધો દ્વારા તેના મિત્રો સાથે જોડાયેલો છે, તેની લાલચ અને લાલસાઓ દ્વારા પગલા લેવામાં આવે છે, તેની માન્યતાઓના પૂર્વગ્રહો દ્વારા મુક્ત કાર્યવાહીથી રોકે છે, અને સામાન્ય રીતે તેની અણગમો, દ્વેષો, ગુસ્સો, ઇર્ષ્યા અને સ્વાર્થીપણાથી દૂર રહે છે.

કારણ કે માણસ જે રીતે ઇચ્છાથી મુક્ત છે તે સ્વતંત્ર નથી, તે તેનું પાલન કરતું નથી કે માણસ ઇચ્છાથી આવતી શક્તિનો ઉપયોગ કરવામાં અસમર્થ છે. તફાવત આ છે. સ્વયંની ઇચ્છા અને પોતાથી અભિનય અમર્યાદિત અને મફત છે. તે બુદ્ધિથી કાર્ય કરે છે અને તેની સ્વતંત્રતા સંપૂર્ણ છે. જે ઇચ્છા તે માણસને પોતાને ઉધાર આપે છે તે સંયમ વિનાની છે, પરંતુ માણસ જેનો ઉપયોગ કરે છે તેનો ઉપયોગ તેની અજ્oranceાનતા અથવા જ્ byાન દ્વારા મર્યાદિત અને શરતી છે. માણસને સ્વતંત્ર ઇચ્છા હોય છે તે અર્થમાં કહી શકાય કે ઇચ્છા મુક્ત છે અને કોઈની પણ તેની ક્ષમતા અને ઉપયોગ કરવાની ક્ષમતા અનુસાર તેનો મફત ઉપયોગ છે. પરંતુ માણસ, તેની વ્યક્તિગત મર્યાદાઓ અને પ્રતિબંધોને લીધે, તેના સંપૂર્ણ અર્થમાં ઇચ્છાની સ્વતંત્રતા હોવાનું કહી શકાય નહીં. માણસ તેના કાર્યક્ષેત્ર દ્વારા ઇચ્છાના ઉપયોગમાં પ્રતિબંધિત છે. જેમ જેમ તે તેની પરિસ્થિતિઓ, મર્યાદાઓ અને પ્રતિબંધોથી મુક્ત થઈ જાય છે, ત્યારે તે મુક્ત થઈ જાય છે. જ્યારે તે બધી મર્યાદાઓથી મુક્ત હોય, અને માત્ર ત્યારે જ, તે ઇચ્છાનો ઉપયોગ તેના સંપૂર્ણ અને મુક્ત અર્થમાં કરી શકે છે. જ્યારે તે ઇચ્છાશક્તિનો ઉપયોગ કરવાને બદલે કામ કરે છે ત્યારે તે મુક્ત થઈ જાય છે.

જેને સ્વતંત્ર ઇચ્છા કહેવામાં આવે છે તે ફક્ત પસંદગીની યોગ્ય અને શક્તિ છે. ક્રિયાના માર્ગ પર નિર્ણય લેવો એ માણસનો અધિકાર અને શક્તિ છે. જ્યારે પસંદગી કરવામાં આવી છે, ત્યારે ઇચ્છા પોતાને જે પસંદગી કરવામાં આવી છે તે મેળવવા માટે ધિરાણ આપે છે, પરંતુ ઇચ્છા પસંદગી નથી. આપેલ ક્રિયાના કોર્સની પસંદગી અથવા નિર્ણય, તેના કર્મને નક્કી કરે છે. પસંદગી અથવા નિર્ણય એ કારણ છે; ક્રિયા અને તેના પરિણામો અનુસરે છે. સારા અથવા ખરાબ આધ્યાત્મિક કર્મ પસંદગી અથવા નિર્ણય અને તે પછીની ક્રિયા દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે. જો પસંદગી કોઈના શ્રેષ્ઠ નિર્ણય અને જ્ withાનને અનુરૂપ હોય તો તેને સારું કહેવામાં આવે છે. જો પસંદગી કોઈના વધુ સારા નિર્ણય અને જ્ againstાનની વિરુદ્ધ કરવામાં આવે તો તેને દુષ્ટ કહેવામાં આવે છે.

જ્યારે કોઈ વસ્તુ કરવાનું માનસિક રીતે પસંદ કરે છે અથવા નક્કી કરે છે, પરંતુ કાં તો તેનો વિચાર બદલાઈ જાય છે અથવા તેણે જે નિર્ણય લીધો છે તે અમલમાં મૂકશે નહીં, ત્યારે આવા નિર્ણયથી તેનામાં ફરી અને ફરીથી નિર્ણય લેવાની વૃત્તિ પેદા થાય છે. ક્રિયા વગરનો એકલો વિચાર એ કાર્ય કરવાની વૃત્તિ તરીકે રહેશે. જો, તેમ છતાં, તેણે જે કરવાનું નક્કી કર્યું હતું તે થઈ ગયું છે, તો પછી પસંદગી અને ક્રિયાથી માનસિક અને શારીરિક અસરો ચોક્કસપણે અનુસરે છે.

ઉદાહરણ તરીકે: માણસને પૈસાની જરૂર હોય છે. તે મેળવવાના વિવિધ માધ્યમો વિશે તે વિચારે છે. તેને કોઈ કાયદેસર રસ્તો દેખાતો નથી. તે કપટી પદ્ધતિઓ ધ્યાનમાં લે છે અને અંતે જરૂરી રકમ માટે કોઈ નોંધ બનાવવાનું નક્કી કરે છે. તે કેવી રીતે થશે તેની યોજના બનાવ્યા પછી, તે શરીર અને હસ્તાક્ષર બનાવટી કરીને તેના નિર્ણયને અમલમાં મૂકે છે અને પછી નોંધની વાટાઘાટો કરવાનો અને રકમ એકત્રિત કરવાનો પ્રયાસ કરે છે. તેના નિર્ણય અથવા પસંદગી અને ક્રિયાના પરિણામો અનુસરવાની ખાતરી છે, ભલે તાત્કાલિક અથવા કોઈ દૂરના સમયે તેના અગાઉના અન્ય વિચારો અને કૃત્યો દ્વારા નિર્ણય લેવામાં આવશે, પરંતુ પરિણામ અનિવાર્ય છે. આવા ગુનાઓ માટે પૂરા પાડવામાં આવેલા કાયદા દ્વારા તેને સજા આપવામાં આવે છે. જો તેણે બનાવટી બનાવવાનું નક્કી કર્યું હોત, પરંતુ તેણે પોતાનો નિર્ણય અમલમાં મૂક્યો ન હોત, તો તેણે છેતરપિંડીને ધ્યાનમાં લેવાની માનસિક વૃત્તિ તરીકે તેના કારણોને સેટ કર્યા હોત, તેનો અંત મેળવવા માટે તે એક સાધન હતું, પરંતુ તે પછી તેણે પોતાને કાયદા હેઠળ ન મૂક્યો હોત. પરિપૂર્ણ અધિનિયમ. નિર્ણયથી તે તેની ક્રિયાના વિમાનમાં જવાબદાર બન્યો. એક કિસ્સામાં તે તેના ઇરાદાને કારણે માનસિક ગુનેગાર હશે, અને બીજા કિસ્સામાં તેના શારીરિક કૃત્યને કારણે તે વાસ્તવિક ગુનેગાર હશે. તેથી ગુનેગારોના વર્ગો માનસિક અને વાસ્તવિક પ્રકારનાં હોય છે, જેઓ ઇરાદો રાખે છે, અને જેઓ તેમના હેતુને કાર્યમાં લાવે છે.

જો પૈસાની જરૂરિયાતવાળા વ્યક્તિએ ધ્યાનમાં લેવાનો ઇનકાર કર્યો હોત, અથવા વિચારણા કર્યા પછી કપટપૂર્ણ કાર્યવાહી કરવાની ના પાડી દીધી હતી, પરંતુ તેના બદલે તેના કેસમાં લાદવામાં આવતી વેદનાઓ અથવા મુશ્કેલીઓ સહન કરી હતી અને તેના બદલે તેની શ્રેષ્ઠતાની શરતોને પૂરી કરી હતી, અને સિદ્ધાંત કે અધિકાર માટે કામ કર્યું હતું તેના શ્રેષ્ઠ ચુકાદા અનુસાર, પછી તે શારિરીક રીતે પીડાઈ શકે છે, પરંતુ તેની પસંદગી અને નિર્ણય અથવા નિર્ણય કરવાનો ઇનકાર, નૈતિક અને માનસિક શક્તિમાં પરિણમે છે, જે તેને શારિરીક તકલીફથી ઉપર જવામાં સક્ષમ બનાવશે, અને યોગ્ય પગલાંનો સિધ્ધાંત કરશે આખરે તેને ઓછી અને શારીરિક જરૂરિયાતો પૂરી પાડવાની માર્ગમાં માર્ગદર્શન આપો. જે આ રીતે અધિકારના સિધ્ધાંત અનુસાર પરિણામનું પરિણામ રાખીને કાર્ય કરે છે, તે તેની આધ્યાત્મિક બાબતો પ્રત્યે ઉત્સાહ ઉત્પન્ન કરે છે.

આધ્યાત્મિક કર્મ થાય છે અને તે આધ્યાત્મિક વસ્તુઓના જ્ knowledgeાનની સાથે અથવા તેની વિરુદ્ધ પસંદગી અને ક્રિયાના પરિણામો છે.

આધ્યાત્મિક જ્ knowledgeાન સામાન્ય રીતે માણસમાં તેના ખાસ ધર્મમાંની શ્રદ્ધા દ્વારા રજૂ થાય છે. તેમના ધર્મ અને તેના ધાર્મિક જીવન પ્રત્યેની તેમની શ્રદ્ધા અને સમજ તેના આધ્યાત્મિક જ્ indicateાનને સૂચવે છે. તેના ધાર્મિક વિશ્વાસના સ્વાર્થી ઉપયોગો અથવા નિselfસ્વાર્થતા અનુસાર, અને તેના વિશ્વાસ અનુસાર તેમનું વર્તન, તે સાંકડી અને ધર્માંધ હોય અથવા આધ્યાત્મિક બાબતોની વ્યાપક અને દૂરગામી સમજ હોય, તે તેમનું સારું કે દુષ્ટ આધ્યાત્મિક કર્મ હશે.

આધ્યાત્મિક જ્ andાન અને કર્મ માણસની ધાર્મિક માન્યતાઓ અને માન્યતા જેટલા વૈવિધ્યસભર છે, અને તે તેના મનના વિકાસ પર આધારિત છે. જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ તેની ધાર્મિક માન્યતાઓ અનુસાર સંપૂર્ણ રીતે જીવે છે, ત્યારે આવી વિચારસરણી અને જીવવાના પરિણામો તેના શારીરિક જીવનમાં ચોક્કસપણે દેખાશે. પરંતુ આવા પુરુષો અપવાદરૂપે દુર્લભ છે. માણસ પાસે ઘણી શારીરિક સંપત્તિ ન હોઈ શકે, પરંતુ જો તે તેની ધાર્મિક માન્યતાને અનુસરે છે, તો તે શારીરિક માલથી સમૃદ્ધ વ્યક્તિ કરતાં વધુ ખુશ થશે, પરંતુ જેના વિચારો અને કાર્યો તેની કથિત વિશ્વાસને અનુરૂપ નથી. આવા શ્રીમંત માણસ આ માટે સંમત નહીં થાય, પરંતુ ધાર્મિક માણસ તે સાચું હશે તે જાણશે.

જેઓ જે પણ નામ જાણીતા છે તે હેઠળ ભગવાન માટે વિચારે છે અને કાર્ય કરે છે, તે હંમેશાં સ્વાર્થી અથવા નિselfસ્વાર્થ હેતુથી કરે છે. દરેક વિચાર અને અભિનયથી તે જે વિચારે છે અને તેના માટે કાર્ય કરે છે તે મેળવે છે, અને તે વિચાર અને કાર્યને પ્રોત્સાહિત કરે તે હેતુ અનુસાર મેળવે છે. જેઓ ધાર્મિક, સેવાભાવી અથવા પવિત્ર માનવાના ઉદ્દેશ્યથી સંકલ્પિત વિશ્વમાં સારા કાર્યો કરે છે, તેઓ તેમની કૃત્યોને પાત્ર છે તેવી પ્રતિષ્ઠા મેળવશે, પરંતુ તેઓને ધાર્મિક જીવનનું જ્ haveાન નહીં હોય, અથવા સાચી દાન શું છે તે જાણશે નહીં, અથવા શાંતિ જે પ્રામાણિક જીવનનું પરિણામ છે.

જે લોકો સ્વર્ગમાં જીવનની રાહ જોતા હોય છે અને તેમના ધર્મની આજ્ .ાઓ અનુસાર જીવે છે તેઓ જીવન પછીના તેમના વિચારો (અને કાર્યો) ના પ્રમાણમાં મૃત્યુ પછી લાંબી અથવા ટૂંકા સ્વર્ગની મજા માણશે. આવા આધ્યાત્મિક કર્મ છે જે માનવજાતના સામાજિક અને ધાર્મિક જીવનને લાગુ પડે છે.

ત્યાં બીજા પ્રકારનો આધ્યાત્મિક કર્મ છે જે દરેક પ્રકારના માણસને લાગુ પડે છે; તે તેના જીવનના ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ અને મૂળમાં આવે છે. આ આધ્યાત્મિક કર્મ જીવનની બધી ક્રિયાઓ અને પરિસ્થિતિઓના આધાર પર છે, અને માણસ તેના ખરેખર આધ્યાત્મિક કર્મની ફરજ બજાવતાં મહાન કે નાનો બનશે. આ કર્મ માણસને લાગુ પડે છે, તે માણસના દેખાવથી જ છે.

ત્યાં એક શાશ્વત આધ્યાત્મિક સિધ્ધાંત છે જે પ્રકૃતિના દરેક તબક્કામાં, અનફર્મેટેડ તત્વો દ્વારા, ખનિજ અને પ્રાણી સામ્રાજ્યોમાં, માણસની અંદર અને તેની બહારના આધ્યાત્મિક ક્ષેત્રમાં કાર્યરત છે. તેની હાજરીથી પૃથ્વી સ્ફટિકીકૃત થાય છે અને હીરાની જેમ સખત અને ચમકતી બને છે. નરમ અને મીઠી સુગંધવાળી પૃથ્વી જન્મ આપે છે અને વિવિધ રંગીન અને જીવન આપનારા છોડને આગળ લાવે છે. તેનાથી ઝાડમાં સત્વ ફેલાય છે અને ઝાડ તેમની મોસમમાં ખીલે છે અને ફળ આપે છે. તે પ્રાણીઓના સમાગમ અને પ્રજનનનું કારણ બને છે અને તેની તંદુરસ્તી અનુસાર દરેકને શક્તિ આપે છે.

માણસની સ્થિતિની નીચેની બધી વસ્તુઓ અને જીવોમાં, તે વૈશ્વિક મન છે, મહાત (ma); ક્રિયામાં (r); કોસ્મિક ઇચ્છા સાથે, કામા (કા); આમ તેના વિવિધ રાજ્યોમાંની તમામ પ્રકૃતિ આવશ્યકતા અને માવજતના સાર્વત્રિક કાયદા અનુસાર કર્મ દ્વારા શાસન કરે છે.

માણસમાં આ આધ્યાત્મિક સિદ્ધાંત કોઈ પણ સિદ્ધાંતો કરતાં ઓછા સમજાય છે જે તેને માણસ બનાવવા જાય છે.

માણસના તેના મનમાંથી બે વિચારો ઉપસ્થિત હોય છે જેની શરૂઆત તેના પ્રથમ દેવતા, અથવા ભગવાન અથવા સાર્વત્રિક મનથી થાય છે. આમાંનો એક સેક્સનો વિચાર છે, બીજો શક્તિનો વિચાર છે. તે દ્વૈતત્વના બે વિરોધી છે, એક સમાન સૃષ્ટિવાળા પદાર્થમાં રહેલા એક લક્ષણ. મનના પ્રારંભિક તબક્કે, આ ફક્ત વિચારમાં અસ્તિત્વમાં છે. તેઓ ડિગ્રીમાં સક્રિય બને છે કારણ કે મન પોતાને માટે સંપૂર્ણ પડદા અને ingsાંકણા વિકસાવે છે. મન મનુષ્યના પ્રાણીનું શરીર વિકસિત ન કરે ત્યાં સુધી નહીં, લૈંગિક શક્તિ અને શક્તિના વિચારો પ્રગટ, સક્રિય બન્યા અને તેઓએ મનના વ્યક્તિગત અવતારના ભાગ પર સંપૂર્ણ રીતે પ્રભુત્વ મેળવ્યું.

તે દેવત્વ અને પ્રકૃતિને ધ્યાનમાં રાખીને આ બંને વિચારો વ્યક્ત કરવા જોઈએ. આ બંને વિચારોની અભિવ્યક્તિને દબાવવા અથવા દબાવવા તે પ્રકૃતિ અને દૈવત્વ વિરુદ્ધ છે. સંભોગ અને શક્તિની અભિવ્યક્તિ અને વિકાસને રોકવા, જો શક્ય હોય તો, નાબૂદ કરીને બધા પ્રગટ બ્રહ્માંડને અવગણનાની સ્થિતિમાં ઘટાડશે.

સેક્સ અને પાવર એ બે વિચારો છે જેના દ્વારા મન તમામ વિશ્વ સાથે ગાઢ સંબંધમાં આવે છે; તે તેમના દ્વારા વધે છે અને તેમના દ્વારા અમર માણસનું સંપૂર્ણ અને સંપૂર્ણ કદ પ્રાપ્ત કરે છે. આ બે વિચારોનું દરેક પ્લેન અને વિશ્વ કે જેમાં તેઓ પ્રતિબિંબિત થાય છે અથવા વ્યક્ત થાય છે તેના પર અલગ અલગ રીતે અનુવાદિત અને અર્થઘટન કરવામાં આવે છે.

આ આપણા ભૌતિક વિશ્વમાં, (♎︎ ), સેક્સનો વિચાર પુરુષ અને સ્ત્રીના નક્કર પ્રતીકો દ્વારા રજૂ થાય છે, અને શક્તિનો વિચાર તેના નક્કર પ્રતીક, પૈસા માટે છે. માનસિક વિશ્વમાં (♍︎-♏︎) આ બે વિચારો સુંદરતા અને શક્તિ દ્વારા રજૂ થાય છે; માનસિક વિશ્વમાં (♌︎-♐︎) પ્રેમ અને પાત્ર દ્વારા; આધ્યાત્મિક વિશ્વમાં (♋︎-♑︎) પ્રકાશ અને જ્ઞાન દ્વારા.

વ્યક્તિગત મનના પ્રારંભિક તબક્કે, જેમ કે તે દેવતામાંથી નીકળે છે, તે પોતાની જાત તરીકે, અને તેની બધી સંભવિત વિદ્યાશાખાઓ, શક્તિઓ અને શક્યતાઓ પ્રત્યે સભાન નથી. તે અસ્તિત્વમાં છે, અને તે અસ્તિત્વમાં છે તે બધું ધરાવે છે, પરંતુ તે પોતાને, અથવા તેમાં સમાયેલું બધું તરીકે જાણે નથી. તે બધી વસ્તુઓ ધરાવે છે, પરંતુ તેની સંપત્તિની જાણ નથી. તે પ્રકાશમાં ફરે છે અને અંધકારને જાણે છે. તે પોતાની અંદરની સંભવિત બાબતોનું નિદર્શન, અનુભવ અને જાણ કરી શકે તે માટે, તે પોતાને બધી બાબતોથી અલગ માને છે અને પછી બધી બાબતોમાં પોતાને જુએ છે, તે ધ્યાનમાં રાખીને અને નિર્માણ દ્વારા મન પોતાને વ્યક્ત કરે તે જરૂરી હતું. સંસ્થાઓ અને વિશ્વોની અંદર અને તેના શરીરથી પોતાને અલગ તરીકે ઓળખવા અને ઓળખવાનું શીખો.

તેથી મન, તેની આધ્યાત્મિક સ્થિતિમાંથી અને હવે જે શક્તિ અને લૈંગિક છે તેના અંતર્ગત વિચારોથી આગળ વધ્યું, ધીરે ધીરે તે દુનિયાના માધ્યમથી જાતીય શરીરમાં સમાવિષ્ટ થઈ ગયું; અને હવે મન એક તરફ સેક્સ માટેની ઇચ્છા અને બીજી તરફ શક્તિની ઇચ્છા દ્વારા શાસન કરે છે અને પ્રભુત્વ ધરાવે છે.

જેને જાતિઓ વચ્ચેનું આકર્ષણ માનવામાં આવે છે, તે છે પ્રેમ. સાચો પ્રેમ એ અંતર્ગત સિદ્ધાંત છે જે અભિવ્યક્તિ અને બલિદાનનો ગુપ્ત વસંત છે. આ પ્રકારનો પ્રેમ દૈવી છે, પરંતુ આવા વાસ્તવિક પ્રેમને તે વ્યક્તિ દ્વારા જાણી શકાય નહીં, જે સેક્સના કાયદા દ્વારા શાસન કરે છે, તેમ છતાં તે તેના પ્રેમની જાતીય શરીર છોડી દેતા પહેલા અને તે પહેલાં તે પ્રેમ વિશે શીખવું જોઈએ અથવા જોઈએ.

સેક્સ પ્રત્યેના સેક્સના આકર્ષણનું રહસ્ય અને કારણ, તે છે કે મન તેની મૂળ સ્થિતિ અને પૂર્ણતાની તૃષ્ણાથી તલપાય છે. મન પોતે જે બધું માણસમાં વ્યક્ત થાય છે અને સ્ત્રી, પરંતુ કારણ કે બંને જાતિઓ તેના પ્રકૃતિની માત્ર એક બાજુ બતાવવાની મંજૂરી આપશે, તે બાજુ જે અભિવ્યક્ત થાય છે તે પોતાને બીજી બાજુ જાણવાની ઇચ્છા રાખે છે, જે વ્યક્ત થતી નથી. કોઈ પુરૂષવાચી અથવા સ્ત્રીની શરીર દ્વારા પોતાને અભિવ્યક્ત કરવાનું મન કરે છે કે તે પોતાની જાતની અન્ય પ્રકૃતિ જે સ્ત્રીની અથવા પુરૂષવાચીન શરીર દ્વારા વ્યક્ત કરવામાં આવતી નથી, પરંતુ તે તેના જાતીય શરીર દ્વારા દમન અને છુપાયેલ છે.

સ્ત્રી અને પુરુષ એક બીજા માટે એક અરીસો છે. દરેક અરીસામાં જોવાનું તે તેના અન્ય સ્વભાવમાં પ્રતિબિંબિત જુએ છે. જેમ જેમ તે ત્રાટકશક્તિ ચાલુ રહે છે, એક નવો પ્રકાશ સળગતો જાય છે અને તેના અન્ય સ્વ અથવા પાત્રનો પ્રેમ પોતાની અંદર પ્રગટે છે. તેની અન્ય પ્રકૃતિની સુંદરતા અથવા શક્તિ તેને પકડી રાખે છે અને તેને એન્વેલપ કરે છે અને તે તેના લિંગના પ્રતિબિંબિત અન્ય પ્રકૃતિ સાથે જોડાવાથી આ બધું ખ્યાલ લેવાનું વિચારે છે. સેક્સમાં સ્વની આવી અનુભૂતિ અશક્ય છે. તેથી મન તે શોધી કાedીને મૂંઝવણમાં મૂકે છે જે તેને વાસ્તવિક માન્યું તે માત્ર ભ્રાંતિ છે.

ચાલો માની લઈએ કે બાળપણથી માનવી માનવજાત સિવાય જીવે છે અને બધી સુપ્ત માનવ ભાવનાઓ સાથે તે એવા અરીસાની સામે standભા રહેવું જોઈએ જેમાં તેની પોતાની આકૃતિ પ્રતિબિંબિત થઈ હતી અને તે "પ્રેમમાં પડ્યો હતો". જેમ જેમ તે પોતાના પ્રતિબિંબ તરફ નિહાળી રહ્યું છે, ત્યારે સુપ્ત લાગણીઓ સક્રિય થઈ જશે અને તેને અટકાવવાનું કોઈ કારણ લીધા વિના, તે સંભવ છે કે તે એક સમયે તે પદાર્થને સ્વીકારવાનો પ્રયત્ન કરશે જેણે હવે અનુભવેલી વિચિત્ર લાગણીઓને આગળ ધપાવી દીધી છે.

આપણે તેના પ્રત્યેની એકલતા અને અપૂર્ણતાની કલ્પના કરી શકીએ છીએ, જેણે તેના સ્નેહ અને આશાઓ અને અસ્પષ્ટ આદર્શોને આગળ ધપાવી દીધી છે તેને સ્વીકારવાનો ખૂબ જ ઉત્સાહપૂર્વક પ્રયાસ કરવાથી તે અદૃશ્ય થઈ ગયો હતો, અને તેના સ્થાને કાચની માત્ર છૂટાછવાયા ટુકડા પડ્યા હતા. . શું આ ફેન્સી લાગે છે? છતાં તે જીવનના મોટાભાગના લોકો દ્વારા અનુભવાય છે તે દૂર નથી.

જ્યારે કોઈ બીજા માણસને શોધે છે જે અંદરની અને અસ્પષ્ટ ઝંખનાને પ્રતિબિંબિત કરે છે, ત્યારે તે તેના અથવા તેણીના જીવનમાં ભાવનાઓનું ઝરણું ઝરણું પ્રતિબિંબ પર જોતા હોય છે. તેથી દિલ વિના મન, યુવાની દ્વારા અભિનય કરવાથી તે અન્ય લિંગમાં તેના પ્રિય પ્રતિબિંબને જુએ છે અને ખુશીના મહાન આદર્શો બનાવે છે.

બધું સરસ રીતે ચાલે છે અને પ્રેમી આશા અને આદર્શોના સ્વર્ગમાં જીવે છે જ્યારે તે તેના અરીસામાં ખુશ પ્રશંસા સાથે જોતો રહે છે. પરંતુ અરીસાને ભેટી લેતાં તેમનું સ્વર્ગ અદૃશ્ય થઈ જાય છે, અને તેને તેની જગ્યાએ તૂટેલા કાચનાં નાના ટુકડાઓ મળે છે, જે ભાગી ગયેલી છબીના ફક્ત તે જ ભાગો બતાવશે. આદર્શની યાદમાં, તે કાચની બીટ્સને એક સાથે ટુકડા કરે છે અને તેના આદર્શને ટુકડાઓથી બદલવાની કોશિશ કરે છે. ટુકડાઓનાં સ્થળાંતર અને બદલાતા પ્રતિબિંબ સાથે, તે જીવનભર જીવે છે અને ખૂબ નજીકના સંપર્ક દ્વારા તૂટી પડ્યો તે પહેલાં તે આદર્શમાં હતો તે આદર્શ ભૂલી પણ શકે છે.

આ ચિત્રમાંનું સત્ય તે લોકો દ્વારા જોવામાં આવશે જેની પાસે સ્મૃતિ છે, જે કોઈ વસ્તુ તેના દ્વારા જોવામાં આવે ત્યાં સુધી જોવામાં સક્ષમ છે, અને જે ટિન્સલ અને સાઇડલાઇટ્સ દ્વારા તેમની ત્રાટકશક્તિને theબ્જેક્ટથી દૂર લઈ જશે નહીં. દ્રષ્ટિની શ્રેણીની અંદર.

જેઓ ભૂલી ગયા છે અથવા જેમણે ભૂલી જવું શીખ્યા છે, જેમણે પોતાને પહેલેથી હતાશ થવાની બાબતમાં સંતોષ કરવાનું શીખ્યું છે અથવા શીખવ્યું છે, અથવા જેઓ કુદરતી રીતે પોતાને ઇન્દ્રિયોથી સંતુષ્ટ કરે છે, જેનો પ્રથમ નિરાશા અનુભવ્યા પછી, જે હળવી અથવા સરળ અથવા તીવ્રતાથી થઈ શકે છે. ગંભીર, અથવા જેમના દિમાગ પછી ત્રાસ આપતા હોય છે અને સંવેદનાત્મક આનંદથી સંતૃપ્ત થાય છે, તે ચિત્રમાં સત્યને નકારે છે; તેઓ હાસ્યથી અસ્વીકાર કરશે અથવા તેનાથી નારાજ થશે અને તેની નિંદા કરશે.

પરંતુ જે કંઇક સાચા અર્થમાં બોલાતું હોય તેવું નિંદાકારક હોવું જોઈએ નહીં, તેમ છતાં તે દુpleખદાયક છે. જો મનની આંખ શાંતિથી અને andંડાણપૂર્વક આ બાબતમાં જોઈ શકે છે, તો ચીડ અદૃશ્ય થઈ જશે અને પ્રસન્નતા તેનું સ્થાન લેશે, કારણ કે તે જોવામાં આવશે કે જે સેક્સ દરમિયાન ખરેખર મૂલ્યવાન છે તે નિરાશાનું દુ norખ નથી કે આનંદનો આનંદ નથી, પરંતુ સેક્સમાં કોઈની ફરજ શીખવી અને કરવું, અને તે વાસ્તવિકતાની શોધ જે સેક્સની તથ્યની અંદર અને બહાર .ભી છે.

બધા દુ uponખ, ઉત્તેજના, બેચેની, દુ: ખ, દુ ,ખ, ઉત્કટ, વાસના, મોહ, ભય, મુશ્કેલી, જવાબદારી, નિરાશા, નિરાશા, રોગ અને દુlખ, જે સેક્સ પર સમાવિષ્ટ છે તે ધીરે ધીરે અદૃશ્ય થઈ જશે, અને પ્રમાણમાં તે જાતીયતાની બહારની વાસ્તવિકતા છે જોઇ અને ફરજો ધારવામાં આવે છે અને કરવામાં આવે છે. જ્યારે મન તેના સાચા સ્વભાવ માટે જાગૃત થાય છે, ત્યારે તે આનંદ કરે છે કે તે સેક્સની વિષયાસક્ત બાજુથી સંતુષ્ટ નહોતું; ફરજો દ્વારા લગાવેલા બોજો હળવા બને છે; ફરજો એ સાંકળો નથી જે એકને ગુલામીમાં રાખે છે, પરંતુ તેનાથી વધુ કર્મચારીઓ વધુ ઉંચાઈ અને ઉચ્ચતમ આદર્શો તરફ દોરી જાય છે. મજૂર કામ બને છે; જીવન, કઠોર અને ક્રૂર શાળાની શિક્ષિકાને બદલે, એક માયાળુ અને ઇચ્છુક શિક્ષક તરીકે જોવામાં આવે છે.

પરંતુ આ જોવા માટે, વ્યક્તિને અંધારામાં જમીન પર કંપન ન કરવું જોઈએ, તેણે rectભું હોવું જોઈએ અને તેની આંખોને પ્રકાશમાં ટેવાય હોવું જોઈએ. જેમ જેમ તે પ્રકાશનો ટેવાય છે, તે સેક્સના રહસ્યમાં જોશે. તે હાજર લૈંગિક પરિસ્થિતિઓને કર્મશીલ પરિણામો તરીકે જોશે, કે જાતીય પરિસ્થિતિઓ આધ્યાત્મિક કારણોનું પરિણામ છે, અને તેનો આધ્યાત્મિક કર્મ લૈંગિક સાથે સીધો જોડાયેલ છે અને સંબંધિત છે.

(સમાપ્ત કરવા માટે)