કર્મ વિચારવામાં આવે છે: આધ્યાત્મિક, માનસિક, માનસિક, શારીરિક વિચાર.

માનસિક વિચાર એ માનસિક રાશિમાં પરમાણુ જીવન-વસ્તુ છે.

રાશિચક્ર.

આ

શબ્દ

કર્મા

સાતમા

માનસિક કર્મ

એક વ્યક્તિના માનસિક કર્મનું લક્ષણ જે તેના મગજમાં માન્યતામાં ડૂબવા દે છે, તે એ છે કે તે નાખુશ અને અસ્વસ્થ છે. તે એક માનસિક હવામાન-મસ્તક બની જાય છે. તેમના મનમાં તેની પોતાની દિશા નથી, પરંતુ તે કોઈ પણ પ્રભાવ દ્વારા આપવામાં આવેલી દિશામાં ફેરવે છે. આવા હવામાન-મૉંગ તે વ્યક્તિ અથવા શરીરની માન્યતાને સ્વીકારે છે જેની સાથે તે છે, અને તે પછીની માન્યતા પણ લે છે. તે એક માન્યતાથી બીજામાં ડૂબી જાય છે અને તે ક્યારેય સાચું નથી હોતું કે તે ક્યારેય સાચું નથી.

આપણે આવા વ્યક્તિને યાદ કરીએ છીએ. તે "જોડનારા" હતા. તેઓ જુદા જુદા સ્થળોએ જુદા જુદા ધાર્મિક અને નમ્ર દાર્શનિક સંસ્થાઓ સાથે ઓળખાયા હતા. તેમની માન્યતાઓ તેમની સાથે સમાધાન કરવા માટે ખૂબ અસંખ્ય બની ગઈ. તે નક્કી કરી શકતો ન હતો કે કોણ સાચું હતું. એક મિત્રને લખેલા પત્રમાં, તેણે માનસિક સ્થિતિને અનિશ્ચિત અને નાખુશ તરીકે વર્ણવી હતી, કારણ કે, તેમણે કહ્યું હતું કે, તે જાણતો નથી કે તેણે શું કર્યું છે અથવા તેના પર વિશ્વાસ નથી. તેની દરેક માન્યતા તે વિચારતી વખતે જમણી લાગતી હતી, પરંતુ જ્યારે તે આગળ તરફ વળ્યો ત્યારે, તે પણ સાચા દેખાયા. આ દુર્ઘટનામાં કોઈ સહાયતા ન હોવાને કારણે, તેમના વિચારો તેમના વિશ્વાસ ઉપર સફળતાપૂર્વક ઉદ્ભવતા હતા. પછી તેનું મન વિશ્વાસથી શ્રદ્ધા સુધી ગાંડપણથી ભરાઈ ગયું ત્યાં સુધી તેને ખબર ન હતી કે તે કોને આરામ કરશે. છેલ્લે તેણે મૂળ યોજના પર ઉકેલાઈ. તેમણે કહ્યું કે તેમને જાણવા મળ્યું છે કે તેમનું મન ઘણીવાર બદલાયું છે અને તે એક માન્યતાથી બીજામાં પરિવર્તનને રોકવા માટે સક્ષમ ન હતા, તેથી તેમને કોઈકને તેમના માટે તેમના મન બદલવાની જરૂર છે, જેથી તે બદલાશે. તેથી તેમણે લખ્યું અને પાછળથી એક "વૈજ્ઞાનિક" ની મુલાકાત લીધી, જે તેમને ખાતરીપૂર્વક જાણતા હતા અને "વૈજ્ઞાનિક" તેમના માટે તેમના મનમાં ફેરફાર કરે છે. પરંતુ શું તે કોઈની મદદ કરે છે?

આ ખોટા "વૈજ્ઞાનિકો" પ્રગતિ માટે અવરોધો તરીકે ઊભા છે. તેમ છતાં તેમની માન્યતાઓ મનોરંજક, અને ગંભીર વિચારની અયોગ્ય દેખાતી હોવા છતાં, અને તેઓ અને તેમના દાવાઓ હાનિકારક લાગે તેવું હોવા છતાં, તે કોઈપણ શારીરિક શત્રુ કરતાં વધુ જોખમી છે. તેઓ માનવજાત માટે દુશ્મનો છે. તેઓ અસ્તિત્વમાં છે અને અસ્તિત્વમાં રહેલી હકીકતોથી ખોટી રીતે બોલે છે. તેઓ તથ્યો સામે આગળ વધે છે. તેઓ જાણીતા તથ્યોને નકારવા માટે તાલીમ આપીને તર્ક ફેકલ્ટીને તોડી નાખે છે અને હકીકતોની સિદ્ધાંતો તરીકેની ખાતરી કરે છે જે સમજવા અને કારણસર અસત્ય સમાન હોય છે. તેમનું અસ્તિત્વ અન્યાયી લાગે છે અને એવું લાગે છે કે તેમની પાસે દુનિયામાં કોઈ સ્થાન હોવું જોઈએ નહીં; પરંતુ તે આયુના માનસિક કર્મનો ભાગ છે. જે લોકો આ શાખાના "વૈજ્ઞાનિકો" બને છે, અને પોતાને આ રીતે માનતા હોય છે, તેમના ભૂતકાળના માનસિક કર્મના વારસામાં આવ્યા છે.

"વૈજ્ઞાનિક" ના કર્મ, જે હકીકતોને નકારી કાઢે છે અને જૂઠાણાંને સમર્થન આપે છે, એ માનસિક જૂઠ્ઠાણાના કર્મ છે જે તેના પોતાના જૂઠાણાનો ભોગ બની જાય છે. ઘણા લોકોને છેતરીને, તે છેલ્લે પોતાને છુપાવે છે. આ રાજ્ય ઝડપથી અને એક જ સમયે પહોંચી નથી. સૌ પ્રથમ "વૈજ્ઞાનિક" નમ્ર સ્વરૂપે અન્ય લોકોને છેતરવા અથવા ગેરમાર્ગે દોરવાનો પ્રયાસ કરે છે, અને તેમના પ્રયત્નોમાં સફળતા શોધવાનું ચાલુ રાખે છે. રિકોલ ખાતરીપૂર્વક છે અને તે પોતાના અભ્યાસની પીડિત બની જાય છે. ઘણા લોકો જે પોતાને માટે કોઈ વસ્તુ નિર્ધારિત કરવામાં અસમર્થ હોય છે, તેઓ તેમના ફક્ત રણમાં જ મેળવે છે.

"વૈજ્ઞાનિક" વિચાર એ વિચારની ઉંમરનું માનસિક કર્મ છે. આ વૈજ્ઞાનિકો કર્મિક એજન્ટો છે. તેઓ દખલ કરે છે અને માનસિક પ્રગતિને મુશ્કેલ બનાવે છે કારણ કે તેઓ લોકોના મન અને માન્યતાઓને ભ્રમિત કરે છે. હકીકતને ધ્યાનમાં રાખીને, તેઓએ તેને આકારથી હરાવ્યું અને ભ્રમણાના ડ્રેસમાં તેને પરેડ કર્યું. જો કે, તેમનું કાર્ય સેવા વિના નથી. તેઓ અધિકૃત હુકમ અને સત્તાધિકારીઓની ઘોંઘાટ પર ભાર મૂકવાને બદલે, તેમના પોતાના માટે સત્યનું પાલન કરતા નથી, તો તેઓ શું બની શકે તે અંગેના ધર્મ અને વિજ્ઞાનના ભયાનક ઉદાહરણો તરીકે કાર્ય કરી રહ્યા છે. તેઓ ધર્મ અને વિજ્ઞાનને દર્શાવવા માટે મૂલ્યવાન છે કે જે ભૂતકાળની પરંપરાઓ, અથવા પ્રારંભિક પ્રયાસો પર પણ આરામ કરી શકે છે, પરંતુ તે પરંપરાઓમાંથી બહાર આવવા જોઈએ.

લોકોનું એક બીજું વર્ગ તે છે જે "સૌંદર્યનો કાયદો" બોલે છે. તેઓ જાહેર કરે છે કે બધી બાબતોમાં યુનિવર્સલ મનમાં સમાવિષ્ટ છે, કે તેઓ તેમની ઇચ્છિત વસ્તુની સાર્વત્રિક મનની માંગ કરી શકે છે અને જો તેમની માંગ યોગ્ય રીતે અને મજબૂત બને તેઓ જે માંગે છે તે મેળવશે, તે કાપડનો ટુકડો અથવા લાખો ડોલર હશે. જે નિયમ દ્વારા તેઓ કામ કરે છે તે એ વસ્તુની સ્પષ્ટ કટ ચિત્ર બનાવવાની છે કે જે તે ઇચ્છે છે, પછી તે વસ્તુને ઉત્સાહપૂર્વક અને સતત રાખવા માટે, અને પછી હકારાત્મક માનવા માટે કે તેઓ તેને મેળવશે અને તે ચોક્કસપણે તેમની પાસે આવશે. ઘણા લોકોએ સાચી રીતે તેમની સાથે સંબંધ ધરાવતો નથી તે પ્રાપ્ત કરવામાં નોંધપાત્ર સફળતા મેળવી છે. માગ અને પુરવઠાની આ પદ્ધતિ હાઇવે લૂંટના કોઈપણ કાર્ય તરીકે ગેરકાનૂની છે. બધી બાબતો વિશ્વવ્યાપી મનની અંદર નિશ્ચિત છે. દરેક વ્યક્તિગત મગજ એ યુનિવર્સલ મનની અંદર એકમ છે, પરંતુ કોઈ પણ એકમ પાસે તેમની પાસેના અન્ય એકમોની માંગ કરવાની હક નથી, અથવા યુનિવર્સલ મન (ઈશ્વર) ની માંગ છે, તે એકમ, તે પહેલાંથી જ નથી. સાર્વત્રિક મન અથવા ભગવાન જેટલી બુદ્ધિ હોવી જોઇએ તેટલું ઓછું એકમ, માણસ, અને તે જાણવું જોઈએ કે તે શું હકદાર છે. ઇન્ટેલિજન્સથી કામ કરતા, યુનિવર્સલ મન નાના માણસને આપે છે, તેની માંગ વગર તેની પાસે શું છે. જ્યારે માણસ પોતાની મનોવૈજ્ઞાનિક ચિત્ર બનાવે છે અને મૂલ્યવાન કાયદાના ધારાસભ્યોની પદ્ધતિ પછી ઑબ્જેક્ટને આકર્ષિત કરે છે અથવા લે છે, ત્યારે તે ચોર અથવા હાઇવેમેનના સિદ્ધાંત પર કાર્ય કરે છે. શીખવું કે કોઈ ચોક્કસ માર્ગ સાથે વાહન પસાર થવું છે, ધોરીમાર્ગની હથિયારો પોતે જ છે, વાહનની આગમનની રાહ જુએ છે, ડ્રાઇવરને અટકાવે છે અને મુસાફરોના પર્સની માંગ કરે છે, જેઓ તેમના હાથના ફાયદાને કારણે તેમની માગણીઓનું પાલન કરે છે ; અને તેથી તે જે માંગે છે તે મેળવે છે. ભૌતિકતાની ભીડ તેમની ઇચ્છાના ચિત્રની રચના કરે છે, તેમની ઇચ્છાની દારૂગોળાનો ઉપયોગ કરે છે અને તેમની ઇચ્છાનો હેતુ તેમની પાસે આવે છે. પરંતુ, કોઈએ તેની માંગ પૂરી પાડી છે. જેમણે આ પૈસા ચઢાવ્યા છે તે લોકો પાસેથી માંગ કરવાની સલાહ આપવામાં આવે છે, તેથી તેઓ જે લોકો તેમની માગણીઓ પૂરી પાડે છે તેમનાથી વંચિત રહે છે જેમ કે હાઇવેમેન તેના ભોગ બનેલાઓને લૂંટી લે છે. પરંતુ ન્યાયમૂર્તિઓના નિયમો, બધા ભવ્યતા અને તેના માગણીઓ હોવા છતાં. દરેકને જે મળે છે તેના માટે ચૂકવણી કરવી જ પડશે અને માનસિક ગુનેગારો અને ચોરો અને અણગમો અને ગેરકાયદેસર તેમની ચોરી માટે ચૂકવણી કરશે, કારણ કે હાઇવેમેન તેના અંતમાં કરે છે. તેઓ કાયદા દ્વારા શોધી કાઢવામાં આવશે, જેની યાદશક્તિ નિષ્ફળ થતી નથી. રાજમાર્ગ તેના કાયદેસરતામાં પ્રથમ આનંદ કરે છે, અને પોતાની સંપત્તિને વંચિત કરવાની તેમની શક્તિના ઉપયોગમાં ગૌરવ લે છે. પરંતુ તે માણસોથી અલગ રહેવું જ જોઈએ, અને જેમ તે વૃદ્ધ થાય છે તેમ તેમ તે માનવજાતમાંથી તેમનો એકલતા અનુભવે છે અને તેના પર દિલગીરી કરે છે. તે જુએ છે કે તે જે પ્રાપ્ત કરે છે તે તેમને સુખ લાવતું નથી અને તેની વર્તણૂકના કાર્યો રાતના દ્રષ્ટિકોણથી તેને પકડે છે. તે, શરૂઆતમાં બેભાનપણે, એવું લાગવા માંડે છે કે કાયદો તેના પર આગળ નીકળી જશે; અંતે તે થાય છે અને તેને જેલની દિવાલો પાછળ કેદ કરવામાં આવે છે, દૂર રહેવાની ફરજ પડી છે. ભ્રષ્ટાચાર વિરોધી કાયદો એટલો જુદો નથી. જ્યારે તે શોધે છે કે તે વસ્તુની ઇચ્છા રાખી શકે છે અને તે મેળવી શકે છે, તે ચોર કરે છે તેના કાર્યથી તે જ આનંદ મેળવે છે. પછી તે વધુ હિંમતવાન અને આત્મવિશ્વાસુ બની જાય છે અને તે માનસિક દુનિયામાં એક હિંમતવાન ધોરીમાર્ગ છે જ્યાં તે સંપત્તિની માંગ કરે છે અને તેને મેળવે છે, પરંતુ સમય જતાં તેને એક અલગ લાગે છે, કારણ કે તે માનસિક જગતના કાયદા વિરુદ્ધ કાર્ય કરે છે. તે અન્યાયી લાભ લઈ રહ્યો છે; તેનાં કાર્યો જેમાં તેણે સૌ પ્રથમ આનંદ કર્યો હતો તેના પર ફરીથી ગોઠવવાનું શરૂ કર્યું. ભલે તે તેના તમામ વિશિષ્ટ દલીલોનો વિપરીત ઉપયોગ કરે છે, તે અનુભવે છે અને જાણે છે કે તે કાયદા વિરુદ્ધ કાર્ય કરે છે. માનસિક જગતનો કાયદો ફક્ત આવા ગુનેગારો અને માનસિક શાર્ક પરના તેના અનૌપચારિક કાર્યવાહીમાં છે, અને સંવેદનાત્મક પણ, કાયદા દ્વારા પાછો ખેંચાય છે. કાયદો તેને શારીરિક તેમજ માનસિક રીતે અસર કરી શકે છે. બધી સંપત્તિ તેનાથી દૂર થઈ શકે છે અને તેને ગરીબી અને ગરીબીમાં ઘટાડી શકાય છે. તે માનસિક જીવો દ્વારા ત્રાસી જશે જે સતત તેનો પીછો કરે છે અને જેનાથી તે છટકી શકતો નથી. આ દ્રષ્ટિકોણ ઘણીવાર ગાંડપણમાં સમાપ્ત થાય છે. આ પ્રકારની ક્રિયાઓ બીજા જીવનમાં કરશે, જેણે તેની પ્રેક્ટિસ ઊંચી કરી હતી તેના આધારે, તેને માનસિક ચોરીની સમાન વલણ સાથે ઉતારી દેવામાં આવશે અથવા તે તેનાથી મેળવેલા અન્ય લોકોને શિકાર કરશે. જ્યારે કોઈ આવી વલણ સાથે આવે છે, ત્યારે તે ભૂતકાળમાં જે બન્યું છે તે સંભાળે છે.

જે લોકો પુરવઠો અને માગના કાયદાને માને છે તેનું પાલન કરે છે અને તેઓ જે ઇચ્છે છે તે માટે કાયદેસર પદ્ધતિઓ અનુસાર કામ કર્યા વિના કુદરતી રીતે માંગ કરવાની કોશિશ કરે છે, તે બધા નકામા નથી. ઘણા લોકો સારા સલાહ અને બીજાઓની સલાહ પર કાર્ય કરે છે. જ્યારે તેઓ આમ શરૂ કરે છે ત્યારે તેઓ તેમની પ્રેક્ટિસમાં પ્રમાણિક પુરવાર થઈ શકે છે, પરંતુ જેમ તેઓ ચાલુ રાખે છે, અનુભવ તેમને શીખવશે કે આ પ્રથા ગેરકાનૂની છે. જે લોકો વિચારની દુનિયામાં સભાનપણે પ્રવેશવાનો પ્રયત્ન કરે છે તેઓ વિશ્વના સામાન્ય માણસ કરતા વધુ કઠોર પાઠને આધિન રહેશે. જે વિચારની દુનિયામાં પ્રવેશ કરવાનો પ્રયત્ન કરે છે તે પાઠ આપવામાં આવે છે કે તેને તેના વ્યક્તિત્વથી સંબંધિત કંઈપણ માટે ઇચ્છા ન હોવી જોઈએ અથવા તેમાંથી તે વ્યક્તિગત લાભ પ્રાપ્ત કરશે, જ્યાં સુધી તે તેના વિચારોની પ્રકૃતિ જાણે નહીં, તેના હેતુઓ શોધી શકશે, અને યોગ્ય અને ખોટી ક્રિયા વચ્ચે તફાવત કરવા. અંતઃકરણ તેમને ચેતવશે કે તેઓ ખતરનાક ભૂમિ પર ચાલી રહ્યા છે. અંતરાત્મા કહેશે "બંધ કરો." જ્યારે તેઓ અંતઃકરણ સાંભળે ત્યારે, તેમને એક અથવા બે અનુભવો હશે જે તેમને ભૂલ બતાવશે; પરંતુ જો તેઓ અંતઃકરણ સાથે સોદો કરવા અથવા તેને ધ્યાન આપવાની અને તેમની પ્રેક્ટિસમાં ચાલુ રાખવાનો પ્રયાસ કરે છે, તો પછી તેઓ માનસિક જગતમાં ગેરકાયદેસર બની જાય છે, અને પાઠો આપવામાં આવે છે તે પાઠ પ્રાપ્ત કરશે. વસ્તુ માટે ઇચ્છા તે વસ્તુ લાવશે, પરંતુ મદદની જગ્યાએ તે બોજ સાબિત કરશે અને અનુભવી ચાહકોને એવી ઘણી બાબતો કરશે જે તેમને અપેક્ષા ન હતી.

આ ઉપરાંત, ભૌતિક માન્યતાના કાયદા દ્વારા લાભ મેળવવાના વિચારોને ધ્યાનમાં રાખીને, એવા કોઈ સામાન્ય વ્યક્તિ હોય છે જે આવા કોઈ શબ્દની જાણ કરે છે, પરંતુ તે વસ્તુઓની ઇચ્છા રાખે છે અને ઇચ્છે છે. માનસિક કર્મના વિદ્યાર્થી માટે ઇચ્છા ની ફિલસૂફી મહત્વપૂર્ણ છે. ઘણાં દળો અને જે ઇચ્છા રાખે છે અને વિચારે છે અને કોઈ ખાસ વસ્તુની ઇચ્છા રાખે છે તે ગતિમાં સેટ કરવા ઇચ્છે છે તે વસ્તુ પ્રાપ્ત કરશે. જ્યારે તે જે વસ્તુ ઇચ્છે છે તે મેળવે છે, તે ભાગ્યે જ તેના માટે જે રીતે ઇચ્છા રાખતો હતો, કારણ કે તે ઇચ્છતા હતા તે બધા પરિબળોને જોઈ શકતો ન હતો, કારણ કે તે ઇચ્છતો હતો ત્યારે તે કામ કરતા હતા, અને તે બધી વસ્તુને જોઈ શકતો ન હતો તેમની ઇચ્છા ના પદાર્થ સાથે. આ ઘણા લોકોનો અનુભવ છે જેઓ ઇચ્છા રાખવામાં સફળ થયા છે. આ એટલા માટે કારણ કે, જ્યારે તે માનસિક રૂપે જે વસ્તુ ઇચ્છે છે તે જુએ છે, ત્યારે તે જે વસ્તુઓ સાથે જોડાયેલ છે તે જોતો નથી અને જે તેને અનુસરે છે. તે એક જેવો દેખાય છે જે શેલ્ફની ટોચ પરથી લટકતી રેશમની સ્કાર્ફને જુએ છે અને ઇચ્છે છે, અને જે પહોંચે છે, પકડી લે છે અને ખેંચે છે, અને જેમ તે કરે છે તે સ્કાર્ફ મેળવે છે અને તેની સાથે તેના માથા પર ઘણી વસ્તુઓ છૂટી જાય છે. સ્કાર્ફ પર અને નજીક મૂકવામાં આવે છે. આવા એક અનુભવથી ફોલ્લીઓના ચાહકોને ફરીથી સમાન ભૂલ કરવાથી અટકાવવું જોઈએ અને ભવિષ્યમાં તેમને સ્કાર્ફ માટે કામ કરવા દો અને પછી ખાતરી કરો કે તેની સાથે બીજું કંઈ નહીં આવે. તેથી, ચાહકોએ તેમની ઇચ્છાના હેતુ માટે પ્રથમ વાટાઘાટ કરવી જોઈએ, એટલે કે, તેના માટે કાર્ય કરવું જોઈએ. પછી તે તેને કાયદા દ્વારા પાલન કરીને પ્રાપ્ત કરશે જે તેને બનાવશે.

જો કોઈ વ્યક્તિ તથ્યો પર ધ્યાન આપે છે તો તે જોશે કે તે જે ઇચ્છે છે તે મેળવી શકે છે, પરંતુ તે ઇચ્છે છે કે તે ક્યારેય તે મેળવી શકશે નહીં, અને તે ઘણી વાર તેના વિના રહેવાથી ખુશ રહેશે. અલબત્ત, જેઓ "વૈજ્ઞાનિકો" ગમશે તેઓ ક્યારેય તથ્યો સ્વીકારી શકશે નહીં અને હંમેશાં પ્રયાસ કરશે અને પોતાને અને બીજાને સમજાવશે કે જે તે ઇચ્છે છે તે બધું જ બન્યું છે, પરંતુ તેમના હૃદયમાં તેઓ વધુ સારી રીતે જાણે છે. તે માનસિક માનવીય દુનિયામાં લાંબા સમય સુધી પ્રવેશ કરશે અથવા તેના વ્યક્તિત્વ સાથે કોઈ પણ વસ્તુની ઇચ્છા રાખશે તે માટે તે જ્ઞાની નથી. એકમાત્ર વસ્તુ જે તે કુશળતાપૂર્વક અને કોઈપણને કોઈપણ ખરાબ અસરો વિના લાગી શકે તે શ્રેષ્ઠ રીતે કેવી રીતે કાર્ય કરવું તે માટે દૈવી રૂપે પ્રકાશિત થઈ શકે છે. પરંતુ પછી તેની ઇચ્છા ઉભી થઈ જાય છે અને તે કુદરતી રીતે વિસ્તરે છે.

જુદા જુદા "વૈજ્ઞાનિકો" એ દર્શાવ્યું છે કે ચોક્કસ ઉપચાર અસર કરે છે. કેટલાક તેમના ઉપચારને અસર કરે છે જેનો તેઓ ઉપચાર કરે છે તેનો અસ્વીકાર કરે છે; જ્યારે અન્ય લોકો એ જ પરિણામ પૂરું પાડે છે કે ઉપચાર પહેલાથી અસ્તિત્વમાં છે, ત્યાં સુધી તે વાસ્તવમાં પ્રભાવિત થાય તેવું લાગે ત્યાં સુધી. પરિણામ તેઓ જે અપેક્ષા રાખે છે તે હંમેશાં નથી હોતા; સારવારમાં શું થશે તે તેઓ ક્યારેય કહી શકતા નથી, પરંતુ તેઓ ક્યારેક ક્યારેક તેમના ઉપચારને અસર કરે છે. જે વ્યક્તિ તેની સારવાર કરે છે તેને નકારી કાઢે છે તે વિચારની વેક્યૂમ પ્રક્રિયા દ્વારા મુશ્કેલીને દૂર કરે છે અને તે એવી વ્યક્તિને ઉપાય કરે છે કે મુશ્કેલીમાં કોઈ મુશ્કેલી નથી, વિચારની દબાણ પ્રક્રિયા દ્વારા મુશ્કેલીને દૂર કરે છે. વેક્યૂમ પ્રક્રિયા પીડિત ઉપરની મુશ્કેલીમાં વધારો કરે છે, દબાણ પ્રક્રિયા તેને નીચે દબાણ કરે છે.

જે "વૈજ્ઞાનિકો" પીડિત માટે કરે છે તે એ છે કે તે પોતાના વિચારોના બળ દ્વારા તેને દુર કરીને મુશ્કેલીને દૂર કરે. ભોગ બનેલી વ્યક્તિની ડેબિટમાં મુશ્કેલી રહેલી છે, અને જ્યારે તેની ફરી મુલાકાત માટેનું આગામી ચક્ર આવે છે ત્યારે તે તેના દ્વારા મેળવેલા સંચિત વ્યાજથી મુક્ત થશે. આ "વૈજ્ઞાનિકો" એ તેમના પીડિતોને શું કર્યું છે તે એ જ છે જે ડૉક્ટર તેના પીડિત દર્દીને કરે છે, જો તે પીડાને દૂર કરવા માટે મોર્ફિન આપે છે. "વૈજ્ઞાનિક" માનસિક દવા આપે છે, જેનો પ્રભાવ એ છે કે તે મુશ્કેલીનું સ્થાન લે છે, જે તેણે અસ્થાયી ધોરણે દૂર કર્યું છે. મોર્ફિન ખરાબ છે, પરંતુ "વૈજ્ઞાનિક" ની માનસિક દવા ખરાબ છે. દવાઓમાંથી કોઈપણ પણ ઉપચાર કરશે નહીં, તેમ છતાં દરેક પીડિતને તેની ફરિયાદને અસ્પષ્ટ બનાવશે. પરંતુ "વૈજ્ઞાનિક" ની દવા ચિકિત્સકની તુલનામાં સો ગણું ખરાબ છે.

કંપનવિસ્તારો, માનસિક ડોકટરો, ડોકટરોમાં તકલીફો, ચિંતા ડોકટરો, વૈજ્ઞાનિકો અને જેવા લોકોના ઉપચાર, બધાને વિચારની નીચી દુનિયા સાથે કરવું પડશે. બધા રોગના સંબંધમાં મનની પ્રક્રિયામાં એક સાથે દખલ કરે છે અને એકસરખું, માનસિક વિકૃતિઓનો પાક લેશે જે તેમના પોતાના મનમાં અને અન્યના મનમાં સ્થપાયેલી હોય છે, જો તેમનું ડૉક્ટર પ્રકાશના શાશ્વત સિદ્ધાંતનો વિરોધ કરે છે અને કારણ, ન્યાય અને સત્ય.

કહેવાતા નવી શાળાઓના ખ્રિસ્તી, માનસિક અને અન્ય "વૈજ્ઞાનિકો" એ ખ્રિસ્તી ચર્ચને શીખવવું જોઈએ કે મહાન મૂલ્યનો પાઠ એ છે કે ચર્ચના ચમત્કારો અને વિજ્ઞાનના ઉપચાર ખ્રિસ્તીઓના અધિકાર વિના કરી શકાય છે. ચર્ચ અથવા વૈજ્ઞાનિકો વિજ્ઞાન. આ ચર્ચ અને વિજ્ઞાન માટે કડવો પાઠ છે; પરંતુ જ્યાં સુધી ચર્ચો તેમના પાઠ શીખતા નથી, તેઓ અન્ય વિશ્વાસ દ્વારા છૂટા કરવામાં આવશે. જ્યાં સુધી વૈજ્ઞાનિકો હકીકતોને સ્વીકારો અને સમજાવવા માટે નવી થિયરીઓનો અમલ ન કરે ત્યાં સુધી, તેમના સિદ્ધાંતો હકીકતો દ્વારા નામંજૂર કરવામાં આવશે. ચર્ચ અને વિજ્ઞાનને વિશિષ્ટ મૂલ્યનો પાઠ એ છે કે થોટમાં શક્તિ અને વાસ્તવિકતા છે, જે પહેલાં સમજવામાં આવી ન હતી, તે વિચાર વિશ્વનો વાસ્તવિક નિર્માતા અને માણસની નસીબ છે, તે વિચારનો કાયદો છે નિયમ કે જેના દ્વારા કુદરતની કામગીરી કરવામાં આવે છે.

વિચારધારાની શક્તિ "વૈજ્ઞાનિકો" દ્વારા તેના સંપ્રદાયના પાત્ર અનુસાર દરેક દ્વારા દર્શાવવામાં આવી રહી છે. "વૈજ્ઞાનિકો" વિજ્ઞાનને નિશ્ચિત હકીકતોને ઓળખવા માટે ફરજ પાડશે. જ્યારે સ્પષ્ટ અને નિષ્પક્ષ વિચારધારકો બુધ્ધિપૂર્વક વિચારની માનસિક દુનિયામાં દાખલ થાય છે ત્યારે તેઓ વાસ્તવિક અસર, માનસિક ઘટના અને માનસિક અસ્વસ્થતામાં પરિણમે છે અને અસરના અસર અને અસરના સંબંધને જુએ છે અને સમજાવશે. ત્યાં સુધી લોકોને રોગ અને અન્ય મુશ્કેલીઓના ઉપચારમાં શક્તિ અને યોગ્ય વિચારના યોગ્ય ઉપયોગથી પરિચિત થવું શક્ય બનશે. રોગના કારણો સ્પષ્ટ રૂપે જોવામાં આવશે અને "વૈજ્ઞાનિકો" ના દાવાઓમાં કોઈ સ્થાન દેખાશે નહીં. તે પછી જોવામાં આવશે કે એક જીવનમાં ઉપચાર કરી શકાય તેનાથી પોતાને અને અન્ય લોકો દ્વારા વધુ નુકસાન થયું છે.

હાલમાં, મનુષ્યોનું મન એવી શક્તિના ઉપયોગ અને જ્ઞાન માટે તૈયાર થઈ શકે છે કે દરેક પોતાના સ્વાસ્થ્યના કાયદાના વર્તમાન જ્ઞાન સુધી, તેમની ઇચ્છાઓના નિયંત્રણ દ્વારા, જીવનને સ્વચ્છ કરે છે, જેમ કે તે સમજે છે હવે તે ભરો અને પૈસાના યોગ્ય ઉપયોગને શીખીને, જે તીવ્ર સ્વાર્થી વિચારો તેમના મનને શુદ્ધ કરે છે. જો પુરુષો હવે વિવિધ પ્રક્રિયાઓને સંચાલિત કાયદાથી પરિચિત થઈ શકે છે જેના દ્વારા વિચારો અન્ય જીવો પર ગતિશીલ અસરમાં નિયંત્રિત થાય છે, તો આ જ્ઞાન જાતિને આપત્તિ લાવશે.

સમયના ક્રેઝીઝમાંનો એક "યોગી" શ્વાસ લેવાની કસરતો છે જે શ્વાસના શ્વાસ, જાળવણી અને શ્વાસ બહાર કાઢવામાં આવે છે. આ પ્રથા પશ્ચિમના લોકોની ચેતા અને મન પર સૌથી વધુ ઇજાગ્રસ્ત અસરો ધરાવે છે જે તેને અનુસરે છે. તે પૂર્વના કેટલાક લોકો દ્વારા રજૂ કરવામાં આવ્યા છે, જેઓ પશ્ચિમી મનની પ્રકૃતિ અથવા આપણા લોકોના માનસિક બંધારણની થોડી જાણતા હોય છે. આ અભ્યાસ પટંજલિ દ્વારા લખવામાં આવ્યો હતો, જે ઓરિએન્ટલ સંતોમાંના મહાનમાંનો એક હતો, અને તે ચોક્કસ શારીરિક અને માનસિક ડિગ્રીમાં લાયકાત મેળવ્યા પછી શિષ્ય માટે બનાવાયેલ છે.

તે લોકોને તેમના શારીરિક અને માનસિક સ્વભાવને સમજવાનું શરૂ કર્યું તે પહેલાં લોકોને આજકાલ શીખવવામાં આવે છે અને જ્યારે તેઓ મન વિશે વ્યવહારિક રીતે કશું જ જાણતા નથી. ઇચ્છાઓ અને ઘણી સક્રિય વાતોથી, તેઓ શ્વાસ લેવાની શરુઆત કરે છે જે, જો ચાલુ રહે, તો તેમની નર્વસ સિસ્ટમને તોડી નાખે અને તેમને માનસિક પ્રભાવ હેઠળ ફેંકી દે, જે તેઓ સમજવા અને લડાઇ કરવા માટે તૈયાર થઈ જાય. શ્વાસ લેવાની કવાયતની અવ્યવસ્થિત વસ્તુ મનને નિયંત્રિત કરવી છે; પરંતુ મનને અંકુશમાં લેવાની જગ્યાએ તેઓ તેને ગુમાવે છે. જે લોકો હવે આ પ્રથા શીખવે છે તે હજુ સુધી સમજાયું નથી કે મન શું છે, કે શ્વાસ શું છે, કે કેવી રીતે તેઓ સંબંધિત છે અને કયા અર્થ દ્વારા. અને શ્વાસમાં કોઈ ફેરફાર નથી, અને મન અને નર્વસ સિસ્ટમ. તોપણ આ બધું એ જાણવું જોઈએ જે સંસ્કૃત પ્રાણાયામમાં કહેવામાં આવે છે, શ્વાસના ઇન્હેલેશન, રીટેન્શન અને શ્વસનને શીખવે છે, નહીં તો શિક્ષક અને વિદ્યાર્થી માનસિક કર્મચારીઓ સાથે અભ્યાસ કરશે અને દરેકના અજ્ઞાન અને હેતુઓ અનુસાર .

જે શ્વાસ લેવાની કસરત શીખવવાનો પ્રયત્ન કરે છે, તે ક્યાં તો લાયક છે અથવા પોતાને ફીટ નથી કરતો. જો તે લાયક છે, તો તે જાણશે કે શિષ્યવૃત્તિ માટેનો અરજદાર પણ લાયક છે. તેમની લાયકાત એ હોવી જોઈએ કે તેમણે જે સિદ્ધાંતો શીખવ્યાં છે તેમાંથી પસાર થઈ જાય, તેમણે જે શિક્ષણ આપ્યું છે તે વિકસાવ્યું છે, જેણે સિદ્ધાંતોના પરિણામે દાવો કર્યો છે તે રાજ્ય પ્રાપ્ત કરી છે. જે શિક્ષા માટે યોગ્ય છે તે એક વિદ્યાર્થી જે તૈયાર નથી તેવો નહીં હોય; કારણ કે તે જાણે છે કે તે તેના શિષ્ય માટે તેમના શિષ્ય માટે કાયદેસર રીતે જવાબદાર રહેશે એટલું જ નહીં, પરંતુ તે પણ જાણે છે કે જો વિદ્યાર્થી તૈયાર ન હોય તો તે પસાર થઈ શકતો નથી. જેણે શીખવવાનો પ્રયાસ કર્યો છે અને લાયક નથી, તે છેતરપિંડી અથવા અજાણ છે. જો તે છેતરપિંડી છે, તો તે એક મહાન સોદાનો ઢોંગ કરશે, પરંતુ થોડો આપી શકે છે. તે જે જાણશે તે બધું બીજાઓએ શું કહ્યું હશે અને પોતે શું સાબિત કર્યું છે તે નહીં, અને તે પોતાના વિદ્યાર્થીના ફાયદા સિવાય અન્ય કોઈ વસ્તુ સાથે શીખવશે. અજ્ઞાનતા એવું માને છે કે તે જાણે છે કે તે શું નથી જાણતો, અને કોણ, શિક્ષક બનવાની ઇચ્છા ધરાવે છે, તે શીખવવાનો પ્રયાસ કરે છે કે જે તે ખરેખર જાણતો નથી. કપટ અને અજ્ઞાની બંને તેમના સૂચનાના અનુયાયીઓ પર લાદવામાં આવેલા ills માટે જવાબદાર છે. શિક્ષક તેમના શિક્ષણના પરિણામે આવતા કોઈપણ ખોટ માટે, જે તે શીખવે છે તે માનસિક અને નૈતિક રીતે બંધાયેલા છે.

શ્વાસ લેવાની "યોગી" કવાયતમાં એક આંગળીઓ સાથે એક નાકના બંધમાં સમાયેલી હોય છે, ત્યારબાદ અમુક ચોક્કસ ગણતરીઓ માટે ખુલ્લા નાસિકામાંથી બહાર નીકળી જાય છે, પછી બીજી આંગળીને નસકોરથી બંધ કરીને શ્વાસ બહાર કાઢવામાં આવે છે; પછી ચોક્કસ ગણતરીઓ માટે શ્વાસને રોકવામાં, પછી તે પહેલા નાસિકામાંથી ફિંગર દૂર કરવામાં આવે છે અને પછી તે પછી ચોક્કસ શ્વાસની સંખ્યા માટે શ્વાસ શામેલ કરવામાં આવે છે, પછી તે જ આંગળી સાથે નાકમાં બંધ કરવામાં આવે છે અને ચોક્કસ ગણતરીઓ માટે શ્વાસ શ્વાસ. આ એક સંપૂર્ણ ચક્ર બનાવે છે. શ્વાસ ઓપરેશન ચાલુ રહે છે. આ શ્વાસ-શ્વાસ અને અટક, ઇન-શ્વાસ અને અટકવું, યોગિ દ્વારા નક્કી કરવામાં આવેલા સમય માટે અવિરતપણે ચાલુ રહે છે. આ કસરત સામાન્ય રીતે શરીરના કેટલાક મુદ્રામાં સામાન્ય રીતે તેમના ધ્યાનમાં પશ્ચિમી લોકો દ્વારા માનવામાં આવતા મુદ્રાઓથી અલગ હોય છે.

જે વ્યક્તિ આ કવાયતની પહેલી વાર સાંભળે છે તે હાસ્યાસ્પદ લાગે છે, પરંતુ તે જ્યારે તેના અભ્યાસથી પરિચિત હોય છે ત્યારે તે તેનાથી દૂર રહે છે, તેના પરિણામોનું અવલોકન કરે છે અથવા તેના ફિલસૂફીનું જ્ઞાન ધરાવે છે. તે ફક્ત તે લોકો દ્વારા મૂર્ખ માનવામાં આવે છે, જેઓ મનમાં શ્વાસના સંબંધની અવગણના કરે છે.

ત્યાં એક શારીરિક, માનસિક અને માનસિક શ્વાસ છે. દરેક અન્ય સાથે સંબંધિત અને જોડાયેલ છે. શારીરિક અને માનસિક શ્વાસની પ્રકૃતિ માનસિક શ્વાસથી સંબંધિત છે. માનસિક શ્વાસ તે છે જે શારીરિક શ્વાસ દ્વારા શારીરિક શ્વાસ દ્વારા, મનની અને તેની માનસિક ક્રિયાઓ દ્વારા, વિચારોની પ્રક્રિયા દ્વારા, જીવનને ગોઠવે છે અને ગોઠવે છે. શારીરિક શ્વાસ, સખતરૂપે, ભૌતિક જગત પર કાર્ય કરતા તત્વો અને દળો ધરાવે છે. માનસિક શ્વાસ એ શરીરમાં અવગણાયેલું અહંકાર છે, માનસિક શ્વાસ એ એક અસ્તિત્વ છે જે ભૌતિક શરીરની અંદર અને બહાર અસ્તિત્વ ધરાવે છે. તે બહાર કેન્દ્ર છે અને ભૌતિક શરીરની અંદર એક કેન્દ્ર છે. શરીરમાં માનસિક શ્વાસની બેઠક હૃદય છે. બે કેન્દ્રો વચ્ચે સતત સ્વિંગ છે. શ્વાસનો આ માનસિક સ્વિંગ હવાને શરીરમાં ધસી જાય છે અને ફરીથી બહાર નીકળે છે. શ્વાસના શારીરિક તત્વો, જેમ તે શરીરમાં ધસી જાય છે, તે શરીરના લોહી અને શરીરના પેશીઓ પર કાર્ય કરે છે, તેને ચોક્કસ તત્વયુક્ત ખોરાકથી પૂરું પાડે છે. શારીરિક તત્વો જે શ્વાસ બહાર કાઢવામાં આવે છે તે તે છે જે શરીરનો ઉપયોગ કરી શકતા નથી અને જે શારીરિક શ્વાસ દ્વારા કોઈ અન્ય રીતે સારી રીતે દૂર કરી શકાતી નથી. શારીરિક શ્વાસનું યોગ્ય નિયમન શરીરને આરોગ્યમાં રાખે છે. માનસિક શ્વાસ આ ભૌતિક કણો વચ્ચે કાર્બનિક માળખાની ઇચ્છાઓ અને ઇચ્છાઓ અને મન વચ્ચેના સંબંધને સ્થાપિત કરે છે. ઇચ્છાઓ અને શારીરિક મન વચ્ચેનો સંબંધ માનસિક શ્વાસ દ્વારા ચેતા રોગ દ્વારા બનાવવામાં આવે છે જે નર્વ ઓરા મન પર કાર્ય કરે છે અને તે મન દ્વારા ઉપયોગમાં લેવાય છે અથવા મનને નિયંત્રિત કરે છે.

યોગિનો હેતુ શારીરિક શ્વાસ દ્વારા માનસિક નિયંત્રણ કરવાનો છે, પરંતુ આ ગેરવાજબી છે. તે ખોટા અંતથી શરૂ થાય છે. ઉચ્ચ નીચલા માસ્ટર હોવું જોઈએ. ભલે ઊંચી ઊંચાઈથી ઉંચી હોય, પણ નોકર ક્યારેય પ્રભુત્વ ધરાવતો નથી, જે તેના માસ્ટર હોવો જોઈએ. માનસિક સ્વાભાવિક પરિણામ, શારીરિક શ્વાસ દ્વારા નિયંત્રિત થવું એ શ્વાસ ઉઠાવ્યા વિના મનની નીચે છે. સંબંધ તૂટી ગયો છે, મૂંઝવણ નીચે છે.

જ્યારે કોઈ તેની શ્વાસ લે છે ત્યારે તે તેના શરીરમાં કાર્બનિક એસિડ ગેસને જાળવી રાખે છે, જે પ્રાણી જીવન માટે વિનાશક છે અને અન્ય કચરાના ઉત્પાદનોનો પ્રવાહ અટકાવે છે. તેના શ્વાસને પકડીને તે તેના માનસિક શ્વાસના શરીરને બહારથી સ્વિંગ કરતા અટકાવે છે. જેમ કે માનસિક શરીરની ગતિમાં દખલ થાય છે, તે બદલામાં મનની કામગીરીમાં દખલ કરે છે અથવા દબાવી દે છે. જ્યારે કોઈએ ફેફસાંમાંથી બધી હવાને બહાર કાઢી નાખી છે અને શ્વાસને સસ્પેન્ડ કરે છે ત્યારે તે શરીરના પેશીઓ માટે ખોરાક અને શરીરમાં માનસિક અસ્તિત્વના ઉપયોગ માટે જરૂરી તત્વોના પ્રવાહને અટકાવે છે, અને તે માનસિકતાને શામેલ કરવાથી અટકાવે છે. શ્વાસ. આ બધામાં મનની ક્રિયાને સ્થગિત કરવા અથવા અટકાવવાનું વલણ છે. આ વસ્તુ "યોગી" દ્વારા ઉદ્દેશિત છે. તે શારીરિક શરીરના સંબંધમાં મનને કાબૂમાં લેવા અને તેને આધ્યાત્મિક કહેવાતા માનસિક સમાજમાં પ્રવેશવા માટે મગજના કાર્યોને દબાવવા માંગે છે. પરિણામ એ છે કે હૃદયની ક્રિયા ગંભીરતાથી ખલેલ પહોંચાડે છે અને ઇજાગ્રસ્ત થાય છે. આ પ્રથાને અનુસરતા લોકોમાં માનસિક રીતે અસંતુલિત અને માનસિક રીતે ડરામણી થઈ જશે. હૃદય તેના કાર્યોને યોગ્ય રીતે કરવામાં નિષ્ફળ જશે અને વપરાશ અથવા પેરિસિસની અનુસરવાની શક્યતા છે. આમાંના મોટાભાગના લોકો એવા કર્મ છે જે સતત "યોગી" શ્વાસ લે છે. પરંતુ દરેક કિસ્સામાં આ પરિણામ નથી.

પ્રસંગોપાત એવા લોકોમાં પણ હોઈ શકે છે જેઓ પ્રાણાયામનો ઉપયોગ બીજા કરતા વધુ નિર્ધારિત કરે છે અને જે માનસિક રૂપે કેટલાક શક્તિ ધરાવે છે, અથવા જે તીવ્ર અને સ્થિર ઇચ્છાથી ઘેરાયેલું હોય છે. જ્યારે તે પ્રેક્ટિસ ચાલુ રાખે છે ત્યારે તે સભાન રીતે સક્રિય બને તે રીતે શીખે છે, કારણ કે માનસિક ક્રિયા વધે છે. તે અન્ય લોકોની ઇચ્છાઓ જોવા માટે, અને તેમના પોતાના અંત માટે કેવી રીતે તેનો ઉપયોગ કરવો તે જાણવા માટે, અસ્થિર પ્લેન પર કાર્ય કરવાનો છેલ્લો સક્ષમ બને છે; જો તે ચાલુ રહેશે તો તે પોતાના વિનાશ લાવશે, તેની ઇચ્છાઓથી મુક્ત થતો નથી, પણ તે તેના દ્વારા નિયંત્રિત થાય છે. તેમના ભૂતપૂર્વ અને પછીનાં રાજ્યો વચ્ચેનો એક માત્ર તફાવત એ છે કે તે વસ્તુઓ કરતાં પહેલાં વધુ તીવ્રતાથી સમજવામાં અને અન્ય લોકો ઉપર વધુ શક્તિ મેળવવા સક્ષમ છે. તે આખરે સેક્સ પ્રકૃતિના અતિશયોક્તિયાંમાં પડશે અને તે ગુનાઓ કરશે અને પાગલ બનશે.

હઠ યોગ, અથવા શ્વાસ લેવાની કસરત માટે, લાંબા અને ગંભીર શિસ્તની જરૂર છે જે થોડા પશ્ચિમી લોકો પાસે અનુસરવાની ઇચ્છા અથવા સહનશીલતા હોય છે, અને તેથી, સદભાગ્યે તેમના માટે, તે માત્ર થોડા સમય માટે ફૅડ છે અને પછી તેઓ અન્ય ફડ સાથે લઈ જાય છે. જે આ પ્રથાને અનુસરે છે તેના કર્મને તેના હેતુઓ અને કાર્યોના પરિણામ રૂપે પ્રાપ્ત કરે છે અને તેથી જે તેને શીખવવાનો પ્રયત્ન કરે છે.

દિવસનો વિચાર એ લોકોની ઉપદેશ છે જે મહાત્મા સંપ્રદાયના વિચિત્ર દાવાઓ દ્વારા જુએ છે અને એકત્રિત કરે છે, પોતાને પોતાને હીરો તરીકે માને છે, દાવો કરે છે કે તે ભગવાનના અભિષિક્ત અને તારણહાર, મહાન પ્રજાસત્તાક અથવા વૃદ્ધ પ્રબોધકનું પુનર્જન્મ છે. કેટલાક ભગવાન અવતાર હોવાનો દાવો પણ કરે છે. અમે કહી શકતા નથી કે આ દાવાકર્તાઓ તેમની પાસે ઘણા અનુયાયીઓને કારણે પાગલ છે. દરેક એક બીજા સાથે સંતોષ અને તેમના દાવાની અનૈતિકતામાં વાતો કરે છે, અને દરેક તેના વિશે તેમના ભક્તો ભીડ ધરાવે છે. એવું લાગે છે કે સ્વર્ગ પૃથ્વી પરના તાજેતરના અવતારથી વંચિત થઈ ગયું છે. દરેક અવતારો સખત અપ ટુ ડેટ છે, જ્યાં સુધી તેના ભાવ ઊંચા હોય ત્યાં સુધી તેના અનુયાયીઓ ઊભા રહેશે. તેમના સ્વીકાર્ય સિક્કાના કારણોસર, આ શિક્ષકો ખુશખુશાલ ડબલ કારણ આપે છે: કે વિદ્યાર્થી સૂચના આપી શકશે નહીં અને જો તે ચૂકવે નહીં અને મજૂરો તેની ભાડે લાયક હોય તો. આ શિક્ષકો સમય અને લોકો દ્વારા કરવામાં આવે છે અને તેમને વિશ્વાસ છે તે કર્મ છે. તેઓ તેમના અનુયાયીઓની નબળાઇઓ, વિશ્વસનીયતા અને ઉથલાવી દીધાંના જીવંત ઉદાહરણો છે. તેમનું કર્મ માનસિક જૂઠ્ઠાણા જેવું છે, અગાઉ સમજાવ્યું હતું.

સમયના સંકેતો પૈકીનો એક થિયોસોફિકલ મૂવમેન્ટ છે. થિયોસોફિકલ સોસાયટી એક સંદેશ અને એક મિશન સાથે દેખાઈ. તે થિયોસોફી, આધુનિક ઉપાસનામાં પ્રાચીન ઉપદેશો: ભાઈચારા, કર્મ અને પુનર્જન્મની રજૂઆત કરે છે, જે તેમની સાથે માણસ અને બ્રહ્માંડના સાતમો બંધારણ અને માનવતાની સંપૂર્ણતાના શિક્ષણના આધારે રજૂ કરે છે. આ ઉપદેશોની સ્વીકૃતિ માણસને સમજણ અને પોતાની સમજણ આપે છે કારણ કે બીજું કંઈ નથી. તેઓ કુદરતના તમામ ભાગો દ્વારા, તેમના તમામ સામ્રાજ્ય અને તેનાથી વધુ સ્વરૂપોમાં, તેના સ્થાને સૌથી નીચાણવાળા અને પ્રકૃતિના તમામ ભાગો દ્વારા ક્રમશઃ પ્રગતિ દર્શાવે છે, જ્યાં તે સ્થાને એકમાત્ર મન તેની ઉચ્ચતમ ઇચ્છામાં ઉભો થઈ શકે છે. આ ઉપદેશો દ્વારા માણસ સર્વશક્તિમાનના હાથમાં ફક્ત કઠોર નથી, અંધ બળ દ્વારા ચલાવવામાં આવતો નથી, અને નકામી સંજોગોની રમતા પણ નથી. મેન પોતે સર્જક, તેના પોતાના મધ્યસ્થી અને તેના પોતાના નસીબને ઘટાડે છે. તે સ્પષ્ટ થઈ ગયું છે કે માણસ તેના ઉચ્ચતમ વિચારોથી ઘણા દૂરના અવતરણ સુધી પુનરાવર્તિત અવતાર દ્વારા પ્રાપ્ત કરી શકે છે અને પ્રાપ્ત કરશે; કે આ રાજ્યના આદર્શો, ઘણા અવતારમાંથી પ્રાપ્ત થયા, ત્યાં પણ જીવંત હોવું જ જોઈએ, પુરુષો જેણે શાણપણ અને સંપૂર્ણતા પ્રાપ્ત કરી છે અને સામાન્ય માણસ સમયસર કોણ હશે. આ માણસના સ્વભાવના તમામ ભાગોને સંતોષવા માટે જરૂરી સિદ્ધાંતો છે. તેઓ પાસે વિજ્ઞાન અને આધુનિક ધર્મોનો અભાવ છે; તેઓ કારણને સંતોષે છે, હૃદયને સંતોષે છે, હૃદય અને માથા વચ્ચેનો ગાઢ સંબંધ રાખે છે, અને તે માધ્યમો દર્શાવે છે કે જેના દ્વારા માણસ ઉચ્ચતમ આદર્શો સુધી પહોંચી શકે છે.

આ ઉપદેશોએ આધુનિક વિચારના દરેક તબક્કે તેમનો પ્રભાવ પાડ્યો છે; વૈજ્ઞાનિકો, લેખકો, ઉત્પ્રેરકો અને અન્ય તમામ આધુનિક આંદોલનોના અનુયાયીઓએ માહિતીના મહાન ભંડોળમાંથી ઉધાર લીધેલું છે, જો કે તે લેનારાઓએ તેઓ પાસેથી ઉછીના લીધેલા સ્રોતને હંમેશાં જાણતા નથી. થિયોસોફિકલ વિચાર, અન્ય કોઈ પણ ચળવળ કરતાં વધુ, ધાર્મિક વિચારોમાં સ્વતંત્રતાની વલણને આકાર આપે છે, તેણે વૈજ્ઞાનિક ઇમ્પ્લિયસ અને ફિલોસોફિક મનને નવી પ્રકાશ આપી છે. સાહિત્યના લેખકો તેના સિદ્ધાંતો દ્વારા પ્રકાશિત થાય છે. થિયોસોફી સાહિત્યની નવી શાળા ઉભો કરે છે. થિયોસોફીએ મોટે ભાગે મૃત્યુ અને ભવિષ્યના ભયને દૂર કરી દીધા છે. તે સ્વર્ગની મૂર્તિમંત બાબતોમાં વિચાર લાવ્યો છે. તે નરકના ભયને ધુમ્મસ જેવા ઓગળવા દે છે. તેણે મનને એક સ્વતંત્રતા આપી છે જેનો કોઈ અન્ય પ્રકારનો માન્યતા આપવામાં આવ્યો નથી.

હજુ સુધી કેટલાક થિયોસોફિસ્ટ્સે થિયોસોફી નામ ઘટાડવા માટે અન્ય લોકો કરતા વધુ કર્યું છે, અને તેના ઉપદેશોને જાહેરમાં હાસ્યજનક લાગે છે. સમાજના સભ્યો બનવાથી લોકો થિયોસોફિસ્ટ બનતા નથી. થિયોસોફિકલ સોસાયટીના સભ્યો વિરુદ્ધ વિશ્વનો ચાર્જ હંમેશાં સાચો છે. તેના મોટાભાગના સિદ્ધાંતો અને અનુભૂતિ માટે સૌથી મુશ્કેલ બ્રધરહુડ છે. બોલાતી ભાઈચારા ભાવનામાં ભાઈચારા છે, શરીરના નહીં. વિચારીને ભાઈચારો સભ્યોના ભૌતિક જીવનમાં ભાઈચારોની ભાવના લાવશે, પરંતુ આ ઉચ્ચ વલણથી જોવા અને કાર્ય કરવામાં અસફળ રહ્યા છે, અને તેના બદલે વ્યક્તિગત લક્ષ્યોથી કામ કરતા, તેઓ માનવ સ્વભાવને ઓછી કરે છે. મહત્વાકાંક્ષાએ તેમને ભાઈચારા તરફ દોરી જઇ, અને નાના ઈર્ષ્યા અને બિકરિંગ થિયોસોફિકલ સોસાયટીને ભાગોમાં વિભાજિત કરી.

માસ્ટર્સનો અવતરણ કરવામાં આવ્યો હતો અને તેમના તરફથી સંદેશાઓનો દાવો કરવામાં આવ્યો હતો; દરેક બાજુ સ્નાતકો તરફથી સંદેશાઓ જાહેર કરવાની અને તેમની ઇચ્છાને જાણવાની ઘોષણા કરે છે, જે મોટા પ્રમાણમાં સાંપ્રદાયિક દાવાઓ જાણવા અને ભગવાનની ઇચ્છાને કરવા માટે કરે છે. તેના થિયોસોફિક અર્થમાં પુનર્જન્મની ઊંડી માન્યતા આવા થિયોસોફિસ્ટ્સ દ્વારા તેમના ભૂતકાળના જીવન અને અન્યોની જીંદગીના જ્ઞાનનો ભાર મૂકે છે, જ્યારે તેમના દાવાઓ અજ્ઞાનતાને દોષિત ઠેરવે છે.

જે શિક્ષણમાં સૌથી વધુ રસ બતાવવામાં આવે છે તે એસ્ટ્રાઅલ વર્લ્ડનો છે. જે રીતે તેઓ તેની સાથે સંપર્ક કરે છે તે સૂચવે છે કે ફિલસૂફી ભૂલી ગઇ છે અને તેઓ દૈવી બાજુના બદલે તેના જીવલેણ સાથે વ્યવહાર કરી રહ્યા છે. અસ્પષ્ટ વિશ્વને કેટલાક લોકો દ્વારા શોધવામાં આવ્યાં અને દાખલ કરવામાં આવ્યા, અને મોહક ગ્લેમર અને કૃત્રિમ જોડણી હેઠળ આવતા, ઘણા લોકો તેમની ચાહકો અને તેના ભ્રામક પ્રકાશનો શિકાર બની ગયા. કેટલાક થિયોસોફિસ્ટ્સના હાથમાં ભાઈચારોએ હિંસા ભોગવી છે. તેમની ક્રિયાઓ બતાવે છે કે જો તેનો અર્થ સમજી જાય તો તેનો અર્થ ભૂલી ગયો છે. જેમ કર્મ હવે વાત કરે છે, તે સ્ટ્રિઅરોડાઇડ છે અને તેમાં ખાલી અવાજ છે. પુનર્જન્મ અને સાત સિદ્ધાંતોના ઉપદેશો નિર્જીવ નિયમોમાં અને ફરીથી વૃદ્ધિ અને પ્રગતિ માટે જરૂરી છે તે અભાવમાં અભાવ છે. સોસાયટીના સભ્યો અને થિયોસોફીના નામે ભ્રષ્ટાચાર ચલાવવામાં આવ્યો છે. અન્ય હિલચાલથી અલગ નથી, થિયોસોફિસ્ટ્સના ઘણા લોકોએ જે કર્મ શીખવ્યું છે તે તેમણે કર્યું છે.

થિયોસોફિકલ સોસાયટી મહાન સત્યો પ્રાપ્ત કરનાર અને વિતરક રહી છે, પરંતુ આવા સન્માનમાં મોટી જવાબદારી છે. થિયોસોફિકલ સોસાયટીમાં તેમનું કામ કરવામાં નિષ્ફળ ગયેલા લોકોનું કર્મ વધુ હોવું જોઈએ અને અન્ય હિલચાલમાંના લોકો કરતા વધુ આગળ વધવું પડશે, કારણ કે થિયોસોફિકલ સોસાયટીના સભ્યોને કાયદાનું જ્ઞાન હતું. જેઓ મહાન સિદ્ધાંતોને જાણતા હોય તેના પર મોટી જવાબદારીઓ રહે છે પરંતુ તેમને રહેવા માટે નિષ્ફળ રહે છે.

હાલની કાર્યવાહીના આધારે, થિયોસોફિકલ સોસાયટીના વિભાજિત પક્ષો દુઃખમાં હતા. દરેક, તેના માનવ નબળાઈઓ અનુસાર, ક્ષીણ થઈ જતા સ્વરૂપોના નાના પુલમાં જતા રહે છે. કેટલાક સામાજિક બાજુ પસંદ કરે છે, જ્યાં મીટિંગ્સ મનપસંદ અને મિત્રો માટે હોય છે. અન્ય કલા અને કિન્ડરગાર્ટન પદ્ધતિઓ પસંદ કરે છે. અન્યો ભૂતકાળની યાદોમાં જીવવાનું પસંદ કરે છે અને ફરી જીતી લીધેલા સોસાયટીના ખડકોને લડતા હોય છે. અન્ય લોકો ફરીથી પાદરી અને પોપના સત્તાને કારણે ઔપચારિક, સ્તુતિને પ્રાધાન્ય આપે છે, જ્યારે અન્ય અસ્થિર ગ્લેમર દ્વારા આકર્ષાય છે અને તેના પ્રપંચી પ્રકાશનો પીછો કરવા માંડે છે અને ફસાઈ જાય છે. કેટલાક લોકોએ પૈસા કમાવ્યા છે અને પૈસા કમાવવા અને સરળ જીવન મેળવવા દિવ્ય ઉપદેશો કાર્ય કર્યું છે.

સોશિયલ ફેડ્સ સમાપ્ત થાય ત્યાં સુધી સામાજિક બાજુ ચાલશે. આવા સભ્યોનું કર્મ એ છે કે થિયોસોફી વિશે જાણતા લોકો ભવિષ્યમાં સામાજિક સંબંધો દ્વારા રાખવામાં આવશે. કિન્ડરગાર્ટન પદ્ધતિને અનુસરતા લોકો જીવનના નાના કર્તવ્યો દ્વારા શોષી લેવામાં આવશે જ્યારે તેઓનું કાર્ય ફરી શરૂ થશે; નાની ફરજો તેમને મોટા જીવનના ફરજો પર પ્રવેશ કરવાથી અટકાવશે. થિયોસોફિકલ સોસાયટીના ભૂતકાળના સંઘર્ષની યાદમાં રહેનારા લોકોનું કર્મ એ છે કે, તેમની લડાઈ તેમને ફરીથી કામ લેતા અટકાવે છે અને તેના ઉપદેશોથી લાભ મેળવે છે. જેઓ તેના પાદરી અને પોપ સાથે થિયોસોફિકલ ચર્ચ બનાવવાની ઇચ્છા રાખે છે, ભવિષ્યમાં ભવિષ્યમાં જન્મેલા અને સંપ્રદાય અને ધાર્મિક વિધિઓ અને ચર્ચ જ્યાં તેમના મન સ્વાતંત્ર્ય માટે આતુર હશે, પરંતુ જ્યાં શિક્ષણ અને પરંપરાગત સ્વરૂપો તેમને પ્રતિબંધિત કરશે. તેઓએ તે ભયંકર ભાવે કામ કરવું જોઈએ જે તેઓ હવે તેમના ભાવિ દેવાની તૈયારીમાં છે. પાદરીઓ અને અધિકારીઓ વિરુદ્ધ પ્રચાર કરતા, તેઓ જે ઉપદેશ આપે છે તેનાથી વિપરીત, તેઓ તેમના મગજમાં જેલ કરે છે જ્યાં સુધી તેઓ સંપૂર્ણ રીતે દેવું ચૂકવે નહીં ત્યાં સુધી તેઓ બંધાયેલા રહેશે. જેઓ ખગોળશાસ્ત્રની દુનિયામાં થિયોસોફી લે છે તેઓ નબળા અને નપુંસક મનોવૈજ્ઞાનિકોના કર્મનો ભોગ લેશે, જે પોતાને સંવેદના માટે કર્તવ્યભંગ કરે છે. તેઓ નૈતિક ભંગાણ બની જશે, માનસિક શક્તિનો ઉપયોગ ગુમાવશે અથવા પાગલ બની જશે.

આ જુદા જુદા સંપ્રદાયોના કર્મને ભવિષ્યમાં બંધ કરી શકાશે નહીં, તેમાંથી મોટા ભાગનો ભોગ બનશે. જો તે હવે અનુભવી લેવું જોઈએ, તો તે તેમના સારા કર્મ રહેશે જો તેઓ તેમના ખોટા સુધારાને અને સાચા માર્ગ પર પહોંચાડે.

થિયોસોફિકલ સોસાયટીઓ ધીમે ધીમે મરી રહી છે. તેઓ મૃત્યુ પામશે, જો તેઓ તેઓ શીખવે છે તે સિદ્ધાંતોને જાગૃત કરવાનો અને સાકાર કરવાનો ઇનકાર કરશે. જુદા જુદા નેતાઓ અને સભ્યોને ભાઈચારાના વર્તમાન સત્ય માટે જાગૃત કરવાનો અને તેમના દળોને ફરીથી જોડવાનો હજુ સમય છે. જો આ કરી શકાય, તો પૂર્વ યુગમાં સમાજના મોટા ભાગના કર્મ કામમાં આવશે. જૂના દેવાની ચૂકવણી કરવામાં આવશે અને એક નવું કાર્ય દાખલ કરવામાં આવશે જે હજી સુધી કરવામાં આવેલ કોઈપણ કાર્યને શ્રેષ્ઠ બનાવશે. હજુ મોડું નથી થયું. હજુ સમય છે.

માસ્ટર્સ તરફથી બાહ્ય મથાળા અથવા કમિશન તરીકે સત્તાના દાવાઓ એક બાજુ મૂકી દેવા જોઈએ. સહનશીલતાની લાગણી પૂરતી નથી; પરિણામ જાહેર થઈ જાય તે પહેલાં ભાઈચારાની લાગણીને અનુભવી અને અનુભવી શકાય. બધા જ જેઓ થિયોસોફિકલ સોસાયટી પાસે ફરી એક વાર હોત, તેઓએ તેના માટે લાંબા સમય સુધી લાંબી શરૂઆત કરવી જોઈએ અને તેના વિશે વિચારવું શરૂ કરવું જોઈએ અને તેમના સ્વ-છેતરપિંડીને જોવા અને છુટકારો મેળવવા માટે તૈયાર રહેવું જોઈએ, તેમના વ્યક્તિગત દાવાઓ અને અધિકારોને કોઈપણ સ્થળે છોડવા માટે તૈયાર અથવા સ્થિતિ, અને થિયોસોફિકલ કાર્યમાં રોકાયેલા લોકો માટે અથવા તેના વિરુદ્ધના તમામ પૂર્વગ્રહને દૂર કરવા.

જો આ મોટી સંખ્યામાં કરી શકાય છે, તો થિયોસોફિકલ સોસાયટીઓનું યુનિયન ફરીથી પ્રભાવિત થશે. જો બહુમતી વિચારશે અને યોગ્ય અને ન્યાયના સિદ્ધાંતો પર સંગઠનની ઇચ્છા કરશે, તો તેઓ તેને એક પરિપૂર્ણ હકીકત જોશે. એક અથવા બે કે ત્રણ આ કરી શકતા નથી. તે ત્યારે જ અસરકારક થઈ શકે છે જ્યારે તે ઘણા લોકો વિચારે છે, અને જેઓ તેમના મનને વ્યક્તિગત પૂર્વગ્રહથી મુક્ત કરી શકે છે, તે વસ્તુઓના સત્યને જોવા માટે પૂરતું છે.

જે લોકો આ શ્રદ્ધા, માન્યતાઓ અને સિસ્ટમોને વર્તમાન ચક્ર બહાર લાવે છે તે મંજૂર કરે છે, તે ભવિષ્યની માન્યતાઓને મંજૂરી આપતી બિમારી અને નુકસાન માટે જવાબદાર રહેશે. ધર્મ, ફિલસૂફી અને વિજ્ઞાનમાં રસ ધરાવનારા દરેકની ફરજ માત્ર તે સિદ્ધાંતોને મંજૂર કરવી છે કારણ કે તે સાચું માને છે અને તે ખોટા હોવાનું માનનારા લોકોને મંજૂરી આપવાનો કોઈ શબ્દ આપવા નથી. જો આ ફરજ પ્રત્યે પ્રત્યેક સત્ય છે, તો ભવિષ્યના કલ્યાણને ખાતરી આપવામાં આવશે.

મતભેદ અને અરાજકતામાંથી દાર્શનિક, વૈજ્ઞાનિક ધર્મ વિકસશે, જેમ કે ઇતિહાસ રેકોર્ડ કરતું નથી. તે એક ધર્મ નથી, પરંતુ વિચારોના આંતરિક અસંખ્ય સ્વરૂપોની સમજણ, જે પ્રકૃતિના બાહ્ય સ્વરૂપોમાં પ્રતિબિંબિત અથવા વ્યક્ત થાય છે, તેમાંથી તમામ દેવતાને ધ્યાનમાં લેવામાં આવશે.

(ચાલુ રહી શકાય)