જ્યારે મહા મહાત્મા દ્વારા પસાર થઈ જાય, ત્યારે મા હજુ પણ મા હશે; પરંતુ માતા મહાત સાથે એક થશે, અને મહાત્મા હશે.

રાશિચક્ર.

આ

શબ્દ

અનુયાયીઓ, માસ્ટર્સ અને મહાત્માઓ

(સમાપ્ત)

સ્વચ્છતા વિષય સાથે, ખોરાકના વિષય વિશે શીખે છે. જે માસ્ટર્સની શાળામાં પ્રવેશ કરશે તે જાણશે કે ખોરાકની તેમની જરૂરિયાતો શું છે અને કયા પ્રકાર અને જથ્થાને લેવા જોઈએ. તે જે પ્રકારની ખોરાકની જરૂર છે તેનાથી પ્રારંભ કરવા, તેના પાચન અને આત્મવિશ્વાસની શક્તિ પર આધાર રાખે છે. કેટલાકને ખૂબ જ ખોરાકમાંથી થોડું પાલન થાય છે. થોડાક ઓછા ખોરાકથી પોષણ મેળવી શકે છે. એક માણસને ચિંતા ન કરવાની જરૂર છે કે શેકેલા ઘઉં, શેકેલા ચોખા, માંસ, માછલી અથવા બદામ, તેના માટે યોગ્ય ખોરાક છે કે નહીં. પ્રમાણિકતા તેને કહેશે કે તેને શું ખાવાની જરૂર છે. માસ્ટર્સના શાળામાં નિયુક્ત સ્વયં માટે જરૂરી પ્રકારનું ખોરાક શબ્દો અને વિચારો છે.

મોટાભાગના લોકો માટે શબ્દો અને વિચારો ખૂબ જ સરળ છે, પરંતુ તેઓ શિષ્ય માટે કરશે. તેઓની જરૂરિયાત તે છે. શબ્દો અને વિચારો તે ખોરાક છે જેનો પ્રારંભમાં ઉપયોગ કરી શકાય છે અને તેથી વય અને માનવના કરતાં વધુ શબ્દો અને વિચારોનો ઉપયોગ કરવામાં આવશે. હાલમાં, શબ્દો ઓછા મૂલ્ય છે અને ખાલી ખાલી અવાજો છે, અને વિચારો કોઈ લોજમેન્ટ શોધી શકતા નથી, અને મન દ્વારા અનિશ્ચિત થઈ જાય છે. જેમ જેમ કોઈ એક શબ્દનો અભ્યાસ કરે છે અને તેમના અર્થ શીખે છે, તેમ તેમ તેમનો ખોરાક છે. જેમ કે તે શબ્દોમાં નવી વસ્તુઓ અને જૂની વસ્તુઓ જોવા માટે સક્ષમ છે, તે નવી માનસિક જીવન લે છે. તે વિચારવાનું શરૂ કરે છે અને તેના ખોરાક તરીકે વિચારમાં આનંદ અનુભવે છે. તેના માનસિક પાચન માર્ગ માટે તેના નવા ઉપયોગો છે.

હાલમાં, મનુષ્યના વિચારો શબ્દોને પચાવવા અને વિચારોને સમાપ્ત કરવામાં અસમર્થ છે. પરંતુ આ કરવા માટે તે એક શિષ્ય બનશે. શબ્દો અને વિચારો તેમના આહાર છે. જો કોઈ પોતાને બનાવી શકતો નથી, તો તેણે તેનો ઉપયોગ કરવો જ જોઈએ. મન, વાંચન, બોલતા, અને વિચાર દ્વારા તેના ખોરાકને ફેલાવે છે, પ્રસારિત કરે છે, ડિજેસ્ટ કરે છે અને આત્મસાત કરે છે. મોટાભાગના લોકો ડ્રગ્સ અને ઝેરી અને અશુદ્ધ વસ્તુઓને તેમના સૂપ, સલાડ અને માંસ સાથે ખોરાક તરીકે લેવાની વાંધો ઉઠાવશે, જેથી તે ઇજા પહોંચાડી શકે અને ડૉક્ટરની જરૂર હોય; પરંતુ તેઓ તાજેતરના પીળા નવલકથા અને કૌટુંબિક કાગળ, તેના બળાત્કાર, ખૂન, ક્રૂરતા, ભ્રષ્ટાચાર અને સંપત્તિ અને ફેશનના નવીનતમ ઉત્કૃષ્ટ ઉપાસનાની અવિચારીતા સાથે વાંચશે. તેઓ ઓપેરા અથવા ચર્ચ પછી, ચા અથવા કાર્ડ ટેબલ પર ગપસપનો આનંદ માણશે, અને તેઓ સામાજિક વિજયની યોજનામાં વિચિત્ર પળો ગાળશે, અથવા કાયદાની મર્યાદાઓની અંતર્ગત નવા વ્યવસાય સાહસોની વિચારણા કરશે; આ દિવસના મોટાભાગના ભાગ દ્વારા અને રાત્રે તેમના સપના તેઓ જે સાંભળ્યા છે અને વિચારે છે અને કરે છે તે છે. ઘણી સારી વસ્તુઓ કરવામાં આવે છે અને ઘણા પ્રકારનાં વિચારો અને સુખદ શબ્દો છે. પરંતુ મન ખોરાકમાં ખૂબ મિશ્ર થતો નથી. જેમ માણસનું શરીર તે જે ખોરાક ખાય છે તેનાથી બને છે, તેથી માણસનું મન તેના વિચારો અને વિચારોથી બનેલું છે. જે માસ્ટર્સના શિષ્ય બનશે તે સાદા શબ્દો અને સારા વિચારોની સરળ જરૂર છે.

શબ્દો વિશ્વનાં સર્જકો છે, અને વિચારો તેમનામાં ગતિશીલ આત્મા છે. બધી શારીરિક વસ્તુઓ શબ્દો હોવાનું જણાય છે, અને તેમનામાં વિચારો જીવંત છે. જ્યારે કોઈએ સ્વચ્છતા અને ખોરાકના વિષયોમાંથી કંઈક શીખ્યા હોય, જ્યારે તે તેના વ્યક્તિત્વ અને તેના વસવાટમાં રહેલા તફાવત વચ્ચેનો તફાવત સમજવામાં સમર્થ હોય, ત્યારે તેના શરીર માટે તેના માટે એક નવું અર્થ રહેશે.

પુરૂષો પહેલેથી જ વિચારની શક્તિ પ્રત્યે સભાન છે અને ઉતાવળમાં હોવા છતાં તેઓ તેનો ઉપયોગ કરી રહ્યા છે. વિશાળ શક્તિ મળ્યા પછી, તેઓ તેને વસ્તુઓ કરે છે તે જોઈને આનંદ કરે છે, અધિકાર પર પ્રશ્ન ઉઠાવતા નથી. તે સમજાય તે પહેલાં તેને ઘણું દુઃખ અને દુ:ખ ભોગવવું પડી શકે છે કે વિચાર નુકસાનની સાથે-સાથે સારું પણ કામ કરી શકે છે, અને વિચારને ગતિશીલ શક્તિ તરીકે ઉપયોગ કરીને સારા કરતાં વધુ નુકસાન થશે જ્યાં સુધી વિચારની પ્રક્રિયાઓ જાણીતી ન હોય, તેમને સંચાલિત કરતા કાયદાઓનું પાલન કરવામાં આવે, અને તે શક્તિનો ઉપયોગ કરનારાઓ શુદ્ધ હૃદય રાખવા અને કોઈ જૂઠું બોલવા માટે તૈયાર છે.

વિચાર એ શક્તિ છે જે માણસને જીવનમાંથી જીવન જીવવાનું કારણ બનાવે છે. વિચાર હવે માણસ શું છે તે કારણ છે. વિચાર એ શક્તિ છે જે તેની પરિસ્થિતિઓ અને પર્યાવરણને બનાવે છે. વિચાર તેમને કામ અને પૈસા અને ખોરાક સાથે પૂરી પાડે છે. થોટ એ ઘરો, જહાજો, સરકારો, સંસ્કૃતિઓ અને વિશ્વનો વાસ્તવિક નિર્માતા છે, અને આ બધામાં વિચારવાનો વિચાર છે. માણસની આંખો દ્વારા થતો વિચાર થતો નથી. માનવામાં આવે છે કે વસ્તુઓ પર માણસ તેની આંખો જુએ છે; તે જોઈ શકે છે કે જે વસ્તુઓ તેણે બનાવી છે તેમાં જીવે છે. વિચાર સતત કાર્યકર છે. વિચાર પણ મન દ્વારા કામ કરે છે જે તેના દ્વારા બનાવવામાં આવેલી વસ્તુઓમાં વિચાર જોઈ શકતો નથી. જેમ માણસ વસ્તુઓમાં વિચાર કરે છે, વિચાર હંમેશાં વધુ હાજર અને વાસ્તવિક બને છે. જે લોકો વસ્તુઓમાં વિચાર ન જોઈ શકતા હોય તેઓએ તેમની પ્રશંસાપ્રાપ્તિ સુધી સેવા આપવી જોઈએ, પછી તેઓ કામદારો બનશે અને પાછળથી તેઓ અંધકારથી ચલાવવાને બદલે વિચારના માસ્ટર હશે. માણસ વિચારની ગુલામી છે, ભલે તે પોતાને માલિક ગણતો હોય. તેમના વિચારોના આધારે વિશાળ માળખાં દેખાય છે, નદીઓ બદલાઈ જાય છે અને તેના વિચારથી ટેકરીઓ દૂર થઈ જાય છે, સરકાર તેના વિચાર દ્વારા બનાવવામાં આવે છે અને નાશ પામે છે, અને તે વિચારે છે કે તે વિચારનો મુખ્ય છે. તે અદૃશ્ય થઈ ગયો; અને તે ફરીથી આવે છે. ફરીથી તે બનાવે છે, અને ફરીથી અદૃશ્ય થાય છે; અને જ્યારે તે આવે છે ત્યારે તે કચડી નાખવામાં આવે છે, જ્યાં સુધી તે વિચારને જાણતા નથી અને તેના અભિવ્યક્તિને બદલે વિચારમાં જીવે છે.

માણસનો મગજ ગર્ભાશય છે જેમાં તે કલ્પના કરે છે અને તેના વિચારો સહન કરે છે. વિચાર અને વિચારની પ્રકૃતિને જાણવા માટે, કોઈએ વિચારનો વિષય લેવો જોઈએ અને તેના વિશે વિચારવું જોઈએ અને તેને પ્રેમ કરવો જોઈએ અને તેના માટે સાચું હોવું જોઈએ અને તેના માટે કાયદેસર રીતે કાર્ય કરવું જોઈએ જે વિષય પોતે જ તેને જાણીશે. પરંતુ તે સાચું હોવું જ જોઈએ. જો તે તેમના મગજમાં વિચારની બાબતોને મનોરંજનની પસંદગી કરવા માટે પરવાનગી આપે છે, તો તે ઘણાના પ્રેમી હશે અને તે એક વાસ્તવિક પ્રેમી બનશે. તેના સંતાન તેના વિનાશ થશે. તે મરી જશે, કારણ કે વિચાર તેને તેના રહસ્યમાં સ્વીકાર્યો નથી. તે સાચું શક્તિ અને વિચારોનો હેતુ શીખ્યા નહીં.

જે વિચારે છે કે જ્યારે તે વિચારે છે કે જે વિચારે છે, અથવા વિચારે છે તે વિચારે છે તે વિચારશે, વાસ્તવમાં તે વિચારશે નહીં, એટલે કે તે વિચારે છે કે તે વિચારવા જેવું છે. બનાવવું, અને તે શીખશે નહીં.

એક વિચાર ગર્ભાવસ્થા, ગર્ભાવસ્થા અને જન્મની પ્રક્રિયામાંથી પસાર થાય છે. અને જ્યારે કોઈ ગર્ભાવસ્થા દ્વારા કલ્પના કરે છે અને તેને જન્મ આપે છે, ત્યારે તે વિચારની શક્તિ વિશે જાણશે, અને તે એક વિચાર છે. વિચારને જન્મ આપવા માટે, કોઈએ વિચારનો વિષય લેવો જોઈએ અને તેના પર મનન કરવું જોઈએ અને તેના પર સાચું રહેવું જોઈએ, જ્યાં સુધી તેના હૃદય અને તેના મગજ તેને ગરમ ન કરે ત્યાં સુધી તેને ઉત્પન્ન કરે. આમાં ઘણા દિવસો અથવા ઘણા વર્ષો લાગી શકે છે. જ્યારે તેનો વિષય તેના ગર્ભમાં રહેલા મનને પ્રતિભાવ આપે છે, ત્યારે તેનું મગજ ઝડપી બને છે અને તે વિષયને કલ્પના કરે છે. આ કલ્પના પ્રકાશ જેવું છે. વિષય તેમને ઓળખાય છે, તેથી તે લાગે છે. પરંતુ તે હજુ સુધી ખબર નથી. તેની પાસે માત્ર જ્ઞાનનો સૂક્ષ્મ જંતુ છે, તે વિચારની તીવ્ર સૂક્ષ્મજીવ છે. જો તે પાલન ન કરે તો જંતુઓ મરી જશે; અને કારણ કે તે જંતુનાશક પછી જંતુનાશક પાલન કરવામાં નિષ્ફળ જાય છે તે અંતે તે વિચારની કલ્પના કરવામાં અસમર્થ રહેશે; તેનું મગજ નિસ્તેજ, જંતુરહિત બની જશે. તેમણે વિચારની ગર્ભાવસ્થાના સમયગાળા દરમિયાન જવું જોઈએ અને તેને જન્મમાં લાવવું જોઈએ. ઘણા પુરુષો કલ્પના અને વિચારો જન્મ આપે છે. પરંતુ થોડા પુરુષો તેમને સારી રીતે સહન કરશે અને તેમને જન્મ માટે સારી રચના કરશે, અને ઓછા લોકો હજુ પણ તેના જન્મ માટે સભાનપણે અને બુધ્ધિપૂર્વક વિચારધારાના વિકાસની પ્રક્રિયાને અનુસરશે અથવા અનુસરશે. જ્યારે તેઓ આમ કરવા સક્ષમ હોય છે, ત્યારે તેઓ તેમની અમરતાને સમજી શકે છે.

જે લોકો વિચારની કલ્પના કરી શકતા નથી અને તેના બધા ફેરફારો અને વિકાસના સમયગાળા અને તેના જન્મ અને વૃદ્ધિ અને શક્તિને જોતા નથી, તે તેમના મગજને નબળા ન કરે અને નકામા ખેદ અને નિષ્ક્રિય ઇચ્છાઓથી અપરિપક્વ રહે. ત્યાં તૈયાર ઉપાય છે જેના દ્વારા તેઓ વિચાર માટે પરિપકવ થઈ શકે છે.

જે માધ્યમ દ્વારા વ્યક્તિ પોતાને પરિપક્વ અને વિચાર માટે યોગ્ય બનાવી શકે છે તે છે, પ્રથમ, સરળ શુદ્ધિકરણને પ્રાપ્ત કરવું અને તેને હૃદયમાં લાગુ કરવું, અને તે જ સમયે શબ્દોનો અભ્યાસ કરવો. સામાન્ય માણસ માટે શબ્દોનો અર્થ ઓછો હોય છે. જેઓ વિચાર શક્તિને જાણે છે તેમના માટે તેઓનો અર્થ ઘણો છે. શબ્દ એ મૂર્ત વિચાર છે. તે વ્યક્ત થયેલ વિચાર છે. જો કોઈ એક શબ્દ લેશે અને તેને પ્રેમ કરશે અને તેમાં તપાસ કરશે, તો તે જે શબ્દ લેશે તે તેની સાથે બોલશે. તે તેને તેનું સ્વરૂપ અને તે કેવી રીતે બનાવવામાં આવ્યું હતું તે બતાવશે, અને તે શબ્દ જે તેના માટે પહેલા ખાલી અવાજ હતો તે તેને જીવન માટે બોલાવવા અને તેને સાથી આપવા માટે તેના પુરસ્કાર તરીકે તેનો અર્થ આપશે. એક પછી એક શબ્દ તે શીખી શકે છે. લેક્સિકોન્સ તેને શબ્દો સાથે પસાર થતો પરિચય આપશે. લેખકો જે તેમને બનાવી શકે છે તેઓ તેને વધુ પરિચિત પગથિયાં પર મૂકશે. પરંતુ તેણે પોતે જ તેમને તેના મહેમાનો અને સાથી તરીકે પસંદ કરવા જોઈએ. તેઓ તેમના માટે જાણીતા બનશે કારણ કે તેઓ તેમની કંપનીમાં આનંદ મેળવે છે. આવા માધ્યમથી માણસ યોગ્ય અને ગર્ભ ધારણ કરવા અને વિચાર સહન કરવા માટે તૈયાર થઈ જશે.

વિચારોમાં ઘણા વિષયો છે જે દુનિયામાં આવવા જોઈએ, પરંતુ પુરુષો હજુ સુધી તેમને જન્મ આપવા સક્ષમ નથી. ઘણા કલ્પના કરવામાં આવે છે પરંતુ થોડા યોગ્ય રીતે જન્મે છે. મનુષ્યના મન અનિવાર્ય પિતા છે અને તેમના મગજ અને હૃદય અસત્ય માતા છે. જ્યારે કોઈનું મગજ કલ્પના કરે છે, ત્યારે તે ઉત્સાહિત થાય છે અને ગર્ભાવસ્થા શરૂ થાય છે. પરંતુ મોટે ભાગે વિચાર હજુ પણ જન્મેલા અથવા ગર્ભપાત છે કારણ કે મન અને મગજ અસત્ય છે. જે કલ્પના કરવામાં આવી હતી અને જે દુનિયામાં આવી હતી અને યોગ્ય સ્વરૂપે વ્યક્ત કરવામાં આવી હતી તે મૃત્યુને ઘણી વાર પીડાય છે કારણ કે તે જેણે તેને વહન કર્યું હતું તે તેના સ્વાર્થી અંત તરફ વળ્યું છે. શક્તિને લાગે છે, તેણે તેની પોતાની રચનાઓ પર વેશ્યા કર્યા છે અને તેના અંતને કાબૂમાં લેવા શક્તિ આપી છે. તેથી જે લોકોએ વિશ્વ વિચારોમાં લાવ્યા હશે જે મહાન અને સારા હતા, તેમણે તેમને જન્મ આપ્યો ન હતો અને તેમના સ્થાને જંગલી રોગો ઉભા કર્યા હતા, જે તેમને આગળ ધપાવવા અને કચડી નાખવામાં નિષ્ફળ ન હતી. આ કદાવર વસ્તુઓ અન્ય સ્વાર્થી મનમાં ફળદ્રુપ જમીન શોધી કાઢે છે અને વિશ્વમાં ભારે નુકસાન કરે છે.

મોટા ભાગના લોકો જે વિચારે છે કે તેઓ વિચારી રહ્યા છે તે બિલકુલ વિચારવું નહીં. તેઓ વિચારોને જન્મ આપી શકતા નથી અથવા નથી. તેમના મગજ એ એવા ક્ષેત્રો છે જ્યાં હજી પણ જન્મેલા વિચારો અને ગર્ભિત વિચારો તૈયાર થાય છે અથવા જેના દ્વારા બીજા પુરુષોના વિચારો પસાર થાય છે. વિશ્વમાં ઘણા માણસો ખરેખર વિચારકો નથી. વિચારકો એવા વિચારોને સપ્લાય કરે છે જે બીજા મનના ક્ષેત્રોમાં કામ કરે છે અને બાંધવામાં આવે છે. વસ્તુઓ જે લોકો ભૂલ કરે છે અને જે વિચારે છે તેઓ વિચારે છે, તે કાયદેસર વિચારો નથી; એટલે કે, તેઓ કલ્પના કરી અને તેમના દ્વારા જન્મ આપ્યો નથી. મોટાભાગની મૂંઝવણ બંધ થઈ જશે કારણ કે લોકો ઘણી વસ્તુઓ વિશે ઓછું વિચારે છે અને ઓછા વસ્તુઓ વિશે વધુ વિચારવાનો પ્રયાસ કરે છે.

કોઈનું શરીર તિરસ્કારવું જોઈએ નહીં, અને તેને માન આપવું જોઈએ નહીં. તેની કાળજી રાખવી, માન આપવું અને મૂલ્યવાન હોવું જોઈએ. માણસનું શરીર તેના યુદ્ધો અને વિજય, તેના પ્રારંભિક તૈયારીઓનો હોલ, તેના મૃત્યુનો ચેમ્બર, અને દરેક જગતમાં તેના જન્મના ગર્ભાશયનું ક્ષેત્ર છે. ભૌતિક શરીર દરેક અને આ બધું છે.

મહાન અને સૌથી મહાન, સૌથી ગુપ્ત અને પવિત્ર કાર્ય જે માનવ શરીર કરી શકે છે તે જન્મ આપવાનું છે. ત્યાં ઘણા પ્રકારના જન્મ છે જે માનવ શરીર માટે શક્ય છે. હાલના રાજ્યમાં તે માત્ર શારીરિક જન્મ આપવા સક્ષમ છે, અને તે કાર્ય માટે હંમેશાં યોગ્ય નથી. ભૌતિક શરીર પણ નિષ્ક્રિય શરીરને જન્મ આપે છે, અને ભૌતિક શરીર દ્વારા પણ મુખ્ય શરીર અને મહાત્મા શરીરનો જન્મ થઈ શકે છે.

ભૌતિક શરીર વિકસિત અને પેલ્વિક પ્રદેશમાં વિસ્તૃત છે અને સેક્સની જગ્યાએથી જન્મે છે. પેટના ભાગમાં એક નિષ્ક્રીય શરીર વિકસાવવામાં આવે છે અને પેટના દિવાલ દ્વારા પસાર થાય છે. એક માસ્ટર શરીર હૃદય માં લઈ જાય છે અને શ્વાસ દ્વારા ચઢે છે. મહાત્મા શરીર માથામાં લઈ જવામાં આવે છે અને ખોપરીની છતથી જન્મે છે. શારિરીક શરીર ભૌતિક જગતમાં જન્મે છે. નિષ્ક્રીય શરીર એ અસ્થિર જગતમાં જન્મે છે. મુખ્ય શરીર માનસિક જગતમાં જન્મે છે. મહાત્મા શરીર આધ્યાત્મિક વિશ્વમાં જન્મે છે.

સારી ભાવનાના લોકોએ ગંભીરતાપૂર્વક પ્રશ્ન કર્યો છે કે એડપ્ટ્સ, માસ્ટર્સ અથવા મહાત્માઓ જેવા માણસો છે કે નહીં, પરંતુ હવે તેઓ માને છે કે આવશ્યકતા તેમને માંગે છે અને તેઓ સંભવ છે, જ્યારે પેટના દિવાલ દ્વારા અનુયાયીઓ જન્મે છે ત્યારે કહેવામાં આવે છે ત્યારે તે ગુસ્સે થશે. , માસ્ટર્સ હૃદયથી જન્મે છે અને મહાત્મા ખોપરી દ્વારા જન્મે છે. જો ત્યાં એડપ્ટ્સ, માસ્ટર્સ અને મહાત્માઓ હોય તો તેઓ કોઈ રીતે અસ્તિત્વમાં જ હોવું જોઈએ, પરંતુ એક ભવ્ય, ભવ્ય અને શ્રેષ્ઠ રીતે, અને તેમની શક્તિ અને વૈભવના અસ્તિત્વમાં પરિણમે છે. પરંતુ મિત્રના શરીરમાંથી અથવા તેના પોતાના શરીર દ્વારા જન્મેલા વિચારની વિચારણા, વિચાર એ વ્યક્તિની બુદ્ધિ માટે આઘાતજનક છે અને નિવેદન અવિશ્વસનીય લાગે છે.

જે લોકો આને આઘાતજનક લાગે છે તેમને દોષી ઠેરવી શકાતું નથી. તે વિચિત્ર છે. હજુ સુધી શારીરિક જન્મ બીજા જન્મ જેટલા વિચિત્ર છે. પરંતુ જો તેઓ બાળપણના વર્ષો સુધી યાદમાં પાછો જશે, તો કદાચ તેઓ યાદ કરશે કે તેઓ પછી આઘાત અનુભવે છે. તેમના મન તેમના અને તેમના આસપાસની દુનિયાના વિચારોથી થોડું ચિંતિત હતા. તેઓ જાણતા હતા કે તેઓ જીવે છે અને તેઓ ક્યાંકથી આવ્યા છે અને બીજા બાળકને સમજાવ્યા વિના વિચારમાં સમાવિષ્ટ હતા, અને પછી તેઓ માતાને પૂછવા માટે તિરસ્કાર પામ્યા હતા અથવા ડરતા હતા. તે દિવસો પસાર થઈ ગયા છે; આપણે હવે બીજામાં જીવીએ છીએ. તોપણ, વૃદ્ધ હોવા છતાં, અમે હજુ પણ બાળકો છીએ. અમે જીવીએ છીએ; અમે મૃત્યુની અપેક્ષા રાખીએ છીએ; અમે અમરત્વ તરફ આગળ વધીએ છીએ. બાળકોની જેમ, અમે માનીએ છીએ કે તે કંઈક ચમત્કારિક રીતે હશે, પરંતુ આપણા મન તેના વિશે થોડું ચિંતા કરશે. લોકો અમર બનવા તૈયાર છે. મન વિચાર પર ઉતરે છે. વિશ્વના ચર્ચો એ અમરત્વ માટેના હૃદયની ઇચ્છાઓને સ્મારક છે. જ્યારે બાળકો, અમારા નમ્રતા, સારી ભાવના અને શિક્ષણ અમર શરીરના જન્મની સુનાવણીમાં આઘાત લાગે છે. પરંતુ, આપણે વૃદ્ધ થઈએ ત્યારે વિચાર સરળ બને છે.

માસ્ટર્સનો શિષ્ય તેમના શરીરના જુદાં જુદાં જુદાં જુદાં જુદાં જુદાં જુદાં જુદાં જુદાં જુદાં છે. કારણ કે તેણે હ્રદયને પ્રમાણિકતા સાથે શુદ્ધ કર્યું છે, અને જૂઠું બોલશે નહીં, તેનું હૃદય ગર્ભાશય બની જશે, અને વિચારની શુદ્ધતામાં તે પોતાના હૃદયમાં વિચાર કરશે; તે માસ્ટર વિચાર કલ્પના કરે છે; તે પવિત્ર કલ્પના છે. એક પવિત્ર ગર્ભાવસ્થામાં હૃદય ગર્ભાશયની બને છે અને ગર્ભાશયની કામગીરી ધરાવે છે. આવા સમયે શરીરના અવયવો શારીરિક ગર્ભાવસ્થા કરતા એકબીજા સાથે એક અલગ સંબંધ સહન કરે છે. જન્મના તમામ રીતભાતમાં એક સમાન પ્રક્રિયા છે.

શારીરિક શારીરિક ભાગ્યેજ શુદ્ધતામાં કલ્પના કરવામાં આવી છે. તેઓ સામાન્ય રીતે હતા-કારણ કે દુષ્ટતામાં કલ્પના કરવામાં આવી હતી-પીડા અને ડરથી જન્મેલા, રોગથી પીડિત અને મૃત્યુ પામ્યા હતા. શુદ્ધતામાં શારીરિક શૃંખલાઓ કલ્પના કરવામાં આવી હતી, જે ગર્ભાવસ્થાના સમયગાળા દરમિયાન શુદ્ધતામાં જન્મેલા હતા, અને પછી બુધ્ધિપૂર્વક જન્મેલા હતા, ત્યાં આવી શારીરિક શક્તિ અને શક્તિના માણસો રહેતા હતા, જેનાથી મૃત્યુ તેમને આગળ ધકેલવાનું મુશ્કેલ બનાવશે.

શારીરિક શારીરિક શારીરિક શરીરની કલ્પના કરવા માટે, પુરુષ અને સ્ત્રી બંને માનસિક પરિબળ અને બોડીની તૈયારીના સમયગાળા દરમિયાન ગર્ભાવસ્થાને મંજૂરી આપવી જોઇએ. જ્યારે ભૌતિક શરીરનો કાયદેસરતા અથવા અન્ય વેશ્યાગીરી માટે ઉપયોગ થાય છે, ત્યારે તે યોગ્ય માનવ શરીરને વિશ્વમાં લાવવા માટે અયોગ્ય છે. કેટલાક સમય માટે શરીર હવે દુનિયામાં આવશે જેમ કે તેઓ હવે કરે છે. સદાચારી મન યોગ્ય અવયવો શોધે છે જેમાં અવતાર થવું. પરંતુ, મનુષ્યોની બધી રચનાઓ તેમના મનમાં પ્રવેશવાની તૈયારીની રાહ જુએ છે. વિવિધ અને યોગ્ય શારીરિક સંસ્થાઓ તૈયાર થવાની નવી જાતિના ચઢિયાતી મનની તૈયારી અને રાહ જોવી જોઈએ.

શારિરીક ગર્ભધારણ પછી અને ગર્ભ પહેલા નવો જીવન લઈ લીધા પછી, તે તેના ચેરીયનમાં પોષણની શોધ કરે છે. તે જીવન અને જન્મ સુધી મળી જાય છે, તેના ખોરાક માતા દ્વારા પૂરી પાડવામાં આવે છે. તેના લોહી દ્વારા ગર્ભ તેની માતાના હૃદયથી ખવાય છે.

એક પવિત્ર કલ્પનામાં અવયવોના સંબંધમાં ફેરફાર થાય છે. પવિત્ર ગર્ભધારણ સમયે, જ્યારે માસ્ટર શરીરની તૈયારી માટે હૃદય ગર્ભાશય બન્યું છે, ત્યારે તે મગજ તે હૃદયને જન્મ આપે છે જે તેને ખવડાવે છે. વધતી જતી શરીર નવી જીંદગી લે ત્યાં સુધી હૃદયમાં માનવામાં આવેલ માસ્ટર વિચાર પોતાને માટે પૂરતો છે. પછી હૃદય, હૃદયની જેમ, તે ખોરાક રજૂ કરે જે નવા શરીરને જન્મ આપશે. ગર્ભ અને તેના માતાના હૃદય વચ્ચે હૃદય અને માથા વચ્ચે વિચાર્યુ પરિભ્રમણ છે. ગર્ભ એક ભૌતિક શરીર છે અને લોહી દ્વારા પોષણ કરે છે. મુખ્ય શરીર એ વિચારની એક સંસ્થા છે અને વિચાર દ્વારા પોષાય છે. થોટ એ તેનો ખોરાક અને ખોરાક છે કે જેના દ્વારા માસ્ટર શરીરને ખવાય છે તે શુદ્ધ હોવું જોઈએ.

જ્યારે હૃદય પૂરતા પ્રમાણમાં શુદ્ધ કરવામાં આવે છે ત્યારે તે તેના જીવનની અવિરતતાના જંતુનાશક મેળવે છે. પછી ત્યાં શ્વાસ દ્વારા રેને ઉતરે છે જે હૃદયમાં સૂક્ષ્મજીવને ફેંકાવે છે. આ રીતે જે શ્વાસ આવે છે તે પિતાના શ્વાસ છે, ગુરુ, પોતાના ઊંચા મન, અવતાર નથી. તે એક શ્વાસ છે જે ફેફસાના શ્વાસમાં પહેર્યો છે અને હૃદયમાં આવે છે અને ઉતરે છે અને જીવાણુઓને ઝડપી બનાવે છે. મુખ્ય શરીર વધે છે અને શ્વાસ દ્વારા જન્મે છે.

મહાત્માનું શરીર જ્યારે માથાના માદા અને માદા જંતુઓ ઉપરોક્ત રે દ્વારા મળે છે ત્યારે માથામાં માનવામાં આવે છે. જ્યારે આ મહાન કલ્પના થાય છે, ત્યારે તે ગર્ભ બને છે જ્યાં તે કલ્પના થાય છે. ગર્ભ વિકાસમાં ગર્ભાશય શરીરમાં સૌથી મહત્વપૂર્ણ અંગ બની જાય છે અને આખું શરીર તેના મકાનમાં ફાળો આપે છે, તેથી જ્યારે હૃદય અથવા માથુ ગર્ભાશયની જેમ કાર્ય કરે છે ત્યારે સમગ્ર શરીર મુખ્યત્વે ઉપયોગમાં લેવાય છે અને મુખ્યત્વે હૃદય અને માથું.

મનુષ્યનું હૃદય અને માથું માસ્ટર અથવા મહાત્માના શરીર માટે કાર્યવાહીના કેન્દ્ર બનવા માટે તૈયાર નથી. તેઓ હવે એવા કેન્દ્રો છે જેમાંથી જન્મેલા શબ્દો અને વિચારો છે. માણસનું હૃદય અથવા માથુ ગર્ભાશયની જેમ છે, જેમાં તે નબળાઈ, શક્તિ, સૌંદર્ય, શક્તિ, પ્રેમ, ગુના, વાઇસ અને વિશ્વની બધી બાબતોને જન્મ આપે છે અને જન્મ આપે છે.

ઉત્પ્રેરક અંગો પ્રાપ્તિના કેન્દ્રો છે. માથા શરીરના સર્જનાત્મક કેન્દ્ર છે. તે માણસ દ્વારા તેનો ઉપયોગ કરી શકાય છે, પરંતુ જે તે બનાવશે તે સર્જનના ગર્ભાશયને આદર આપવો અને માન આપવો જોઈએ. હાલમાં, પુરૂષ વ્યભિચારના હેતુ માટે તેમના મગજનો ઉપયોગ કરે છે. જ્યારે તે ઉપયોગમાં મુકવામાં આવે ત્યારે, માથા મહાન અથવા સારા વિચારોને જન્મ આપવા અસમર્થ હોય છે.

જે પોતાને માસ્ટરના શિષ્યમાં શિષ્ય તરીકે નિયુક્ત કરે છે, અને જીવનના કોઈ પણ ઉમદા હેતુ સુધી, પોતાના હૃદય અથવા માથાને તેના વિચારોના ફેશનરો અને જન્મસ્થળ તરીકે ધ્યાનમાં લઈ શકે છે. જેણે પોતાને અમર જીવનમાં વિચાર્યું છે, જે જાણે છે કે તેનું હૃદય અથવા માથું પવિત્ર હોવાની પવિત્ર છે, તે હવે સંવેદનાત્મક જગતનું જીવન જીવી શકશે નહીં. જો તે બંનેને કરવાનો પ્રયત્ન કરે, તો તેનું હૃદય અને માથું વ્યભિચાર અથવા વ્યભિચારના સ્થળ તરીકે હશે. મગજ તરફ દોરી જવાના માર્ગો એવા ચેનલો છે જેમાં ગેરમાન્ય વિચારો મન સાથે સંભોગ માટે દાખલ થાય છે. આ વિચારો બહાર રાખવી જ જોઇએ. તેમને અટકાવવાનો રસ્તો એ છે કે હૃદયને સ્વચ્છ કરવું, વિચારોના યોગ્ય વિષયો પસંદ કરવી અને સત્યથી બોલવું.

એડપ્ટ્સ, માસ્ટર્સ અને મહાત્માઓને વિચારના વિષયો તરીકે લઈ શકાય છે અને તેઓ વિચારક અને તેમની જાતિને લાભ થશે. પરંતુ આ વિષયો ફક્ત તે લોકો માટે લાભદાયી રહેશે જેઓ તેમના કારણોનો ઉપયોગ કરશે અને ધ્યાનમાં લેવામાં શ્રેષ્ઠ નિર્ણય કરશે. આ બાબતને લગતા કોઈ નિવેદન સ્વીકારવામાં આવવું જોઈએ નહીં સિવાય કે તે મન અને હૃદયને સાચા તરીકે અપીલ કરે, અથવા જ્યાં સુધી તે કોઈના અનુભવ અને જીવનના નિરીક્ષણ દ્વારા સમર્થિત ન થાય અને ભવિષ્યની પ્રગતિ, ઉત્ક્રાંતિ અને વિકાસ સાથે સુસંગતતા મુજબ વાજબી લાગે. માણસ

અનુયાયીઓ, માસ્ટર્સ અને મહાત્માઓના અગાઉના લેખો સારા નિર્ણયના માણસને ફાયદો થઈ શકે છે, અને તેઓ તેને કોઈ નુકસાન પહોંચાડી શકે નહીં. જો તે આપવામાં આવેલી સલાહને ધ્યાનમાં લેશે અને જે કંઈ તે વાંચે છે તેનાથી જે બાબતો કરે છે તેનાથી તે ન કરવાનો પ્રયાસ કરશે તો તે ફોલ્લી માણસને પણ ફાયદો થશે.

એડપ્ટ્સ, માસ્ટર અને મહાત્માઓ વિશે વિશ્વને જાણ કરવામાં આવી છે. તેઓ માણસો પર તેમની હાજરી દબાવશે નહીં, પરંતુ જ્યાં સુધી પુરુષો જીવી શકે ત્યાં સુધી રાહ જોશે. અને માણસો જીવશે અને તેમાં વૃદ્ધિ પામશે.

બે જગત માણસોના મનમાં પ્રવેશ અથવા માન્યતા લે છે. મનુષ્ય હવે નક્કી કરે છે કે તે કયા વિશ્વને પ્રાધાન્ય આપશે: ઇન્દ્રિયોની અસ્થિર વિશ્વ અથવા મનની માનસિક દુનિયા. માણસ ક્યાં તો પ્રવેશ કરવા માટે અયોગ્ય છે, પરંતુ તે એક દાખલ કરવાનું શીખશે. તે બંને દાખલ કરી શકતો નથી. જો તે ઇન્દ્રિયોની અસ્થિર જગતનો નિર્ણય કરે અને તેના માટે કાર્ય કરે, તો તે સલાહની સૂચના હેઠળ આવશે, અને આ જીવનમાં અથવા તે આવતા તે તેમના શિષ્ય રહેશે. જો તે પોતાના મનના વિકાસ માટે નિર્ણય લેશે તો તે ખરેખર માસ્ટર દ્વારા ઓળખાય છે અને તેમના શાળામાં શિષ્ય બનશે. બંનેએ તેમના મનનો ઉપયોગ કરવો જ જોઇએ; પરંતુ ઇન્દ્રિયોનો તે પોતાના મનનો ઉપયોગ ઇન્દ્રિયોની વસ્તુઓ મેળવવા અથવા ઉત્પન્ન કરવા માટે કરશે અને આંતરિક ભાવનાના પ્રવેશ માટે પ્રવેશ મેળવશે, અને તે તેના વિશે વિચારવાનો પ્રયત્ન કરશે અને તેના મનમાં વિચાર ધરાવે છે અને પ્રવેશ મેળવવા માટે કાર્ય કરશે. આંતરિક ભાવના વિશ્વ, અસ્થિર વિશ્વ, તેના માટે વધુ વાસ્તવિક બનશે. તે અટકળોથી અટકી જશે અને તેને વાસ્તવિકતા કહી શકાય.

જે માસ્ટર્સને જાણશે અને માનસિક દુનિયામાં પ્રવેશ કરશે, તે પોતાના મનની શક્તિને સ્વતંત્ર રીતે તેના ઇન્દ્રિયોના ઉપયોગમાં બોલાવવા, તેમના મનના વિકાસ માટે તેમની વિચાર શક્તિને સમર્પિત કરશે. તેમણે આંતરિક ભાવના વિશ્વ, અસ્થિર વિશ્વને અવગણવું જોઈએ નહીં, પરંતુ જો તે તેને સમજશે તો તેણે તેના ફેકલ્ટીઝનો ઉપયોગ અદૃશ્ય થઈ જાય ત્યાં સુધી કરવાનો પ્રયાસ કરવો જોઈએ. માનસિક જગતના વિચારવાનો વિચાર કરીને અને મનમાં પણ મન તેનાથી ખુશ થઈ જાય છે.

ફક્ત થોડો ભાગ, પડદો, માનસિક વિશ્વથી માણસના વિચારોને વિભાજિત કરે છે, અને તે હંમેશાં હાજર હોય છે અને તેના મૂળ સ્થાને હોવા છતાં, તે વિચિત્ર, વિદેશી, અજ્ઞાત, દેશનિકાલ લાગે છે. માણસ ત્યાં સુધી ગુલામીમાં રહેશે જ્યાં સુધી તેણે કમાણી કરી નથી અને તેનું ખંડણી ચૂકવ્યું નથી.

સમાપ્તિ