વર્ડ ફાઉન્ડેશન

શબ્દ

વોલ્યુમ 12 ડિસેમ્બર, 1910. નંબર 3

કૉપિરાઇટ, 1910, HW PERCIVAL દ્વારા.

હેવન.

મનુષ્યના મન સાથે ત્યાં કુદરતી રીતે અને પ્રયત્નો કર્યા વિના ભવિષ્યના સ્થળ અથવા સુખની સ્થિતિનો વિચાર આવે છે. વિચાર વિવિધ રીતે વ્યક્ત કરવામાં આવ્યો છે. અંગ્રેજીમાં તે સ્વર્ગ શબ્દના સ્વરૂપમાં પ્રસ્તુત થાય છે.

અમેરિકાના પ્રાગૈતિહાસિક રહેવાસીઓના ટેકરા અને દફનવિધિમાં મળેલા અવશેષો તેમના સ્વર્ગના વિચારની સાક્ષી આપે છે. અમેરિકાની પ્રાચીન સંસ્કૃતિના ખંડેરમાં ધાતુ અને પથ્થર પરના સ્મારકો, મંદિરો અને શિલાલેખો સ્વર્ગમાંની માન્યતાને તે સંસ્કૃતિના નિર્માતાઓ દ્વારા પુષ્ટિ આપે છે. નાઇલની ભૂમિના માસ્ટરએ ઓબેલિક્સ, પિરામિડ અને કબરો ઉછેર્યા હતા અને માણસ માટે ભાવિ સુખની ઘોષણા કરતા તેમને શાંત, કાગળના સાક્ષીઓ તરીકે છોડી દીધા હતા. એશિયાની રેસ ગુફાઓ અને મંદિરોમાં જુબાનીની સંપત્તિ આપે છે, અને એક સાહિત્ય જે પૃથ્વી પર તેના સારા કાર્યોના પરિણામ રૂપે માણસની ભાવિ સુખી સ્થિતિના વર્ણન સાથે વિપુલ છે. યુરોપની ધરતી પર ખ્રિસ્તી ધર્મના સ્વર્ગીય નિર્દેશના સ્પાયર્સ ઉભા થયા પહેલાં, પથ્થર વર્તુળો અને થાંભલાઓ અને ક્રિપ્ટ્સનો ઉપયોગ પૃથ્વી પર હતા ત્યારે તેના દ્વારા સ્વર્ગના આશીર્વાદ પ્રેરિત કરવા અને પછી સ્વર્ગના સુખી ક્ષેત્રમાં પ્રવેશ માટે ફિટ કરવામાં આવતો હતો. મૃત્યુ. પ્રાચીન અથવા મર્યાદિત રીતે અથવા સંસ્કૃતિની સરળતા અથવા ઉડાઉ સાથે, દરેક જાતિએ ભાવિના સ્વર્ગમાં તેની માન્યતા વ્યક્ત કરી છે.

દરેક જાતિની તેની દંતકથાઓ અને દંતકથાઓ હોય છે જે સ્થાન અથવા નિર્દોષતાની પોતાની રીતે કહે છે, જેમાં જાતિ ખુશીથી જીવતી હતી. આ મૂળ સ્થિતિમાં તેઓ એક શ્રેષ્ઠ વ્યક્તિ દ્વારા અસ્તિત્વ આપવામાં આવ્યું હતું, જેના પર તેઓ ભય અથવા ધાક અથવા આદર સાથે જોતા હતા અને જેને તેઓ તેમના માસ્ટર, ન્યાયાધીશ અથવા પિતા તરીકે માનતા હતા, બાળકોની વિશ્વાસ સાથે. આ અહેવાલો કહે છે કે નિયમો સર્જક અથવા શ્રેષ્ઠ વ્યક્તિ દ્વારા પૂરા પાડવામાં આવ્યા હતા, જેથી આ પ્રમાણે જીવવા માટે, રેસ તેમની સરળ સુખની સ્થિતિમાં જીવંત રહેવી જોઈએ, પરંતુ તે ભયંકર પરિણામો નિયુક્ત જીવનમાંથી કોઈપણ પ્રસ્થાનમાં હાજરી આપશે. દરેક વાર્તા જાતિ અથવા માનવતાની અવગણનાની તેની પોતાની રીત કહે છે, અને પછી મુશ્કેલીઓ, કમનસીબી અને આફતોની સાથે, તેમના દુ andખ અને દુ: ખ સાથે, પૂર્વજોની અજ્oranceાનતા અને અવગણનાથી પરિણમે છે.

દંતકથા અને દંતકથા અને શાસ્ત્ર કહે છે કે માનવ જાતિઓ પાપ અને દુ: ખમાં રહેવી જોઈએ, રોગથી પીડાય છે અને વૃદ્ધાવસ્થાથી પીડિત છે, જે મૃત્યુમાં સમાપ્ત થાય છે, કારણ કે પૂર્વજોના તે પ્રાચીન પાપને કારણે. પરંતુ પ્રત્યેક રેકોર્ડ તેની રીતે, અને તે લોકોની લાક્ષણિકતા, તે સમયની આગાહી કરે છે જ્યારે સર્જકની તરફેણ દ્વારા અથવા કરવામાં આવેલાં ખોટાંના વિક્ષેપ દ્વારા, પુરુષો પૃથ્વીના જીવનના વાસ્તવિક સ્વપ્નમાંથી છટકીને પ્રવેશ કરશે તે સ્થાન જ્યાંથી પીડા અને વેદના, રોગ અને મૃત્યુ ગેરહાજર છે, અને જ્યાં પ્રવેશ કરશે તે બધા અવિરત અને રોજગાર વગરના સુખમાં જીવે છે. આ સ્વર્ગનું વચન છે.

દંતકથા અને દંતકથા કહે છે અને શાસ્ત્ર નક્કી કરે છે કે માણસે કેવી રીતે જીવવું જોઈએ અને તેણે સ્વર્ગની સુવિધાયુક્ત પ્રાપ્તિ કરી તે પહેલાં તેણે શું કરવું જોઈએ. જીવન અને તેની જાતિના પાત્રને અનુરૂપ, માણસને કહેવામાં આવે છે કે તે દૈવી કૃપાથી સ્વર્ગ મેળવશે અથવા યુદ્ધમાં બહાદુરીનાં કાર્યો દ્વારા, શત્રુને કાબૂમાં રાખીને, અશુદ્ધ લોકોને વશ કરીને, ઉપવાસ, એકાંત, વિશ્વાસના જીવન દ્વારા પ્રાર્થના અથવા તપસ્યા, ધર્માદાના કાર્યો દ્વારા, અન્યના દુingsખોને રાહત આપીને, સ્વ-અવગણના દ્વારા અને સેવા જીવન દ્વારા, તેની અયોગ્ય ભૂખ, વૃત્તિઓ અને વૃત્તિને સમજવા અને તેના દ્વારા કાબૂમાં રાખીને, યોગ્ય વિચાર દ્વારા, યોગ્ય ક્રિયા દ્વારા અને જ્ knowledgeાન, અને તે સ્વર્ગ કાં તો પૃથ્વીની બહાર અથવા તેની ઉપર અથવા ભવિષ્યની કોઈ સ્થિતિમાં પૃથ્વી પર હોવું જોઈએ.

માણસની શરૂઆતની અને ભાવિ અવસ્થા વિશેની ખ્રિસ્તી માન્યતાઓ અન્ય અને વધુ પ્રાચીન ધર્મની માન્યતાઓ કરતા થોડો જુદો છે. ખ્રિસ્તી શિક્ષણ મુજબ માણસ જન્મ લે છે અને પાપમાં જીવે છે, અને એવું કહેવામાં આવે છે કે પાપની સજા એ મૃત્યુ છે, પરંતુ તે ભગવાનના પુત્રને તેના તારણહાર તરીકે વિશ્વાસ કરીને મૃત્યુ અને પાપના અન્ય દંડથી છટકી શકે છે.

સ્વર્ગ વિશે નવા કરારમાં આપેલા નિવેદનો સાચા અને સુંદર છે. ધર્મશાસ્ત્રના સ્વર્ગ વિશેના ધર્મશાસ્ત્રીય વિધાનો અતાર્કિકતા, વિરોધાભાસ અને ટૂંકા દૃષ્ટિવાળા વાહિયાતતાનો સમૂહ છે. તેઓ મનને ભગાડે છે અને ઇન્દ્રિયોને વેગ આપે છે. ધર્મશાસ્ત્રીય સ્વર્ગ એ એક જગ્યા છે જે તેજસ્વી પ્રકાશથી પ્રગટાવવામાં આવે છે, અને અતિશય ખર્ચાળ ધરતીની વસ્તુઓથી સજ્જ અને સુશોભિત છે; એક સ્થાન જ્યાં સંગીતનાં તાણવા માટે પ્રશંસાનાં ગીતો સતત ગવાય છે; જ્યાં શેરીઓ દૂધ અને મધ સાથે વહે છે અને જ્યાં એમ્બ્રોશિયલ ખોરાક ભરપૂર છે; જ્યાં હવા મીઠી અત્તરની સુગંધથી ભરેલી હોય છે અને આનંદી ધૂપ હોય છે; જ્યાં સુખ અને આનંદ દરેક સ્પર્શને પ્રતિસાદ આપે છે અને જ્યાં અનંત મરણોત્તર જીવન દરમિયાન માણસોના કેદીઓ અથવા દિમાગ અને નૃત્ય કરે છે અને પ્રાર્થના અને પ્રશંસાના હોસ્નાને રોમાંચિત કરે છે.

આવા સ્વર્ગ કોને જોઈએ છે? જો માણસ તેના પર દબાણ કરવામાં આવે તો તે આવા છીછરા, વિષયાસક્ત, સ્વર્ગને સ્વીકારશે? આવી કોઈ પણ વાહિયાત વાતને આગળ વધારવા માટે માણસનો આત્મા મૂર્ખ, જેલી માછલી અથવા મમી જેવો હોવો જોઈએ. આજકાલ કોઈ પણ ધર્મશાસ્ત્રીય સ્વર્ગની ઇચ્છા નથી કરતું અને તે ઉપદેશ કરનારા ધર્મશાસ્ત્રીથી ઓછું નથી. તે અહીં આ શ્રાપિત પૃથ્વી પર રહેવાને બદલે તે ભવ્ય સ્વર્ગમાં જવા ઇચ્છે છે જેની તેણે યોજના બનાવી છે અને બંધ-આકાશમાં સજ્જ છે.

સ્વર્ગ શું છે? તે નથી અથવા તે અસ્તિત્વમાં નથી? જો તે ન થાય, તો પછી આવી નિષ્ક્રિય કલ્પનાઓ દ્વારા કોઈને પોતાને ભ્રમિત કરવામાં શા માટે સમય બગાડવો? જો તે અસ્તિત્વમાં નથી અને તે મૂલ્યવાન છે, તો તે શ્રેષ્ઠ છે કે વ્યક્તિએ તેને સમજવું જોઈએ અને તેના માટે કાર્ય કરવું જોઈએ.

મન સુખ માટે ઝંખે છે અને તે સ્થાન અથવા રાજ્યની રાહ જોવે છે જ્યાં ખુશીનો અહેસાસ થાય. આ સ્થાન અથવા રાજ્ય સ્વર્ગ શબ્દમાં વ્યક્ત થાય છે. આ હકીકત એ છે કે માનવતાની તમામ જાતિઓ હંમેશાં કોઈક સ્વર્ગમાં વિચારતી અને માનતી હોય છે, તે હકીકત એ છે કે બધા લોકો સ્વર્ગની રાહ જોતા રહે છે, તે પુરાવા છે કે મનમાં કંઈક એવું છે જે વિચારને ફરજ પાડે છે, અને તે આ કંઈક સમાન હોવું જોઈએ જે તરફ તે દબાણ કરે છે, અને તે આદર્શ લક્ષ્ય સુધી પહોંચે નહીં અને સાકાર ન થાય ત્યાં સુધી તે વિચારને તેના આદર્શ તરફ દોરવાનું અને માર્ગદર્શન આપવાનું ચાલુ રાખશે.

વિચારમાં મોટી શક્તિ છે. મૃત્યુ પછી સ્વર્ગની વિચારણા કરીને અને રાહ જોઈને, કોઈ એક શક્તિનો સંગ્રહ કરે છે અને એક આદર્શ અનુસાર નિર્માણ કરે છે. આ બળની તેની અભિવ્યક્તિ હોવી આવશ્યક છે. સામાન્ય પૃથ્વી જીવન આવા અભિવ્યક્તિ માટે કોઈ તક આપતું નથી. આવા આદર્શો અને આકાંક્ષાઓ સ્વર્ગની દુનિયામાં મૃત્યુ પછી તેમની અભિવ્યક્તિ શોધે છે.

મન એક સુખી ક્ષેત્રમાંથી વિદેશી છે, માનસિક વિશ્વ, જ્યાં દુ sorrowખ, ઝઘડો અને માંદગી અજાણ્યા છે. સંવેદનાત્મક ભૌતિક વિશ્વના કાંઠે પહોંચીને, મુલાકાતીઓ સ્વરૂપો, રંગો અને સંવેદનાની લલચાવણીઓ, ભ્રાંતિ અને કપટથી ઘેરાયેલા, છેતરાઈ જાય છે, ચોંકી જાય છે. પોતાની ખુશહાલી સ્થિતિને ભૂલીને સંવેદનાની વસ્તુઓમાં ઇન્દ્રિયો દ્વારા સુખની શોધમાં, તે સંઘર્ષ કરે છે અને સંઘર્ષ કરે છે અને પછી પદાર્થોની નજીક પહોંચવા માટે દુ: ખ કરે છે, તે સુખ નથી હોતું. સખ્તાઇ અને સોદાબાજી પછી, તકરાર, સફળતાઓ અને નિરાશાઓ પછી, પીડામાંથી સ્માર્ટિંગ અને સુપરફિસિયલ દુ byખથી મુક્તિ મેળવ્યા પછી, મુલાકાતી શારીરિક દુનિયાથી રવાના થઈ જાય છે અને તેની સુખદ મૂળ સ્થિતિમાં પાછો ફરે છે, તેની સાથે અનુભવ લે છે.

મન ફરીથી આવે છે અને ભૌતિક વિશ્વથી તેના પોતાના માનસિક વિશ્વમાં રહે છે અને પસાર થાય છે. મન એક સમય-પરેશાન પ્રવાસી બને છે જેણે ઘણી વાર મુલાકાત લીધી હોય છે, છતાંય ક્યારેય theંડાણોનો અવાજ સંભળાયો નથી કે ભૌતિક જીવનની સમસ્યાઓનું નિરાકરણ પણ નથી કર્યુ. માણસે બહુ ઓછો નફો મેળવ્યો છે. તે વિશ્વમાં એક દિવસ વિતાવવા માટે તેના શાશ્વત ઘરેથી આવે છે, પછી ફરીથી આરામ કરવા માટે પસાર થાય છે, ફક્ત ફરીથી આવવા માટે. આ તે ત્યાં સુધી ચાલશે જ્યાં સુધી તે પોતાની જાતને, તેના ઉદ્ધારકને શોધશે નહીં, જે તેને ઘેરાયેલા જંગલી જાનવરોને કાબૂમાં રાખશે, જે તેને ભ્રમિત કરનારા ભ્રમણાઓને વિખેરશે, જે તેને વિશ્વના રડતા જંગલીમાં અને ક્ષેત્રમાં વિષયાસક્ત આનંદ દ્વારા માર્ગદર્શન આપશે. જ્યાં તે આત્મજ્ knowingાની છે, ઇન્દ્રિયોથી વંચિત નથી અને મહત્વાકાંક્ષાઓ અથવા લાલચથી પ્રભાવિત નથી અને ક્રિયાનાં પરિણામો સાથે જોડાયેલું છે. જ્યાં સુધી તે તેના ઉદ્ધારકને શોધી શકશે નહીં અને તેની સલામતીના ક્ષેત્રને જાણશે ત્યાં સુધી માણસ સ્વર્ગની રાહ જોઈ શકે છે, પરંતુ તેને તે જાણશે નહીં અને સ્વર્ગમાં પ્રવેશ કરશે નહીં, જ્યારે તેને અજાણતાં ભૌતિક વિશ્વમાં આવવું પડશે.

મનને સ્વર્ગની આવશ્યકતા પૃથ્વી પર મળતી નથી, અને તે તેની આસપાસના, તેની ભાવનાઓ અને સંવેદનાઓ અને પરિચયની સંવેદનાઓ સાથે સંપૂર્ણ સમય માટે ક્યારેય નહીં આવે. જ્યાં સુધી મન આ બધાના જ્ knowાતા અને માસ્ટર નહીં બને ત્યાં સુધી તે પૃથ્વી પર સ્વર્ગને જાણી શકશે નહીં. તેથી મનને શારીરિક વિશ્વમાંથી મૃત્યુ દ્વારા મુક્ત થવું જોઈએ, તેના પુરસ્કાર તરીકે સુખની સ્થિતિમાં પ્રવેશવું, તે આદર્શોને આગળ જીવવું જોઈએ કે જેણે આગળ જોયું છે, અને જે વેદના સહન કરી છે તેનાથી મુક્ત થવું જોઈએ, અને છટકી જવી જોઈએ. પ્રલોભનો કે જેની સાથે તે સંઘર્ષ કરે છે, અને તેણે કરેલા સારા કાર્યોનો આનંદ માણવા માટે અને આદર્શ સંઘ જ્યાં તે ઇચ્છે છે.

મૃત્યુ પછી બધા માણસો સ્વર્ગમાં પ્રવેશતા નથી. તે પુરુષો જેનો વિચાર અને કાર્ય શારીરિક જીવનની વસ્તુઓ પર ખર્ચવામાં આવે છે, જેઓ મૃત્યુ પછીની ભાવિ સ્થિતિ વિશે પોતાને ક્યારેય ધ્યાનમાં લેતા નથી અથવા ચિંતા કરતા નથી, જેમની પાસે શારીરિક આનંદ અથવા કામ સિવાય કોઈ આદર્શો નથી, જેની આગળ કોઈ દેવત્વ પ્રત્યે કોઈ વિચાર અથવા આકાંક્ષા નથી. તેમની અંદર, તે માણસો મૃત્યુ પછી સ્વર્ગમાં રહેશે નહીં. આ વર્ગ સાથે સંકળાયેલા કેટલાક મન, પરંતુ જે માનવજાતનાં શત્રુ નથી, ,ંડા નિંદ્રાની જેમ મધ્યવર્તી સ્થિતિમાં રહે છે, ત્યાં સુધી શારીરિક શરીર તેમના માટે નવા તૈયાર અને તૈયાર ન થાય ત્યાં સુધી; પછી તેઓ આમાં જન્મ લે છે અને ત્યારબાદ જીવન અને કાર્યને તેમના પાછલા જીવન દ્વારા માંગણી મુજબ ચાલુ રાખે છે.

સ્વર્ગમાં પ્રવેશવા માટે, વ્યક્તિએ તે વિચારવું જોઈએ અને તે કરવું જોઈએ જે સ્વર્ગ બનાવે છે. સ્વર્ગ મૃત્યુ પછી બનતું નથી. સ્વર્ગ માનસિક આળસથી, કંઇ ન કરવાથી, ભૂખમરો કરીને, સમય કા .ીને, અથવા જાગતી વખતે આળસુ સ્વપ્ન દ્વારા, અને હેતુ વિના બનાવવામાં આવતું નથી. સ્વર્ગ પોતાના અને બીજાના આધ્યાત્મિક અને નૈતિક કલ્યાણનો વિચાર કરીને બનાવવામાં આવે છે અને આવા અંત સુધી નિષ્ઠાપૂર્વક કાર્ય દ્વારા પ્રાપ્ત થાય છે. કોઈ વ્યક્તિ સ્વર્ગની જ આનંદ માણી શકે છે, જે તેણે પોતે બનાવ્યું છે; બીજાનું સ્વર્ગ તેનું સ્વર્ગ નથી.

તેના શારીરિક શરીરના મૃત્યુ પછી, મન દૂર કરવાની પ્રક્રિયા શરૂ કરે છે, જેના દ્વારા સ્થૂળ અને વિષયાસક્ત ઇચ્છાઓ, દુર્ગુણો, જુસ્સા અને ભૂખને બાળી નાખવામાં આવે છે અથવા મલમ થઈ જાય છે. આ તે વસ્તુઓ છે જે ઘેરાયેલી અને કપટવાળી અને કપટ કરેલી અને ભ્રામિત અને મૂંઝવણમાં મૂકાઈ છે અને ભૌતિક જીવનમાં હતી ત્યારે તેને પીડા અને વેદના આપી હતી અને જેણે તેને વાસ્તવિક સુખ જાણવાનું અટકાવ્યું હતું. આ બાબતોને એક બાજુ મૂકી અને ભાગલા પાડવી આવશ્યક છે જેથી મનને આરામ અને સુખ આવે, અને તે આદર્શોને જીવી શકે જે માટે તે ઝંખના કરે છે, પરંતુ શારીરિક જીવનમાં પ્રાપ્ત કરવામાં અસમર્થ છે.

સ્વર્ગ એ મોટાભાગના દિમાગ માટે જરૂરી છે, કારણ કે sleepંઘ અને આરામ શરીર માટે છે. જ્યારે બધી વિષયાસક્ત ઇચ્છાઓ અને વિચારોને મન દ્વારા મુકીને દૂર કરવામાં આવે છે, ત્યારે તે સ્વર્ગમાં પ્રવેશે છે જે તેણે અગાઉ જાતે તૈયાર કર્યું હતું.

મૃત્યુ પછીનું આ સ્વર્ગ પૃથ્વીના કોઈ ખાસ સ્થળે અથવા સ્થાન પર હોવાનું કહી શકાય નહીં. શારીરિક જીવનમાં પ્રાણીઓને જાણતી પૃથ્વી સ્વર્ગમાં જોઇ શકાતી નથી અને સંવેદના પણ આપી શકતી નથી. સ્વર્ગ એ પરિમાણો સુધી મર્યાદિત નથી, જેના દ્વારા પૃથ્વી માપવામાં આવે છે.

જે સ્વર્ગમાં પ્રવેશ કરે છે તે કાયદા દ્વારા સંચાલિત નથી જે પૃથ્વી પર ભૌતિક શરીરની હિલચાલ અને ક્રિયાઓને નિયંત્રિત કરે છે. જે તેના સ્વર્ગમાં છે તે ચાલતો નથી, કે તે ઉડતો નથી, કે સ્નાયુબદ્ધ પ્રયત્નોથી આગળ વધતો નથી. તે સ્વાદિષ્ટ ખોરાક લેતો નથી, અને મીઠી પ્રવાહી પીતો નથી. તે તારવાળા, લાકડાના અથવા ધાતુના સાધનો પર સંગીત અથવા અવાજ સાંભળી શકશે નહીં અથવા બનાવશે નહીં. તે ખડકો, ઝાડ, પાણી, ઘરો, કોસ્ચ્યુમ જોતા નથી, કારણ કે તે પૃથ્વી પર છે, કે ન તો તે પૃથ્વી પરના કોઈના શારીરિક સ્વરૂપો અને લક્ષણો જોતો નથી. પિયરલી ગેટ્સ, જાસ્પર શેરીઓ, મીઠી ખોરાક, પીણાં, વાદળો, સફેદ સિંહાસન, વીણા અને કરૂબ પૃથ્વી પર સ્થિત હોઈ શકે છે, તે સ્વર્ગમાં જોવા મળતા નથી. મૃત્યુ પછી દરેક પોતાનું સ્વર્ગ બનાવે છે અને પોતાનું એજન્ટ તરીકે કામ કરે છે. કોઈ વેપારી અથવા પૃથ્વીના કોઈપણ ઉત્પાદનોની ખરીદી અને વેચાણ નથી, કારણ કે આ જરૂરી નથી. સ્વર્ગમાં વ્યવસાયિક વ્યવહાર કરવામાં આવતા નથી. પૃથ્વી પરના બધા વ્યવસાયમાં ભાગ લેવો આવશ્યક છે. બજાણિયાના પલટા અને અદભૂત પ્રદર્શન જો જોવામાં આવે તો પૃથ્વી પર જોવું જ જોઇએ. સ્વર્ગના સંચાલનમાં આવા કોઈ કલાકારોની ગોઠવણ કરવામાં આવી નથી, અને કોઈને પણ આ પ્રકારના શોમાં રસ નહીં આવે. સ્વર્ગમાં કોઈ રાજકીય નોકરી નથી, કેમ કે ભરવાની જગ્યાઓ નથી. સ્વર્ગમાં કોઈ સંપ્રદાયો અથવા ધર્મો નથી, કેમ કે ત્યાંના દરેક જણે પોતાનું ચર્ચ પૃથ્વી પર છોડી દીધું છે. કે ત્યાં કોઈ ફેશનેબલ અને વિશિષ્ટ સમાજના એક ચુનંદા લોકો મળશે નહીં, કારણ કે બ્રોડક્લોથ, રેશમ અને ફીત કે જેમાં સમાજ પહેરેલો છે, તેને સ્વર્ગમાં મંજૂરી નથી, અને કૌટુંબિક ઝાડનું રોપણી કરી શકાતું નથી. સ્વર્ગમાં પ્રવેશતા પહેલા પૂર્વી અને કોટિંગ્સ અને પાટો અને આવી બધી શણગારો દૂર કરવામાં આવી હોવી જોઈએ, કેમ કે સ્વર્ગમાં બધા છે તે છે અને તેઓ છે તે જાણીતા હોઈ શકે છે, કપટ વિના અને ખોટાના વેશમાં.

શારીરિક શરીરને એક બાજુ મૂક્યા પછી, મન જે અવતાર હતું તે તેની દેહની ઇચ્છાઓના કોઇલથી છીનવા અને પોતાને મુક્ત કરવાનું શરૂ કરે છે. જેમ જેમ તે ભૂલી જાય છે અને તેમનાથી અજાણ થઈ જાય છે, તેમ ધીમે ધીમે મન જાગૃત થાય છે અને તેના સ્વર્ગની દુનિયામાં પ્રવેશ કરે છે. સ્વર્ગની આવશ્યક આવશ્યકતાઓ સુખ અને વિચાર છે. કંઈપણ સ્વીકાર્યું નથી જે સુખમાં અટકાવશે અથવા દખલ કરશે. કોઈ પણ પ્રકારની તકરાર અથવા ત્રાસ સ્વર્ગમાં પ્રવેશી શકશે નહીં. સુખનું ક્ષેત્ર, સ્વર્ગ વિશ્વ, એટલું ભવ્ય, વિસ્મય પ્રેરણાદાયક અથવા ઉત્કૃષ્ટ નથી, જેના કારણે મનને તુચ્છ અથવા સ્થળની બહાર અનુભવે છે. ન તો સ્વર્ગ એટલું ઉદાસીન, સામાન્ય, અવિવેકી અથવા એકવિધ છે જેથી મન પોતાને રાજ્ય માટે શ્રેષ્ઠ અને અસમર્થ ગણાવે. સ્વર્ગ એ મગજમાં જે પ્રવેશ કરે છે, તે બધું જે તે મન (ઇન્દ્રિયોને નહીં) તેનું સૌથી મોટું અને વ્યાપક સુખ આપે છે.

સ્વર્ગની ખુશી વિચાર દ્વારા થાય છે. વિચાર એ સ્વર્ગનું નિર્માતા અને ફેશનર અને નિર્માતા છે. વિચાર્યું સ્વર્ગની બધી નિમણૂકોની સપ્લાય કરે છે અને ગોઠવે છે. વિચાર એ બીજા બધાની કબૂલાત કરે છે જેઓ સ્વર્ગમાં ભાગ લે છે. વિચાર એ નક્કી કરે છે કે શું થાય છે, અને તે જે રીતે કરવામાં આવે છે. પરંતુ સુખનાં વિચારો જ સ્વર્ગ બનાવવા માટે વાપરી શકાય છે. સંવેદના ફક્ત મનની સ્વર્ગમાં પ્રવેશ કરી શકે છે ફક્ત તે જ ડિગ્રી કે જે તેઓ વિચાર દ્વારા સુખ માટે જરૂરી બનાવવામાં આવે છે. પરંતુ તેથી વપરાયેલી ઇન્દ્રિયો પૃથ્વીના જીવનની સંવેદનાઓ કરતાં વધુ શુદ્ધ પ્રકૃતિની હોય છે અને તેઓ ત્યારે જ કાર્યરત થઈ શકે છે જ્યારે તેઓ સ્વર્ગના વિચાર સાથે કોઈ રીતે સંઘર્ષ નહીં કરે. ઇન્દ્રિય કે ઇન્દ્રિયો જે માંસ સાથે સંબંધિત છે તેનો સ્વર્ગમાં કોઈ ભાગ અથવા સ્થાન નથી. તો પછી આ સ્વર્ગીય ઇન્દ્રિયો કેવા પ્રકારની ઇન્દ્રિયો છે? તે અસ્થાયીરૂપે અને પ્રસંગ માટે મન દ્વારા બનાવેલી ઇન્દ્રિયો છે, અને ટકી રહેતી નથી.

જો કે પૃથ્વી પૃથ્વી પરની જેમ જોવાય નથી અથવા સંવેદનાશીલ નથી, તેમ છતાં, જ્યારે મનનો વિચારો કોઈ આદર્શને ધ્યાનમાં રાખીને, પૃથ્વી સાથે સંકળાયેલા હોય ત્યારે પૃથ્વી મન દ્વારા ધ્યાનમાં લેવામાં આવે છે અને અનુભવાય છે. પરંતુ સ્વર્ગમાં પૃથ્વી તે પછી એક આદર્શ પૃથ્વી છે અને તેના દ્વારા શારીરિક શરીર પર લાદવામાં આવતી મુશ્કેલીઓ સાથે તેની વાસ્તવિક શારીરિક સ્થિતિને ધ્યાનમાં લેવામાં આવતી નથી. જો મનુષ્યનો વિચાર પૃથ્વીના કેટલાક સ્થળોને રહેવા યોગ્ય અને સુંદર બનાવવા, પૃથ્વીની પ્રાકૃતિક સ્થિતિમાં સુધારો કરીને અને પોતાને અને અન્ય લોકોના સામાન્ય ભલા માટે લાભ માટે અથવા શારીરિક સુધારણા સાથે સંબંધિત હોત, કોઈ પણ રીતે નૈતિક અને માનસિક પરિસ્થિતિઓ, પછી પૃથ્વી અથવા પૃથ્વીના સ્થળો કે જેની સાથે તેમણે પોતાની જાતને ચિંતા કરી હતી, તેના સ્વર્ગમાં, તેમના વિચાર દ્વારા, અને તે અવરોધો અને અવરોધો વિના, સૌથી મહાન પૂર્ણતામાં સાકાર થશે. શારીરિક જીવન માં દલીલ કરી હતી. વિચાર એ તેની માપણી લાકડીનું સ્થાન લે છે અને અંતર વિચારમાં અદૃશ્ય થઈ જાય છે. પૃથ્વી પર અને પૃથ્વીના તેમના આદર્શ વિચાર મુજબ, સ્વર્ગમાં તેના પ્રત્યેની અનુભૂતિ થશે; પરંતુ કામ કરતા મજૂર વિના અને વિચારશીલ બન્યાના પ્રયત્નો વિના, કારણ કે જે અનુભૂતિ અનુભૂતિ થાય છે તે પૃથ્વી પર રચાય છે અને સ્વર્ગમાં પોતાને જ જીવે છે. સ્વર્ગમાં વિચાર એ આનંદ અને પૃથ્વી પર કરવામાં આવતી વિચારસરણીનું પરિણામ છે.

મન એ લોકોમotionશનના વિષય સાથે ચિંતિત નથી, સિવાય કે પૃથ્વી પર જ્યારે આ વિષય તેના આદર્શથી સંબંધિત હોત અને ખૂબ વધારે સ્વાર્થ વિના વિચારણા કરવામાં ન આવે. એક શોધક, જેની પૃથ્વી પરનો વિચાર તેની શોધમાંથી પૈસા કમાવવાના હેતુથી કોઈ વાહન અથવા લોકલમોશનના સાધનથી સંબંધિત હતો, જો તે સ્વર્ગમાં પ્રવેશ કરે, તો પૃથ્વી પરના તેમના કાર્ય વિશે ભૂલી જતો અને સંપૂર્ણ અજાણ હોત. કોઈ શોધકના કિસ્સામાં જેની આદર્શ વાહન અથવા સાધનને લોકોની સ્થિતિને સુધારવાના હેતુસર અથવા મુશ્કેલીઓથી મુક્ત થવાના હેતુસર, માનવતાવાદી હેતુથી, અને જેની વિચારસરણી કરવાનો હતો તેના કિસ્સામાં પણ આદર્શ હતો. અને કેટલાક અમૂર્ત દરખાસ્તના નિદર્શનની withબ્જેક્ટ સાથેની શોધને પૂર્ણ કરી - ત્યાં સુધી કે જ્યાં સુધી તેની વિચારસરણી પૈસા કમાવવાના મુખ્ય અથવા શાસકના વિચાર વિના ન હોત - ત્યાં સુધી કે જે કામ વિચાર્યું છે તે શોધકના સ્વર્ગમાં ભાગ લેશે અને તે ત્યાં તે સંપૂર્ણ પરિપૂર્ણતામાં પૂર્ણ કરશે પૃથ્વી પર ખ્યાલ આવી શક્યો ન હતો.

તેના સ્વર્ગની દુનિયામાં મનની ગતિવિધિઓ અથવા મુસાફરી શ્રમયુક્ત વ walkingકિંગ અથવા તરવું અથવા ઉડાન દ્વારા કરવામાં આવતી નથી, પરંતુ વિચાર દ્વારા કરવામાં આવે છે. વિચાર એ એક માધ્યમ છે જેના દ્વારા મન એક વિસ્તારથી બીજા સ્થાને જાય છે. આ વિચાર ભૌતિક જીવનમાં અનુભવી શકે છે. માણસને પૃથ્વીના સૌથી દૂરના ભાગોમાં વિચારમાં પરિવહન કરી શકાય છે. તેનું શારીરિક શરીર જ્યાં છે ત્યાં જ રહે છે, પરંતુ તેનો વિચાર જ્યાં ઈચ્છે ત્યાં અને વિચારોની ઝડપીતા સાથે પ્રવાસ કરે છે. ન્યુ યોર્કથી અલ્બેની જઇને, ન્યૂયોર્કથી હોંગકોંગમાં વિચારમાં પોતાને પરિવહન કરવું તે જેટલું સરળ છે, અને હવે વધુ સમયની જરૂર નથી. કોઈ માણસ જ્યારે તેની ખુરશી પર બેઠો હોય ત્યારે તે પોતે વિચારમાં ગેરહાજર રહેશે અને દૂરના સ્થળો પર ફરી શકે છે જ્યાં તે રહ્યો છે અને ભૂતકાળની મહત્વપૂર્ણ ઘટનાઓ પર ફરીથી જીવી શકે છે. તેના કપાળ પર માળખામાં પરસેવો standભો થઈ શકે છે કારણ કે તે મહાન સ્નાયુબદ્ધ મજૂરી કરે છે. તેનો ચહેરો રંગથી રંગાઇ ગયો હોઈ શકે છે, કારણ કે તે ભૂતકાળમાં પાછો ગયો છે, તે કોઈ વ્યક્તિગત વલણ ફરીથી રજૂ કરે છે, અથવા તે કોઈ મોટા ભયમાંથી પસાર થઈ રહ્યો છે ત્યારે તે એશેન પેલર તરફ વળી શકે છે, અને તે જ્યારે પણ તે તેના શારીરિક શરીર વિશે અજાણ હશે. અને તેની આજુબાજુ સિવાય જ્યાં સુધી તેને વિક્ષેપિત અને પાછો બોલાવવામાં ન આવે, અથવા જ્યાં સુધી તે ખુરશી પરના તેના શારીરિક શરીરમાં વિચારમાં પાછો ન આવે ત્યાં સુધી.

જેમ કે કોઈ માણસ તેના શરીરના શરીરની જાગૃતિ વિના ભૌતિક શરીર દ્વારા અનુભવેલી બાબતોને ધ્યાનમાં રાખીને ફરીથી કાર્ય કરી શકે છે, તેમ તેમ મન પણ તેના શ્રેષ્ઠ કાર્યો અને વિચારો અનુસાર સ્વર્ગમાં આદર્શ રીતે કામ કરી શકે છે અને જીવી શકે છે. પૃથ્વી પર જ્યારે. પરંતુ તે વિચારોને તે બધાથી અલગ કરવામાં આવશે જે મનને આદર્શ રીતે ખુશ થવામાં અટકાવે છે. પૃથ્વી જીવનનો અનુભવ કરવા માટે મન દ્વારા ઉપયોગમાં લેવામાં આવતું શરીર એ ભૌતિક શરીર છે; સ્વર્ગમાં તેની ખુશીનો અનુભવ કરવા માટે મન દ્વારા ઉપયોગમાં લેવામાં આવતું શરીર એ તેનું વિચાર્યું શરીર છે. ભૌતિક શરીર શારીરિક વિશ્વમાં જીવન અને ક્રિયા માટે અનુકૂળ છે. આ વિચાર શરીર જીવન દરમિયાન મન દ્વારા બનાવવામાં આવ્યું છે અને મૃત્યુ પછી રચાય છે અને સ્વર્ગ સમયગાળા કરતા વધુ સમય સુધી ચાલતું નથી. આ વિચારશીલ શરીરમાં મન સ્વર્ગમાં રહે છે. વિચાર શરીર તેના સ્વર્ગની દુનિયામાં રહેવા માટે ઉપયોગમાં લે છે કારણ કે સ્વર્ગ વિશ્વ વિચારના સ્વભાવનું છે, અને વિચારથી બનેલું છે, અને વિચાર શરીર તેના સ્વર્ગ વિશ્વમાં કુદરતી રીતે વર્તે છે જેમ કે ભૌતિક શરીરમાં દુનિયા. ભૌતિક શરીરને ભૌતિક વિશ્વની જાળવણી માટે, ખોરાકની જરૂર હોય છે. સ્વર્ગની દુનિયામાં મનને તેના વિચારશીલ શરીરને જાળવવા માટે પણ ખોરાકની જરૂર હોય છે, પરંતુ ખોરાક ભૌતિક હોઈ શકતું નથી. ત્યાં જે ખોરાક વપરાય છે તે વિચારનું છે અને તે વિચારો છે જેનું મનોરંજન પૃથ્વી પર જ્યારે શરીરમાં હતું ત્યારે. જ્યારે તે માણસ પૃથ્વી પર હતો ત્યારે તેના વાંચન અને વિચારણા અને તેના કાર્યને આદર્શ આપતો હતો, તેણે તેમ કરીને તેમનું સ્વર્ગીય ભોજન તૈયાર કર્યું. સ્વર્ગીય કાર્ય અને વિચાર એ એક માત્ર પ્રકારનો ખોરાક છે જેનો ઉપયોગ તેના સ્વર્ગની દુનિયામાં મન કરી શકે છે.

મન સ્વર્ગમાં ભાષણ અને સંગીતની અનુભૂતિ કરી શકે છે, પરંતુ ફક્ત વિચાર દ્વારા. જીવનનું ગીત ગોળાઓના સંગીત સાથે આવશે. પરંતુ આ ગીત તેના પોતાના વિચાર દ્વારા અને પૃથ્વી પર હોય ત્યારે તેના પોતાના આદર્શો અનુસાર રચિત હશે. સંગીત અન્ય મનના સ્વર્ગની દુનિયાના ક્ષેત્રમાંથી હશે, કારણ કે તે સુસંગત છે.

મન સ્વર્ગમાં અન્ય દિમાગ કે પદાર્થોને સ્પર્શતું નથી, કારણ કે ભૌતિક વસ્તુઓ પૃથ્વી પરના અન્ય ભૌતિક શરીરનો સંપર્ક કરે છે. તેના સ્વર્ગમાં મનનું શરીર, જે વિચારનું શરીર છે, તે વિચાર દ્વારા અન્ય શરીરને સ્પર્શે છે. જે ફક્ત અન્ય પદાર્થોના માંસના સંપર્ક દ્વારા અથવા માંસના માંસના સ્પર્શથી સ્પર્શ જાણે છે, તે વિચાર સાથે વિચારના સ્પર્શથી મનને મળતા આનંદની પ્રશંસા કરશે નહીં. સુખની અનુભૂતિ, લગભગ, વિચાર સાથે વિચાર દ્વારા કરવામાં આવે છે. માંસના માંસના સંપર્ક દ્વારા ક્યારેય સુખની અનુભૂતિ થઈ શકતી નથી. સ્વર્ગ એ એકલું સ્થાન નથી અથવા રાજ્ય નથી જ્યાં દરેક મન નિર્વિહીન સ્વર્ગની એકાંતમાં મર્યાદિત હોય છે. હર્મિટ્સ, એકાંતમાં પ્રવેશ મેળવનારા અને આધ્યાત્મિક વૈજ્ .ાનિકો, જેમના વિચારો વ્યક્તિગત રીતે પોતાને અથવા અમૂર્ત સમસ્યાઓ સાથેના ચિંતનમાં વિશેષ ચિંતિત હોય છે, તેઓ તેમના સ્વર્ગની આનંદ માણી શકે છે, પરંતુ ભાગ્યે જ એવું બને છે કે મન તેના સ્વર્ગની દુનિયાથી બધા માણસો અથવા અન્ય મનને બાકાત રાખી શકે.

માણસ મૃત્યુ પછી જે સ્વર્ગ વસે છે તે માણસના પોતાના માનસિક વાતાવરણમાં છે. આ દ્વારા તે ઘેરાયેલા હતા અને તેમાં તે તેના શારીરિક જીવન દરમિયાન જીવે છે. માણસ તેના માનસિક વાતાવરણ પ્રત્યે સભાન હોતો નથી, પરંતુ મૃત્યુ પછી તેના પ્રત્યે સભાન બને છે, અને તે પછી વાતાવરણની જેમ નહીં, પણ સ્વર્ગ તરીકે. તેણે પહેલા તેના મનોવૈજ્ beforeાનિક વાતાવરણમાંથી પસાર થવું જોઈએ, બહાર નીકળવું જોઈએ, એટલે કે તે સ્વર્ગમાં પ્રવેશ કરે તે પહેલાં, નરકમાંથી પસાર થવું જોઈએ. શારીરિક જીવન દરમિયાન, વિચારો જે મૃત્યુ પછી તેનું સ્વર્ગ બનાવે છે તે તેના માનસિક વાતાવરણમાં રહે છે. તેઓ મોટા પ્રમાણમાં જીવ્યા નથી. તેમના સ્વર્ગમાં વિકાસ, જીવંત અને આદર્શ વિચારોની અનુભૂતિનો સમાવેશ થાય છે; પરંતુ બધા સમય, તે યાદ રાખો, તે તેના પોતાના વાતાવરણમાં છે. આ વાતાવરણમાંથી તે સૂક્ષ્મજંતુ સજ્જ છે જેમાંથી તેનું આગળનું ભૌતિક શરીર બનાવવામાં આવે છે.

દરેક મન તેના પોતાના સ્વર્ગમાં હોય છે અને જીવે છે, કેમ કે દરેક મન તેના શારીરિક શરીરમાં અને ભૌતિક વિશ્વમાં તેના પોતાના વાતાવરણમાં રહે છે. તેમના સંબંધિત સ્વર્ગમાંના બધા મન મહાન સ્વર્ગની દુનિયામાં સમાયેલ છે, તેવી જ રીતે પુરુષો ભૌતિક વિશ્વમાં સમાયેલા છે. મન સ્વર્ગમાં સ્થિત નથી કારણ કે પૃથ્વી પર પુરુષો પદ અને સ્થાન દ્વારા હોય છે, પરંતુ મન તેના આદર્શો અને તેના વિચારોની ગુણવત્તા દ્વારા તે રાજ્યમાં છે. મન સ્વર્ગની દુનિયામાં પોતાને પોતાનાં સ્વર્ગમાં જ બંધ કરી શકે છે અને જાત અથવા શક્તિ જેવા અન્ય મન સાથે સંપર્કમાં આવી શકે છે, તે જ રીતે જ્યારે માણસ પોતાને બધા માનવ સમાજમાંથી ઉપસ્થિત થાય છે ત્યારે તે પોતાને દુનિયાથી અલગ કરે છે. પ્રત્યેક મન બીજા મનના સ્વર્ગમાં અથવા અન્ય તમામ દિવાલો સાથે ભાગ લઈ શકે છે કે તેમના આદર્શો સમાન છે અને જે ડિગ્રી તેમના વિચારો સુસંગત છે તે જ રીતે, જેમ કે આદર્શ આદર્શના પૃથ્વી પરના માણસો એક સાથે દોરવામાં આવે છે અને માનસિક સંગઠનનો આનંદ માણે છે વિચાર દ્વારા.

સ્વર્ગ વિશ્વ સમાયેલું છે અને વિચારથી બનેલું છે, પરંતુ આવા વિચારો ફક્ત જે સુખમાં ફાળો આપશે. આવા વિચારો જેમ કે: તેણે મને છીનવી લીધો છે, તે મને મારી નાખશે, તે મારી નિંદા કરશે, તેણે મને ખોટું બોલ્યું છે, અથવા, હું તેનાથી ઈર્ષા કરું છું, હું તેની ઈર્ષા કરું છું, હું તેને ધિક્કારું છું, સ્વર્ગમાં કોઈ ભાગ ભજવી શકશે નહીં. એવું માનવું ન જોઈએ કે સ્વર્ગ એ નિસ્તેજ સ્થાન અથવા રાજ્ય છે કારણ કે તે કોઈના વિચારો જેવી અનિશ્ચિત અને અસંતોષકારક સામગ્રીથી બનેલું છે. પૃથ્વી પર માણસનું મુખ્ય સુખ, તે ભલે થોડું હોય, તેના વિચાર દ્વારા આવે છે. પૃથ્વીના પૈસાવાળા રાજાઓને તેમના માત્ર સોનાના હોર્ડિંગ્સ દ્વારા સુખ મળતું નથી, પરંતુ તેના પરના તેમના કબજા અને તેના પરિણામેની શક્તિના વિચારમાં. ઝભ્ભોના ઘણા બધા ટુકડાઓ કે જે ઝભ્ભોના મેક-અપમાં અને તે ઝભ્ભો પહેર્યા પછી વપરાય છે તેનાથી સ્ત્રીને તેની ખુશીની તંગી મળતી નથી, પરંતુ તેણીની ખુશી એ વિચારથી આવે છે કે તે તેને સુંદર બનાવે છે અને તે વિચાર તે અન્ય લોકોની પ્રશંસા કરશે. કલાકારની ખુશી તેના કામના પરિણામમાં નથી. તે વિચાર છે જે તેની પાછળ ઉભો છે જે તેને આનંદ થાય છે. શિક્ષકો ફક્ત એ હકીકતથી ઉત્સુક નથી હોતા કે વિદ્યાર્થીઓ મુશ્કેલ સૂત્રોને યાદ કરવામાં સક્ષમ છે. તેનો સંતોષ એ વિચારમાં રહેલો છે કે તેઓ જે કંઇ યાદ કરે છે તે સમજે છે અને લાગુ કરશે. માણસને ધરતી પર જે નાનકડી ખુશી મળે છે, તે ફક્ત તેના વિચાર દ્વારા જ મળે છે, અને કોઈ શારીરિક કબજો અથવા સફળતાથી નહીં. પૃથ્વી પર વિચારો અમૂર્ત અને અવાસ્તવિક લાગે છે અને સંપત્તિ ખૂબ વાસ્તવિક લાગે છે. સ્વર્ગમાં ભાવનાની વસ્તુઓ અદૃશ્ય થઈ ગઈ છે, પરંતુ વિચારો વાસ્તવિક છે. સ્થૂળ ઇન્દ્રિય સ્વરૂપોની ગેરહાજરીમાં અને વિચારના વિષયોની હાજરી અને વાસ્તવિકતામાં, મન પૃથ્વી પર હોય ત્યારે સામાન્ય સંવેદનાઓ દ્વારા સામાન્ય માણસનું મન કરતાં અનિશ્ચિતપણે વધુ ખુશ હોય છે.

જેઓ પૃથ્વી પર હતા ત્યારે આપણા વિચારોમાં પ્રવેશ્યા હતા, અથવા જેની સાથે આપણા વિચારોને કોઈ આદર્શ પ્રાપ્ત કરવા તરફ દોરી હતી, તેઓ વિચારમાં હાજર રહેશે અને આપણું સ્વર્ગ બનાવવામાં મદદ કરશે. તેથી કોઈના મિત્રો તેના સ્વર્ગમાંથી બંધ થઈ શકતા નથી. સંબંધો તેના સ્વર્ગની દુનિયામાં મન દ્વારા ચાલુ રાખવામાં આવી શકે છે, પરંતુ માત્ર જો સંબંધ કોઈ આદર્શ પ્રકૃતિનો હોય અને તે શારીરિક અને શારીરિક હોય ત્યાં સુધી નહીં. શારિરીકતાનો સ્વર્ગમાં કોઈ ભાગ નથી. સ્વર્ગમાં સેક્સ અથવા સેક્સની ક્રિયા વિશે કોઈ વિચાર નથી. કેટલાક દિમાગમાં શારીરિક શરીરમાં અવતાર આવે છે, તે હંમેશાં "પતિ" અથવા "પત્ની" ના વિચારને વિષયાસક્ત કૃત્યો સાથે જોડે છે, અને તેમના માટે શારીરિક સંબંધોનો વિચાર કર્યા વિના પતિ-પત્ની વિશે વિચારવું મુશ્કેલ થઈ શકે છે. પતિ કે પત્ની વિશે વિચારવું અન્ય લોકો માટે મુશ્કેલ નથી, કારણ કે સાથીઓ સામાન્ય આદર્શ તરફ કામમાં રોકાયેલા હોય છે અથવા નિ unસ્વાર્થ અને વિષયાસક્ત પ્રેમના વિષય તરીકે નહીં. જ્યારે સંવેદનાયુક્ત મન તેના ભૌતિક શરીરથી છૂટા થઈ ગયું છે અને સ્વર્ગની દુનિયામાં પ્રવેશ્યું છે, ત્યારે તે પણ સેક્સનો વિચાર કરશે નહીં કારણ કે તે તેના શરીર અને શરીરના વિષયાસક્ત ભૂખથી છૂટા થઈ જશે અને તેના સ્થૂળમાંથી શુદ્ધ થઈ જશે. ઇચ્છાઓ.

લાગે છે કે જે માતા તેના બાળકથી મૃત્યુથી છૂટા પડી ગઈ છે તે સ્વર્ગમાં ફરી મળી શકે છે, પરંતુ સ્વર્ગ પૃથ્વીથી જુદો છે, તેથી માતા અને બાળક પૃથ્વી પરના સ્વર્ગમાં ભિન્ન હશે. માતા જેણે પોતાના બાળકને ફક્ત સ્વાર્થી હિતથી માન્યું અને તે બાળકને તેની પોતાની મિલકત ગણાવી, તે બાળકની ઇચ્છા રાખતી નથી અથવા તે સ્વર્ગમાં તેની સાથે રાખી શકશે નહીં, કારણ કે શારીરિક કબજા અંગેનો સ્વાર્થી વિચાર વિદેશી છે અને છે સ્વર્ગમાંથી બાકાત. સ્વર્ગમાં તેના બાળકને મળનારી માતા સ્વાર્થી માતા તેના શારીરિક સંતાનને ધારણ કરે છે, જ્યારે તે શારીરિક જગતમાં હોય છે તેના કરતાં પોતાનો વિચાર જેની પાસે છે તેના પ્રત્યે તેનું માનસિક વલણ જુએ છે. નિ unસ્વાર્થ માતાના પ્રબળ વિચારો પ્રેમ, મદદરૂપતા અને સંરક્ષણના છે. આવા વિચારોનો નાશ થતો નથી અથવા મૃત્યુ દ્વારા અવરોધવામાં આવતા નથી, અને માતા કે જેણે પૃથ્વી પર હતા ત્યારે તેના બાળક માટે આવા વિચારો કર્યા હતા તે સ્વર્ગમાં જ રહેશે.

કોઈ પણ મન તેનું શરીર તેના શરીરમાં મર્યાદિત નથી હોતું અથવા તેનાથી બંધાયેલ નથી અને દરેક મનુષ્ય અવતાર સ્વર્ગમાં તેના પોતાના પિતા છે. તે દિમાગ કે જેણે પૃથ્વીનું જીવન છોડી દીધું છે અને તેના સ્વર્ગમાં પ્રવેશ કર્યો છે, અને જેના શ્રેષ્ઠ વિચારો પૃથ્વી પર જાણે છે તે લોકો સાથે સંકળાયેલા છે અથવા તેનાથી સંબંધિત છે, જો પૃથ્વી પરના મન વિચારમાં પૂરતા પ્રમાણમાં પહોંચે તો પૃથ્વી પરના લોકોના દિમાગ પર અસર થઈ શકે છે.

સ્વર્ગમાં માતા જે બાળક સાથે લઈ જાય છે તેનો વિચાર તેના આકાર અને કદનો નથી. શારીરિક જીવનમાં તે તેના બાળકને શિશુ તરીકે, શાળામાં એક બાળક તરીકે અને પછીથી પિતા અથવા માતા તરીકે જાણતી હતી. તેના શારીરિક શરીરની તમામ કારકિર્દીમાં, તેના બાળકનો આદર્શ વિચાર બદલાયો નથી. સ્વર્ગમાં, માતાએ તેના બાળક વિશે વિચાર્યું તેના શારીરિક શરીરનો સમાવેશ થતો નથી. તેનો વિચાર ફક્ત આદર્શનો છે.

દરેક વ્યક્તિ સ્વર્ગમાં તેના મિત્રોને એ ડિગ્રી સુધી મળશે કે તે પૃથ્વી પરના તે મિત્રોને જાણે છે. પૃથ્વી પર તેના મિત્રની સોય અથવા ચંદ્રની આંખ, બટન અથવા બોટલનું નાક, ચેરી અથવા મોં જેવું મોં, વાનગી અથવા બ boxક્સની રામરામ, પિઅર-આકારનું માથું અથવા માથા જેવી ગોળી, ચહેરો હોઈ શકે છે હેચચેટ અથવા સ્ક્વોશ. તેનું સ્વરૂપ એપોલો અથવા સત્યર જેવા અન્ય લોકો માટે હોઈ શકે છે. આ ઘણીવાર વેશપલટો કરે છે અને માસ્ક જે તેના મિત્રો પૃથ્વી પર પહેરે છે. પરંતુ જો તે તેના મિત્રને જાણશે તો આ વેશપલટો વીંધી લેવામાં આવશે. જો તેણે પૃથ્વીના વેશમાં તેના મિત્રને જોયો, તો તે સ્વર્ગની દુનિયામાં તેને તે વેશમાં વિના ઓળખશે.

આ અપેક્ષા રાખવી વાજબી નથી કે આપણે સ્વર્ગમાં જે વસ્તુઓ પૃથ્વી પર છે તે જોવી જોઈએ અથવા રાખવી જોઈએ, અથવા એવું અનુભવું જોઈએ કે સ્વર્ગમાં તે ન મળે ત્યાં સુધી અનિચ્છનીય હશે. માણસ ભાગ્યે જ વસ્તુઓ જુએ છે, પરંતુ તે વિચારે છે કે તે છે. તે તેની પાસે તેની સંપત્તિની કિંમત સમજી શકતો નથી. પોતાને વસ્તુઓ તરીકે પદાર્થો પૃથ્વીની છે અને તેના અર્થમાં તેના ભૌતિક અંગો દ્વારા અનુભવાય છે. ફક્ત આ પદાર્થોના વિચારો સ્વર્ગમાં લઈ શકાય છે અને ફક્ત આવા વિચારો સ્વર્ગમાં પ્રવેશી શકે છે કારણ કે તે મનની ખુશીમાં ફાળો આપશે. તેથી તે જ મન જે પૃથ્વી પરના શરીરમાં વિચારક હતું, તે આપીને કોઈ ખોટ નહીં થાય જે તેના સુખમાં ફાળો આપી શકે નહીં. જેને આપણે પૃથ્વી પર પ્રેમ કરીએ છીએ, અને જેને પ્રસન્ન કરવા માટે આપણી ખુશી માટે જરૂરી છે, તેઓ દુ sufferખ ભોગવશે નહીં કારણ કે તેમના દોષો અને દુર્ગુણો સ્વર્ગમાં વિચારવામાં અમારી સાથે લેવામાં આવતા નથી. જ્યારે આપણે તેમના દોષો વિના તેમને વિચારમાં રાખી શકીએ અને આપણે તેમને આદર્શો તરીકે વિચારીશું ત્યારે આપણે તેમની વધુ પ્રશંસા કરીશું. આપણા મિત્રોના દોષો પૃથ્વી પરના આપણા પોતાના દોષો સાથે ટકરાતા હોય છે, અને મિત્રતાની ખુશીમાં અવિરત અને વાદળછાયું હોય છે. પરંતુ દોષ વિનાની મિત્રતા સ્વર્ગની દુનિયામાં વધુ સારી રીતે અનુભૂતિ થઈ છે, અને અમે તેમને પૃથ્વીના ડ્રોસ સાથે દેખાતા હતા તેટલા વધુ ખરા અર્થમાં જાણીએ છીએ.

સ્વર્ગમાં મન માટે પૃથ્વી પર કોઈની સાથે વાતચીત કરવી અશક્ય નથી, અથવા પૃથ્વી પર સ્વર્ગમાં કોઈની સાથે વાતચીત કરવી અશક્ય નથી. પરંતુ આ પ્રકારનો સંદેશાવ્યવહાર માનસિક ઘટનાઓના કોઈપણ ઉત્પાદન દ્વારા કરવામાં આવતો નથી, ન તો તે આધ્યાત્મિક સ્ત્રોતોમાંથી આવ્યો છે કે ન તો આત્માવાદીઓ તેમના “આધ્યાત્મિક વિશ્વ” અથવા “સમરલેન્ડ” તરીકે વાત કરે છે. સ્વર્ગમાંના મનમાં “આત્માઓ” નથી. જેમાંથી અધ્યાત્મીઓ બોલે છે. મનનું સ્વર્ગ વિશ્વ એ આત્માવાદીની ભાવનાની દુનિયા અથવા ઉનાળો નથી. તેના સ્વર્ગમાંનું મન ઉનાળાના ક્ષેત્રમાં પ્રવેશી શકતું નથી અથવા બોલતું નથી, કે સ્વર્ગમાંનું મન કોઈ પ્રકૃતિવાદી અથવા પૃથ્વી પરના તેના મિત્રો માટે કોઈ અસાધારણ રીતે પ્રગટ થતું નથી. જો સ્વર્ગમાંનું મન ઉનાળાના ક્ષેત્રમાં પ્રવેશ્યું હોય અથવા કોઈ આધ્યાત્મિક વ્યક્તિને દેખાતું હોય અથવા શારીરિક સ્વરૂપમાં પ્રગટ થાય અને શારીરિક શરીરમાં તેના મિત્રો સાથે હાથ મિલાવે અને વાત કરે, તો તે મનને પૃથ્વી અને માંસ વિશે જાગૃત હોવું જોઈએ અને જેની સાથે તે વાત કરે છે તેની પીડા, દુ orખો અથવા અપૂર્ણતાની, અને આનો વિરોધાભાસ તેના સુખને વિક્ષેપિત કરશે અને ખલેલ પહોંચાડશે અને સ્વર્ગ તે દિમાગના અંતમાં હશે. જ્યારે મન સ્વર્ગમાં હોય છે ત્યારે તેની ખુશી વિક્ષેપિત થશે નહીં; તે પૃથ્વી પરના કોઈપણ દુર્ગુણો અથવા દોષો અથવા વેદનાથી વાકેફ રહેશે નહીં, અને જ્યાં સુધી તેનો સ્વર્ગ અવધિ સમાપ્ત ન થાય ત્યાં સુધી તે સ્વર્ગ છોડશે નહીં.

સ્વર્ગમાંનું મન ફક્ત વિચાર અને વિચાર દ્વારા પૃથ્વી પરના એક સાથે વાતચીત કરી શકે છે અને આવા વિચાર અને સંદેશાવ્યવહાર હંમેશા વિશિષ્ટતા અને સારા માટે રહેશે, પરંતુ પૃથ્વી પરના જીવનને કેવી રીતે કમાવવું, અથવા તેની ઇચ્છાને કેવી રીતે સંતોષવું તે સલાહ આપશે નહીં અથવા. માત્ર સાથીતાની આરામ આપવા માટે. જ્યારે સ્વર્ગમાં મન પૃથ્વી પરના કોઈ સાથે વાત કરે છે, ત્યારે તે સામાન્ય રીતે નૈતિક વિચાર દ્વારા થાય છે જે કેટલીક સારી ક્રિયા સૂચવે છે. તેમ છતાં, સંભવ છે કે આ સૂચન સ્વર્ગમાં રહેલા મિત્રના વિચાર સાથે હોઇ શકે, જો સૂચવેલું છે તે પાત્ર સાથે અથવા પૃથ્વી પર તેનું શું કામ હતું તેની સાથે સંકળાયેલું છે. જ્યારે સ્વર્ગમાંના વિચારને પૃથ્વી પર મન દ્વારા પકડવામાં આવે છે, ત્યારે વિચાર કોઈ પણ ઘટના દ્વારા પોતાને સૂચવશે નહીં. વાતચીત એકલા વિચાર દ્વારા કરવામાં આવશે. મહત્વાકાંક્ષાની ક્ષણોમાં અને યોગ્ય પરિસ્થિતિઓમાં, પૃથ્વી પરનો માણસ સ્વર્ગમાંના કોઈને તેના વિચારોનો સંપર્ક કરી શકે છે. પરંતુ આવા વિચારમાં કોઈ ધરતીનું કલંક હોતું નથી અને તે આદર્શ સાથે સુસંગત હોવું જોઈએ અને સ્વર્ગમાં મનની ખુશી સાથે સંબંધિત હોવું જોઈએ, અને મૃતકના વ્યક્તિત્વ સાથે કોઈ સંબંધ નથી. જ્યારે સ્વર્ગમાં મન અને પૃથ્વી પરના મન વચ્ચે વાતચીત કરવામાં આવે છે, ત્યારે સ્વર્ગમાં મન પૃથ્વી પરના બીજા હોવાનો વિચાર કરશે નહીં, અથવા પૃથ્વીનો માણસ સ્વર્ગમાંના બીજા વિશે વિચારશે નહીં. સંદેશાવ્યવહાર ત્યારે જ થઈ શકે છે જ્યારે દિમાગ એકબીજા સાથે જોડાયેલા હોય છે, જ્યારે સ્થાન, પદ, સંપત્તિ, વિચારને અસર કરતી નથી અને જ્યારે વિચાર મન સાથે મન કરે છે. તેમાંથી સામાન્ય વ્યક્તિ ગર્ભધારણ કરતો નથી. જો આ પ્રકારનું સમાધાન યોજવામાં આવે છે, તો સમય અને સ્થાન દેખાતું નથી. જ્યારે આ પ્રકારનું ધર્મપરિવર્તન રાખવામાં આવે છે ત્યારે સ્વર્ગમાં મન પૃથ્વી પર .તરતું નથી, અથવા માણસ સ્વર્ગમાં ચ .તો નથી. પૃથ્વી પરના ઉચ્ચ મન દ્વારા આવા વિચારસરણી થાય છે.

પુરુષોના વિચારો અને આકાંક્ષાઓની આદર્શ અને શક્તિ અથવા શક્તિમાં તફાવત હોવાને કારણે, સ્વર્ગ ત્યાં જતા બધા માટે સરખો નથી. પ્રત્યેક પ્રવેશ કરે છે અને સમજે છે અને તેની ખુશી માટે જે ઇચ્છે છે તેની પરિપૂર્ણતા તરીકે તેની પ્રશંસા કરે છે. પુરુષોના વિચારો અને આદર્શોમાં તફાવતને કારણે મૃત્યુ પછી માણેલા માણસો જુદા જુદા સ્વર્ગની સંખ્યા અને ગ્રેડિંગની રજૂઆતોને જન્મ આપ્યો છે.

મન જેટલા આકાશ છે. છતાં બધા એક સ્વર્ગની દુનિયામાં છે. દરેક અન્યની ખુશીમાં કોઈ પણ રીતે દખલ કર્યા વિના સુખથી સ્વર્ગમાં જીવે છે. આ સુખ, જો સમય અને પૃથ્વીના અનુભવની દ્રષ્ટિએ માપવામાં આવે, તો તે અનંત અનંતકાળ જેવી લાગે છે. પૃથ્વીની વાસ્તવિક દ્રષ્ટિએ તે ખૂબ ટૂંકી હોઈ શકે છે. સ્વર્ગમાંના એક માટે સમયગાળો મરણોત્તર જીવન હશે, જે અનુભવ અથવા વિચારનું સંપૂર્ણ ચક્ર છે. પરંતુ સમયગાળો સમાપ્ત થશે, જો કે અંત સ્વર્ગમાં કોઈને તેની ખુશીનો અંત લાગશે નહીં. તેના સ્વર્ગની શરૂઆત અચાનક અથવા અણધારી લાગી ન હતી. સ્વર્ગમાં અંત અને પ્રારંભ એકબીજા સાથે જોડાય છે, તેનો અર્થ થાય છે પૂર્ણતા અથવા પરિપૂર્ણતા અને આ શબ્દો પૃથ્વી પર સમજી શકાય તે રીતે ન તો ખેદ કે આશ્ચર્ય થાય છે.

સ્વર્ગ અવધિ જેમ કે આદર્શ વિચારો દ્વારા નિર્ધારિત કરવામાં આવ્યો હતો અને મૃત્યુ પહેલાં અથવા ટૂંકા સમય માટે કામ ન કરે, પરંતુ તે પૂર્ણ થાય છે અને સમાપ્ત થાય છે જ્યારે મન તેના મજૂરથી આરામ કરે છે અને તેના આદર્શ વિચારોને ખાલી કરી દે છે અને તેને આત્મસાત કરે છે જેનું તે પૃથ્વી પર ખ્યાલ ન હતો, અને આ એસિમિલેશનથી પૃથ્વી પરની અનુભૂતિઓ, ચિંતાઓ અને વેદનાઓથી રાહત મેળવીને ભૂલીને તાજગી મળે છે. પરંતુ સ્વર્ગની દુનિયામાં મન પૃથ્વી પર જેટલું હતું તેના કરતાં વધારે જ્ knowledgeાન પ્રાપ્ત કરતું નથી. પૃથ્વી એ તેના સંઘર્ષો અને તે શાળા છે કે જેમાં તે જ્ acquાન પ્રાપ્ત કરે છે, અને તેનું પ્રશિક્ષણ અને શિક્ષણ પૂર્ણ કરવા માટે પૃથ્વી પર પાછા ફરવું જરૂરી છે.

જાન્યુઆરીના અંકમાં સંપાદકીય પૃથ્વી પર સ્વર્ગ વિશે હશે.