વર્ડ ફાઉન્ડેશન

ઇન્દ્રિયો વિના જે સભાન છે તે હું છું.

- રાશિ

શબ્દ

વોલ્યુમ 5 જૂલી, 1907. નંબર 4

કૉપિરાઇટ, 1907, HW PERCIVAL દ્વારા.

હું ઈન્દ્રિયોમાં છું.

અમે સહેલાઇથી ચાળીએ છીએ અને સાંભળીએ છીએ અને જોઈશું અને અનુભવીશું; આપણે ઇન્દ્રિયોમાં જીવીએ છીએ, ઇન્દ્રિયોથી કાર્ય કરીએ છીએ, ઇન્દ્રિયો દ્વારા વિચારીએ છીએ અને ઘણીવાર પોતાને ઇન્દ્રિયોથી ઓળખીએ છીએ, પરંતુ ભાગ્યે જ અથવા આપણે આપણી સંવેદનાના મૂળ વિશે ક્યારેય પ્રશ્ન કરતા નથી, કે વ્યવસાયી તેમને કેવી રીતે વસાવે છે. આપણે સંવેદનાઓને ખવડાવવા અને પ્રસન્ન કરવા માટે વેદના ભોગવીએ છીએ અને આનંદ કરીએ છીએ, પ્રયત્નશીલ છીએ અને ગુલામ છીએ; આ મહત્વાકાંક્ષાઓ બધી ઇન્દ્રિયો સાથે જોડાયેલી છે અને આપણે તેમના સેવકો છીએ તે સમજ્યા વગર જ આપણે વિચારીએ છીએ અને વિચાર કરીએ છીએ અને અમારી મહત્વાકાંક્ષાઓની પ્રાપ્તિ માટે કાર્ય કરીએ છીએ. આપણે એવા આદર્શો બનાવીએ છીએ જે સંવેદનાત્મક દ્રષ્ટિ પર આધારિત હોય. આદર્શો મૂર્તિઓ બની જાય છે અને આપણે મૂર્તિપૂજકો. આપણો ધર્મ એ ઇન્દ્રિયોનો ઇન્દ્રિયો છે, ઇન્દ્રિયો આપણા ભગવાનનો છે. આપણે આપણી ઇન્દ્રિયોના સૂચનો અનુસાર આપણી દેવતા બનાવીએ છીએ અથવા પસંદ કરીએ છીએ. આપણે તેને ભાવનાના ગુણોથી સમર્થન આપીએ છીએ, અને આપણી સંવેદનાના માર્ગ દ્વારા શ્રદ્ધાપૂર્વક પૂજા કરીએ છીએ. આપણે આપણી ક્ષમતા અને આપણે જે યુગમાં રહીએ છીએ તેના જ્lાન માટે શિક્ષિત અને સંસ્કારી છીએ; પરંતુ અમારી સંસ્કૃતિ અને શિક્ષણ કલાત્મક અને સૌંદર્યલક્ષી રીતે, અને વૈજ્ scientificાનિક પદ્ધતિઓ અનુસાર આપણી ઇન્દ્રિયોને શ્રદ્ધાંજલિ અને શ્રદ્ધાંજલિ આપવાના હેતુ માટે છે. આપણું વિજ્ .ાન એ ઇન્દ્રિયોનું વિજ્ .ાન છે. અમે બતાવવાનો પ્રયત્ન કરીએ છીએ કે વિચારો ફક્ત સંવેદનાત્મક સ્વરૂપો છે અને તે સંખ્યાઓ ગણતરીની સગવડ માટે અને આપણે જે યુગમાં વસીએ છીએ તે સંવેદનાના સુખ-સુવિધાઓ અને આનંદ મેળવવા માટે ઉપયોગમાં લેવામાં આવતી આંકડા છે.

ઇન્દ્રિયોની બાકી આપણે આપણી સંવેદનાની દુનિયા દ્વારા ઘેરવું જોઈએ અને બંધ કરવું જોઈએ; આપણે આપણી સંવેદનાની દુનિયામાં પ્રાણીઓની જેમ ખવડાવવું, કાર્ય કરવું, જીવવું અને મરી જવું જોઈએ. પરંતુ ત્યાં એક “હું” છે જે સંવેદનામાં રહેવાસી છે - જેના પર ઇન્દ્રિયો તેમની ઉત્તેજનાની આતુરતા માટે નિર્ભર છે though અને ઇન્દ્રિયો તેના વર્તમાન માસ્ટર હોવા છતાં, એક દિવસ એવો આવશે કે જ્યારે “હું” તેની મૂર્ખામીથી જાગૃત થઈ જશે. અને ઉદ્ભવશે અને ઇન્દ્રિયોની સાંકળો ફેંકી દેશે. તે તેની ગુલામીની મુદત પુરી કરશે અને તેના દૈવી હકનો દાવો કરશે. તે પ્રકાશ દ્વારા જે તે ફેલાય છે તે અંધકારની શક્તિઓને દૂર કરશે અને ઇન્દ્રિયોની ગ્લેમરને વિખેરશે જેણે તેને આંધળી કરી હતી અને તેના દૈવી મૂળના વિસ્મરણમાં દોરી હતી. તે શાંત, વશ, શિસ્ત અને ઇન્દ્રિયોને ઉત્કૃષ્ટ વિદ્યાશાખાઓમાં વિકસિત કરશે અને તેઓ તેના ઇચ્છુક સેવક બનશે. પછી “હું” ઇશ્વરીય બ્રહ્માંડ પર ન્યાય, પ્રેમ અને શાણપણ સાથે દૈવી રાજા તરીકે શાસન કરશે.

“હું” પછી ઇન્દ્રિયોની અંદર અને બહારના ક્ષેત્રની જાણ કરીશ, જે બધી બાબતોનો દૈવી સ્રોત છે, અને તે બિનઅસરકારક હાજરીનો સહભાગી થઈશ જે બધી બાબતોમાં એક વાસ્તવિકતા છે - પરંતુ આપણે, જ્યારે આપણા દ્વારા અંધ ઇન્દ્રિયો, સમજવા માટે અસમર્થ છે.

બ્રહ્માંડના આરંભમાં એક એકરૂપ પદાર્થ ભિન્ન છે, અને તેના એક લક્ષણ દ્વારા, દ્વૈત, ભાવના-પદાર્થ તરીકે પ્રગટ થાય છે. માંથી અને તરીકે સ્પિરિટ-મેટર બધી શક્તિઓ ઉત્પન્ન થાય છે. આમ સ્વરૂપ વિનાનું બ્રહ્માંડ અસ્તિત્વમાં આવે છે. આક્રમણ દરમિયાન દળો તત્વોને તેમના વાહનો તરીકે બનાવે છે. દરેક દળનું તેનું અનુરૂપ વાહન હોય છે. આ વાહન અથવા તત્વ એ બળની ગ્રોસર અભિવ્યક્તિ છે. તે તેના બળની વિરુદ્ધ બાજુ છે, જેમ કે ભાવના-દ્રવ્ય અને દ્રવ્ય-ભાવના એ પદાર્થની વિરુદ્ધ ધ્રુવો છે. બધા દળો અને તત્વો શરૂઆતમાં એક સાથે પ્રગટ થતા નથી, પરંતુ તે અભિવ્યક્તિ માટેની શરતો ઉત્પન્ન કરે છે તે ડિગ્રી તરીકે જ કરે છે. ત્યાં સાત દળો છે, તેમના અનુરૂપ વાહનો, સાત તત્વો સાથે. આ તેના આક્રમણ અને તેના વિકાસમાં બ્રહ્માંડની રચના કરે છે. કર્કશાસ્ત્ર (♋︎) થી મકર (♑︎) સુધીના ગ્રંથ માર્ગ દ્વારા તેના સાત ચિહ્નો દ્વારા આ રાશિ અને આ ઉત્ક્રાંતિ દર્શાવે છે. અભિવ્યક્તિના પ્રથમ અવધિ (રાઉન્ડ) ની શરૂઆતમાં, પરંતુ એક બળ પોતાને અને તેના વિશિષ્ટ તત્વ દ્વારા વ્યક્ત કરે છે. આ તત્વ પછીથી બીજા દળના તેના બીજા તત્વ સાથેના અભિવ્યક્તિના સાધન તરીકે સેવા આપે છે. દરેક સમયગાળામાં (રાઉન્ડ) એક અતિરિક્ત બળ અને તત્વ મેનિફેસ્ટ. આપણું વર્તમાન બ્રહ્માંડ આવા ત્રણ મહાન સમયગાળામાંથી પસાર થઈ ગયું છે અને હવે તેના ચોથા સ્થાને છે. આપણા શરીર એ દળો અને તેમના તત્વોના આક્રમણનું પરિણામ છે જે પ્રગટ થાય છે અને પ્રગટ થાય છે. ચોથા ગાળામાં ઉત્ક્રાંતિ તરફના આક્રમણથી વળાંક આવે છે.

તત્વોના આક્રમણથી, શરીર ઉત્પન્ન થાય છે જે તત્વોનો સંપર્ક કરે છે અને જેના દ્વારા તત્વો કાર્ય કરે છે. તત્વો શરીરમાં સમાવિષ્ટ થાય છે અને સંગઠિત શરીરની ઇન્દ્રિય બને છે. આપણી ઇન્દ્રિયો એ એક જ શરીરમાં તત્વોનું એક સાથે ચિત્રકામ અને મિશ્રણ છે. પ્રત્યેક સંવેદના શરીરના તેના વિશિષ્ટ ભાગ સાથે જોડાયેલી છે જે ભાગ તે તેનું અંગ છે અને તે ખાસ કેન્દ્ર છે જેના દ્વારા અર્થમાં તેના અનુરૂપ તત્વ પર કાર્ય કરે છે અને જેના દ્વારા તત્વ ઇન્દ્રિય પર પ્રતિક્રિયા આપે છે. આમ અગ્નિ, હવા, પાણી અને પૃથ્વીના તત્વોનો સમાવેશ કરવામાં આવ્યો છે; અને પાંચમું હવે ઇથર તરીકે વિકસિત થઈ રહ્યું છે. છઠ્ઠી અને સાતમી ઇન્દ્રિયો હવે આવી રહી છે, અને હજી પણ શરીરમાં તેમના અનુરૂપ અંગો અને કેન્દ્રો દ્વારા વિકસિત થવાની બાકી છે. અગ્નિ, હવા, પાણી, પૃથ્વી અને ઈથરના તત્વો દ્વારા કાર્યરત દળો પ્રકાશ, વીજળી, જળ-શક્તિ છે જેનું હજી સુધી કોઈ વૈજ્ .ાનિક નામ, ચુંબકત્વ અને ધ્વનિ નથી. અનુરૂપ ઇન્દ્રિયો છે: દૃષ્ટિ (અગ્નિ), સુનાવણી (હવા), સ્વાદ (પાણી), ગંધ (પૃથ્વી) અને સ્પર્શ અથવા અનુભૂતિ (ઈથર). માથામાં આ તત્વોના અવયવો આંખ, કાન, જીભ, નાક અને ત્વચા અથવા હોઠ છે.

તેમની શક્તિઓ સાથેના આ તત્વો એકમો છે, તેઓ અસ્તવ્યસ્ત કોઈ ચીજો નથી. તેઓને એકસાથે લાવવામાં આવે છે અને તેની ઇન્દ્રિયોથી માણસના શરીરનું નિર્માણ થાય છે.

લગભગ દરેક પ્રાણીનું રૂપ પાંચ ઇન્દ્રિયોથી સંપન્ન છે, પરંતુ માણસની સમાન ડિગ્રીમાં કંઈ નથી. પ્રાણીમાંની સંવેદનાઓ તેમના અનુરૂપ તત્વો દ્વારા સંચાલિત અને નિયંત્રણમાં હોય છે, પરંતુ માણસમાં “હું” તત્વો દ્વારા સંપૂર્ણ નિયંત્રણ માટે પ્રતિકાર પ્રદાન કરે છે. પ્રાણીમાંની ઇન્દ્રિયો માણસની તુલનામાં ઉત્સુક હોય છે. આ એટલા માટે છે કારણ કે પ્રાણી પર કામ કરતી વખતે તત્વો કોઈ વિરોધનો સામનો કરતા નથી, અને તેથી પ્રાણી તત્વો દ્વારા વધુ સાચી માર્ગદર્શન આપે છે. પ્રાણીની સંવેદનાઓ ફક્ત તેમના સંબંધિત તત્વો પ્રત્યે સભાન હોય છે, પરંતુ માણસમાં “હું” પોતાની ઇન્દ્રિયોની ક્રિયા પર સવાલ ઉઠાવતો હોય છે કારણ કે તે પોતાની જાતને તેનાથી સંબંધિત કરવાનો પ્રયત્ન કરે છે, અને તેથી સ્પષ્ટ મૂંઝવણ સર્જાય છે. “હું” સંવેદનાઓને જેટલો ઓછો પ્રતિકાર આપે છે જેમાં તે પોતાને વધુ યોગ્ય રીતે શોધે છે તે તત્વો ઇન્દ્રિયોને માર્ગદર્શન આપે છે, પરંતુ જો તત્વો માણસને પોતાની ઇન્દ્રિયો દ્વારા સંપૂર્ણ માર્ગદર્શન આપે તો તે ઓછા બુદ્ધિશાળી અને ઓછા જવાબદાર છે. પ્રકૃતિનો માણસ જેટલો નજીક આવે છે તેટલું જલ્દી જ તે પ્રતિક્રિયા આપશે અને તેની ઇન્દ્રિયો દ્વારા કુદરત દ્વારા માર્ગદર્શન મેળવશે. તેમ છતાં, આદિમ માણસ વધુને વધુ જોઈ અને સાંભળી શકે છે અને તેની ગંધ અને સ્વાદ કુદરતી લાઇનો સાથે આતુર છે, તેમ છતાં તે રંગો અને રંગના શેડ્સ વચ્ચે તફાવત કરી શકતો નથી, જે કલાકાર એક નજરમાં જુએ છે અને પ્રશંસા કરે છે, અથવા તે સૂર અને સંવાદિતામાં તફાવત પારખી શકતો નથી જેને સંગીતકાર જાણે છે, ન તો તેની પાસે સ્વાદની આતુરતા છે જેનું એપિક્યુર ઉગાડ્યું છે અથવા ચાના નિષ્ણાત પરીક્ષકે વિકસિત કર્યું છે, અથવા તે ગંધના તફાવત અને માત્રાને શોધી શકશે નહીં, જેણે તેની ગંધની ભાવનાને શિસ્તબદ્ધ કરી શકે છે.

માણસ છઠ્ઠી ભાવનાનો વિકાસ કરી રહ્યો છે જે પ્રાણીઓ પાસે નથી. આ વ્યક્તિત્વ અથવા નૈતિક ભાવના છે. નૈતિક ભાવના આદિમ માણસમાં જાગૃત થવાનું શરૂ કરે છે અને પ્રજનન અને શિક્ષણમાં માણસ સુધરે છે તેથી તે વધુ પ્રબળ પરિબળ બને છે. આ અર્થમાં અનુરૂપ તત્ત્વ તે હાજર હોવા છતાં માણસ દ્વારા સમજી શકાતું નથી, પરંતુ વ્યક્તિત્વ અને નૈતિકતાની ભાવના દ્વારા તે જે શક્તિનો ઉપયોગ કરે છે તે વિચારવામાં આવે છે, અને તે વિચાર દ્વારા જ માણસની ઇન્દ્રિયમાં તેની વાસ્તવિક “હું” જાગૃત થાય છે. જે સાતમી ભાવના, વ્યક્તિત્વની સમજ, સમજણ અને જ્ .ાનની છે.

આપણા બ્રહ્માંડનો પાછલો ઇતિહાસ, પ્રકૃતિના તત્વો અને બધા પ્રાણી જીવનના આક્રમણનો, માનવ શરીરની રચનામાં ફરીથી ઘડવામાં આવ્યો છે. તત્વોનું આક્રમણ જન્મ સમયે સમાપ્ત થાય છે અને ઇન્દ્રિયોનું ઉત્ક્રાંતિ શરૂ થાય છે. ભૂતકાળની રેસમાં ઇન્દ્રિયોના ક્રમશ birth વિકાસનો જન્મ, માણસથી સંપૂર્ણ ઉદ્ભવ સુધી, મનુષ્યના સાવચેતીપૂર્વક નિરીક્ષણ દ્વારા શ્રેષ્ઠ અભ્યાસ કરી શકાય છે. પરંતુ સંવેદના કેવી રીતે વિકસિત થાય છે તે શીખવાની હજી પણ એક સારી અને નિશ્ચિત પદ્ધતિ એ છે કે આપણા પોતાના બાળપણના સમય તરફ પાછા ફરવું અને આપણી ઇન્દ્રિયોના ક્રમિક વિકાસ અને આપણે તેનો ઉપયોગ કેવી રીતે કરવો તે જોવું.

એક બાળક એક અદભૂત પદાર્થ છે; બધા જીવંત જીવોમાં તે સૌથી લાચાર છે. નાના શરીરના બનાવટમાં મદદ કરવા માટે પૃથ્વીની બધી શક્તિઓને બોલાવવામાં આવે છે; તે ખરેખર એક “નુહનું આર્ક” છે જેમાં જીવનના તમામ પ્રકારો અને દરેક વસ્તુની જોડી સમાયેલી છે. પશુઓ, પક્ષીઓ, માછલીઓ, સરીસૃપ અને બધા જીવનનાં બીજ તે ઝીણું બ્રહ્માંડમાં યોજાય છે. પરંતુ અન્ય પ્રાણીસૃષ્ટિથી વિપરીત, બાળકને ઘણાં વર્ષોથી સતત સંભાળ અને સુરક્ષાની જરૂર હોય છે, કારણ કે તે પોતાને પૂરી પાડી શકતી નથી અથવા મદદ પણ કરી શકતી નથી. નાનું પ્રાણી તેની ઇન્દ્રિયોના ઉપયોગ વિના વિશ્વમાં જન્મે છે; પરંતુ આગમન પર ધ્યાન આપવાની અને ધ્યાન માંગવાની પોતાની ફેકલ્ટી સાથે.

જન્મ સમયે શિશુ તેની કોઈપણ સંવેદનાના કબજામાં નથી. તે ન તો જોઈ શકે છે, ન સાંભળી શકે છે, ન સ્વાદ, ન સુગંધ, અનુભવી શકે છે. તેને આ પ્રત્યેક ઇન્દ્રિયોનો ઉપયોગ શીખવો પડશે, અને તે ધીમે ધીમે કરે છે. બધા શિશુઓ તેમની ઇન્દ્રિયોનો ઉપયોગ સમાન ક્રમમાં શીખતા નથી. કેટલાક સુનાવણી સાથે પ્રથમ આવે છે; અન્ય લોકો સાથે, પ્રથમ જોઈને. સામાન્ય રીતે, તેમ છતાં, શિશુ એક અસ્પષ્ટ સ્વપ્નની જેમ જ સભાન હોય છે. તેની પ્રત્યેક સંવેદનાને આંચકો દ્વારા ખોલવામાં આવે છે, જે પ્રથમ વખત જોયા અથવા સુનાવણી દ્વારા ઉત્પન્ન થાય છે, જે તેની માતા અથવા કોઈ હાજર દ્વારા લાવવામાં આવે છે. Eyeબ્જેક્ટ્સ શિશુ આંખ માટે અસ્પષ્ટ હોય છે, અને તે કોઈ પણ રીતે સ્પષ્ટ રીતે જોઈ શકતી નથી. તેની માતાનો અવાજ માત્ર ગૂંજવાળો અવાજ અથવા અન્ય અવાજ તરીકે સંભળાય છે જે તેના સુનાવણીના અંગને ઉત્તેજિત કરે છે. તે ગંધને પારખવામાં અસમર્થ છે અને તેનો સ્વાદ ચાખી શકતા નથી. લેવામાં આવેલું પોષણ એ શરીરના કોષોને પૂછવાનું છે, જે ફક્ત મોં અને પેટ છે, અને તે કોઈ ચોકસાઈથી અનુભવી શકતો નથી અથવા તેના શરીરના કોઈ ભાગને શોધી શકતો નથી. શરૂઆતમાં તે કોઈ પણ onબ્જેક્ટ પર તેના હાથને બંધ કરી શકતું નથી, અને તેની મુઠ્ઠીથી પોતાને ખવડાવવાનો પ્રયાસ કરે છે. જે તે જોઈ શકતું નથી તે કોઈ પણ objectબ્જેક્ટ પર તેની આંખો કેન્દ્રિત કરવાની અસમર્થતા દ્વારા અવલોકન કરવામાં આવશે. માતાએ તેને જોવું અને સાંભળવું શીખવ્યું છે, કારણ કે તે તેને પોષણ આપવાનું શીખવે છે. વારંવાર શબ્દો અને હાવભાવ દ્વારા તે તેનું ધ્યાન આકર્ષિત કરવાનો પ્રયાસ કરે છે. ધૈર્ય સાથે માતા માન્યતાની નજર માટે તેની ભટકતી આંખોમાં જુએ છે, અને તેના હૃદયને બુદ્ધિશાળી સ્મિત દ્વારા ખુશી થાય તે પહેલાં અઠવાડિયા અથવા મહિના પસાર થાય છે. જ્યારે તે અવાજને શોધવામાં પ્રથમ સક્ષમ છે, ત્યારે તે તેના નાના અંગોને ઝડપથી ખસેડે છે, પરંતુ ધ્વનિને શોધવામાં અસમર્થ છે. સામાન્ય રીતે ધ્વનિના સ્થાન સાથે દૃષ્ટિની ભાવના આવે છે જ્યારે કોઈ તેજસ્વી itsબ્જેક્ટ તેની આંખો પહેલાં ખસેડવામાં આવે છે અથવા તેનું ધ્યાન કોઈ objectબ્જેક્ટ તરફ આકર્ષાય છે. કોઈપણ શિશુના વિકાસનું પાલન કરનાર સાવચેત નિરીક્ષક જ્યારે આ સંવેદનામાંથી કોઈ એકનો યોગ્ય રીતે ઉપયોગ કરે છે ત્યારે તેની ક્રિયાઓ દ્વારા તે સમજવામાં નિષ્ફળ થઈ શકતું નથી. જો તેની સાથે બોલવામાં વપરાતો સ્વર હળવા અને સુખદ હશે તો તે સ્મિત કરશે, જો કઠોર અને ક્રોધિત હોય તો તે ભયથી ચીસો પાડશે. જે સમય જ્યારે તે objectબ્જેક્ટને પ્રથમ જુએ છે તે માન્યતાના અનુરૂપ દેખાવ દ્વારા ઓળખી શકાય છે જે theબ્જેક્ટ ઉત્તેજિત કરે છે. આ સમયે આંખો યોગ્ય રીતે ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવા માટે જોવામાં આવશે; જ્યારે આંખો જુએ છે તેના કરતાં અન્ય સમયે ધ્યાન કેન્દ્રિત નથી. અમે બાળકને પસંદ કરી શકીએ કે તે મનપસંદ રમકડાંમાંથી એક, એક ખડકલો જુએ છે અને સાંભળે છે. જો આપણે ખડખડ હલાવીએ અને બાળક તેને સાંભળે પણ જોતું નથી, તો તે કોઈ પણ દિશામાં હાથ લંબાવશે અને હિંસક રીતે લાત મારશે, જે ખડખડની દિશામાં હોઈ શકે છે અથવા નહીં. આ અવાજ સ્થિત કરવાની તેની ક્ષમતા પર આધારિત છે. જો તે ખડખડાટ જુએ છે, તો તે એક જ સમયે તેની આંખો ખડક પર કેન્દ્રિત કરશે અને તેના માટે પહોંચશે. તે જે કરે છે અથવા જોતું નથી તે ખીલને ધીમે ધીમે આંખોમાં ખસેડીને અને તેને પાછું ખેંચીને સાબિત કરવામાં આવે છે. જો તે દેખાતું નથી, તો આંખો એક કોરી વાસી રજૂ કરશે. પરંતુ જો તે જુએ તો તે ખડકોની નજીક અથવા અંતર અનુસાર તેમના ધ્યાનમાં ફેરફાર કરશે.

સ્વાદ એ પછીની અર્થમાં વિકસિત થાય છે. શરૂઆતમાં શિશુ પાણી અથવા દૂધ અથવા ખાંડ અથવા અન્ય ખોરાક માટે તેની પસંદગી બતાવવામાં અસમર્થ છે જે ખરેખર શરીરના કોષોને બળતરા અથવા ફોલ્લીઓ કરતું નથી. તે બધાં ખોરાક એકસરખા લેશે, પરંતુ સમય જતાં જ્યારે તે આહાર અચાનક પાછો ખેંચી લેવામાં આવે છે ત્યારે તે તેના માટે રડતાં તે અન્ય લોકો માટે એકની પસંદગી બતાવે છે. આમ, દાખલા તરીકે, જો કેન્ડીનો ટુકડો તેના મોંમાં મૂકવામાં આવે તો તે રડશે કે કેન્ડી કા isી નાખવામાં આવે છે અને સ્તનની ડીંટડી અથવા દૂધ દ્વારા સાંત્વના આપવામાં આવશે નહીં. પરંતુ તેનું ધ્યાન કોઈ ઝૂંટડીને હલાવીને અથવા તેની આંખો સમક્ષ કોઈ તેજસ્વી વસ્તુ નૃત્ય કરીને તેના સ્વાદની ભાવનાથી દૂર થઈ શકે છે. ગંધની ભાવના નિરીક્ષક દ્વારા ચોક્કસ ગંધો પ્રસ્તુત કરીને શોધી કા .વામાં આવે છે, જેની પસંદગી સ્મિત, ભભકા અથવા બાળક કૂ દ્વારા બતાવવામાં આવશે.

લાગણી ધીમે ધીમે અને અન્ય ઇન્દ્રિયોના પ્રમાણમાં વિકસિત થાય છે. પરંતુ બાળક હજી સુધી અંતરનું મૂલ્ય શીખી શક્યું નથી. તે માતાના નાક અથવા તેના પિતાની દાardી સુધી પહોંચશે એટલા આત્મવિશ્વાસ સાથે ચંદ્ર અથવા કોઈ ઝાડની લહેરાતી કણશ સુધી પહોંચશે. ઘણીવાર તે રડશે કારણ કે તે ચંદ્ર અથવા કોઈ દૂરની વસ્તુને પકડી શકતો નથી; પરંતુ ધીમે ધીમે તે અંતરનું મૂલ્ય શીખે છે. તે, તેમ છતાં, તેના અંગોનો ઉપયોગ સહેલાઇથી શીખી શકતો નથી, કારણ કે તે પોતાને પગ અથવા ખડબચડી અથવા કોઈપણ રમકડાથી ખવડાવવાનો પ્રયત્ન કરશે. ઘણા વર્ષો વીતી ન જાય ત્યાં સુધી તે દરેક વસ્તુને તેના મોંમાં પહોંચાડવાનો પ્રયાસ કરવાનું બંધ કરશે.

ઇન્દ્રિયો પ્રાણીઓની જેમ પ્રારંભિક જીવનમાં તત્વો દ્વારા નિયંત્રિત હોય છે. પરંતુ આ પ્રારંભિક યુવાનીમાં સંવેદના ખરેખર વિકસિત થતી નથી; કારણ કે, ત્યાં સામાન્ય પ્રિય અપવાદો હોવાને લીધે ખરબચડાં હોવા છતાં, યૌવનની વય સુધી સંવેદનાનો ઉપયોગ ખરેખર બુદ્ધિ સાથે થવાનું શરૂ થતું નથી; પછી ઇન્દ્રિયોનો વાસ્તવિક ઉપયોગ શરૂ થાય છે. તે પછી જ નૈતિક ભાવના, વ્યક્તિત્વની ભાવના શરૂ થાય છે, અને તમામ ઇન્દ્રિયો તેમના વિકાસમાં આ તબક્કે એક અલગ અર્થ લે છે.

જેમ કે ત્યાં દળો છે જે તેમના વાહનો દ્વારા કાર્ય કરે છે, તત્વો, તેથી ત્યાં એવા સિદ્ધાંતો પણ છે જે ઇન્દ્રિય અને તેમના અંગો દ્વારા જોડાયેલા છે અને કાર્ય કરે છે. શરૂઆતમાં પ્રથમ તત્વ અગ્નિ હતું, પ્રથમ બળનો પ્રકાશ તે પ્રકાશ હતો જે તેના વાહન અને તત્વ દ્વારા ચલાવવામાં આવતો હતો. માણસની શરૂઆતમાં બ્રહ્માંડમાં અગ્નિની જેમ પ્રકાશ એ મન છે, જે તેની શરૂઆતમાં સૌથી પ્રાચીન સ્વરૂપમાં હોવા છતાં, તે પોતે જ બધી વસ્તુઓના સૂક્ષ્મજંતુઓનો સમાવેશ કરે છે જે વિકસિત થવાની છે અને તેના વિકાસની મર્યાદા પણ નિર્ધારિત કરે છે. . તેની ભાવના દૃષ્ટિ છે અને તેનું અંગ આંખ છે, જે તેનું પ્રતીક પણ છે.

પછી તેના તત્વ હવા દ્વારા બળ, વીજળીનું સંચાલન થાય છે. માણસમાં સુસંગત સિદ્ધાંત જીવન છે (પ્રાણ), તેની સુનાવણીની સુસંગત સમજ સાથે, અને કાન તેના અંગ તરીકે. "પાણી" નું બળ તેના તત્વના પાણી દ્વારા કાર્ય કરે છે, અને તેની સુસંગતતા સ્વરૂપના સિદ્ધાંત (અપાર્થિવ શરીર અથવા લિંગ શારિરા) ધરાવે છે, તેના અર્થમાં, સ્વાદની સાથે, અને તેના અંગની જીભ.

ચુંબકત્વનું બળ પૃથ્વી તત્વ દ્વારા કાર્ય કરે છે, અને માણસ, સેક્સ (શારીરિક શરીર, સ્થૂલ શારીર) અને સુગંધમાં તેના અનુરૂપ સિદ્ધાંત અને ભાવના ધરાવે છે, નાકને તેના અંગ તરીકે.

ધ્વનિનું બળ તેના વાહન ઇથર દ્વારા કાર્ય કરે છે. માણસમાં અનુરૂપ સિદ્ધાંત ઇચ્છા (કામ) અને તેની ઇન્દ્રિયની લાગણી છે, ત્વચા અને હોઠ તેના અંગો તરીકે છે. આ પાંચ ઇન્દ્રિયો પ્રાણી અને માણસ માટે સમાન છે, પરંતુ વિવિધ ડિગ્રીમાં.

છઠ્ઠિક ભાવના એ એવી ભાવના છે જે પ્રાણીને મનુષ્યથી અલગ પાડે છે. સમજ બાળકની હોય કે માણસમાં, આઇ-એમ-નેસની સમજથી શરૂ થાય છે. બાળકમાં તે બતાવવામાં આવે છે જ્યારે બાળક તે બને છે જેને "આત્મ સભાન" કહેવામાં આવે છે. પ્રાકૃતિક પ્રાણી અથવા પ્રાકૃતિક માણસની જેમ, કુદરતી બાળક પણ તેના શિષ્ટાચારમાં તદ્દન અનરક્ષિત છે, અને તેના વર્તનથી અજાણ અને વિશ્વાસ છે. જલદી તે જાગૃત થઈ જાય છે, તેમછતાં, તે તેમના બાહ્ય તત્વો પ્રત્યેની ઇન્દ્રિયોનો કુદરતી પ્રતિસાદ ગુમાવે છે, અને તેની I ની લાગણીથી સંયમ અનુભવે છે.

ભૂતકાળની પાછળ જોવામાં પુખ્ત વ્યક્તિને ઘણી બધી વેદનાઓ અને બરણીઓની યાદ નથી હોતી જે હું તેની હાજરીથી તેની સંવેદનાઓને કારણે કરું છું. હું પોતે જેટલો જાગૃત છું, તે સંવેદનશીલ સંગઠનમાં વધુ પીડા પેદા કરશે. આ ખાસ કરીને છોકરા અથવા છોકરી દ્વારા ફક્ત કિશોરાવસ્થામાં પહોંચીને વ્યક્ત કરવામાં આવે છે. પછી છઠ્ઠા અર્થમાં, નૈતિક અથવા વ્યક્તિત્વની ભાવનાનો ખ્યાલ આવે છે કારણ કે હું પછી શરીરની સાથે પહેલા કરતાં વધુ સકારાત્મક રીતે જોડાયેલું છું. તે આ બિંદુએ છે કે વિચારનું સિદ્ધાંત તેના અર્થમાં, નૈતિક ભાવના અથવા વ્યક્તિત્વ દ્વારા કાર્ય કરે છે. આ અર્થમાં વ્યક્તિત્વ ફક્ત I નું પ્રતિબિંબ છે, I નો માસ્ક, ખોટો અહંકાર. હું વ્યક્તિત્વ અથવા મનનો સંપૂર્ણ સિધ્ધાંત છું, પ્રકાશના અનુરૂપ બળ અને તેના તત્વ અગ્નિ સાથે, તેના પ્રથમ અર્થમાં, દૃષ્ટિથી, પોતાને વ્યક્ત કરવાના મનના પ્રારંભિક પ્રયત્નોને અનુરૂપ.

ઇન્દ્રિયો રાશિમાં રજૂ થાય છે. જો વ્યાસ ચિહ્નોના કેન્સર (♋︎) થી મકર (♑︎) તરફ દોરવામાં આવે છે, તો માથામાં આંખો રાશિચક્રમાં આડી રેખા પર હોય છે જે ગોળાને ઉપલા અને નીચલા ભાગમાં વહેંચે છે. રાશિચક્ર અથવા માથાના ઉપરનો ભાગ તે પ્રગટ થતો નથી, જ્યારે રાશિ અથવા માથાના નીચલા ભાગનો ભાગ પ્રગટ થાય છે અને પ્રગટ થાય છે. આ નિમ્ન પ્રગટતા અર્ધમાં સાત ખુલાસો છે, જે સાત કેન્દ્રો દર્શાવે છે, પરંતુ જેના દ્વારા હાલમાં ફક્ત પાંચ ઇન્દ્રિયો કાર્ય કરે છે.

સિદ્ધાંતો Mme દ્વારા ગણતરી. થિયોસોફિકલ ઉપદેશોમાં બ્લેવત્સ્કી એ છે, શારીરિક શરીર (સ્થૂલ શરિરા), અપાર્થિવ શરીર (લિંગ શરિરા), જીવન સિદ્ધાંત (પ્રાણ), ઇચ્છાના સિદ્ધાંત (કામ), મન (માનસ). મનનો સિદ્ધાંત (માનસ) મ્મે દ્વારા છે. બ્લેવત્સ્કીએ વ્યક્તિગત સિદ્ધાંત હોવાનું જણાવ્યું હતું, જે તેમના દ્વારા ઉલ્લેખિત માત્ર એક જ શાશ્વત છે, અને એકમાત્ર અનંત સિદ્ધાંત જે માણસમાં પોતાને પ્રગટ કરે છે. ઉચ્ચ સિદ્ધાંતો હજી સુધી પ્રગટ નથી, અને તેથી તે રાશિના ઉપરના ભાગમાં રજૂ થાય છે; પરંતુ મનનો સિદ્ધાંત તે જ છે જે બ્રહ્માંડ અને માણસમાં પ્રગટ થાય છે, રાશિચક્રના સંકેતો એ દર્શાવે છે કે જેમાં આ સિદ્ધાંત નીચલા ક્ષણિક સિદ્ધાંતોના સંપર્ક દ્વારા વિકસિત થાય છે, આક્રમણથી ઉત્ક્રાંતિ તરફના ક્રમમાં. આમ, દાખલા તરીકે, મનનો પહેલો શ્વાસ, કેન્સર (♋︎), જીવનના સૂક્ષ્મજીવને ફળ આપે છે, લીઓ (♌︎), જે ધીરે ધીરે સ્વરૂપમાં વિકસે છે, કુંવારી (♍︎), અને જે સ્વરૂપ તેના જાતિ અને જન્મ, ગ્રંથાલય દ્વારા નક્કી થાય છે (♎︎). તેનો લૈંગિક ઇચ્છા, વૃશ્ચિક (♏︎) ના સિદ્ધાંતના વિકાસ સાથે વ્યક્ત થાય છે. અહીં એકમાત્ર પ્રાણી શારીરિક માણસનો અંત આવે છે. પરંતુ અંદરની ઇન્દ્રિયો છે, જેમ કે દાવા અને દાવેદારી, જે જોવા અને સુનાવણીને અનુરૂપ છે. આ, મનની વિદ્યાશાખાઓ સાથે, તેમના અંગો અને માથાના ઉપરના ભાગમાં ક્રિયાના કેન્દ્રો ધરાવે છે. ઉચ્ચ સિદ્ધાંતો (આત્મા અને બુદ્ધિ) સક્રિય થઈ શકે તે પહેલાં મન અને તેની વિદ્યાશાખાઓએ શિસ્તબદ્ધ અને વિકસિત હોવું આવશ્યક છે.

મનુષ્ય વ્યક્તિત્વ અને નૈતિકતાના છઠ્ઠા અર્થમાં શરૂ થાય છે જે ક્યાં તો માર્ગદર્શન આપે છે અથવા વિચાર દ્વારા માર્ગદર્શન આપે છે, સાધુ (♐︎). જેમ જેમ વિચાર સખ્તાઇથી નૈતિક બને છે, અને ઇન્દ્રિયોનો ઉપયોગ તેમના યોગ્ય કાર્યોમાં થાય છે અને યોગ્ય ઉપયોગમાં લેવાય છે, તેમ વ્યક્તિત્વ તરીકેનો વિચાર અને I નું પ્રતિબિંબ તેના વાસ્તવિક I, વ્યક્તિત્વ અથવા મનની સાથે આવે છે, જે પૂર્ણ થાય છે મનની ઉચ્ચ શક્તિને ક્રિયામાં બોલાવીને ઇન્દ્રિયો. અંગ કે જેના દ્વારા વ્યક્તિત્વ પ્રતિબિંબિત થાય છે અને જેના પર નૈતિક ભાવના ઘટી છે તે કફોત્પાદક શરીર દ્વારા રજૂ આ વર્ગીકરણમાં છે. અંગ વ્યક્તિત્વ, મકર (♑︎) નું પ્રતિનિધિત્વ કરતું અંગ એ પિનિયલ ગ્રંથિ છે. એક અંગ તરીકે કફોત્પાદક શરીર આંખોની પાછળ અને મધ્યમાં મૂકવામાં આવે છે. પિનીયલ ગ્રંથિ તેમનાથી થોડું પાછળ અને પાછળ છે. આંખો આ બે અવયવોનું પ્રતીક છે જે તેમની પાછળ આવેલા છે.

માથામાં કેન્દ્રો અથવા અવયવો દ્વારા કાર્ય કરતી વખતે આપણી આ સંવેદનાઓ માત્ર અકસ્માત અથવા તક-પર્યાવરણ દ્વારા ઉત્ક્રાંતિ નથી. તે બંને પ્રાપ્ત અને operatingપરેટિંગ સ્ટેશનો છે જ્યાંથી વિચારક, માણસ, સૂચના પ્રાપ્ત કરી શકે છે, અને પ્રકૃતિના દળો અને તત્વોને નિયંત્રિત કરી શકે છે અથવા દિશામાન કરી શકે છે. બેમાંથી એવું પણ માનવામાં આવતું નથી કે રાશિચક્રના સંકેતો સ્વર્ગમાં અમુક નક્ષત્રોના મનસ્વી નામકરણ છે. સ્વર્ગમાં નક્ષત્રો એ આપણા પોતાના ગ્રહોની જેમ પ્રતીકો છે. રાશિચક્રના ચિહ્નો ઘણા મહાન વર્ગો અથવા ઓર્ડરનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. દરેક વર્ગ અથવા ofર્ડરના મથાળે તે એક બુદ્ધિ ખૂબ જ પવિત્ર હોય છે જે આપણા માટે ઉલ્લેખ કરતા વધારે નથી. આવી પ્રત્યેક મહાન બુદ્ધિથી ત્યાં ધીમે ધીમે ક્રમશ procession સરઘસ આગળ વધવું તે તમામ દળો અને તત્વો જે માણસના શરીરનું નિર્માણ કરે છે, અને જેમ કે દરેક માણસના શરીરમાં તેની પત્રવ્યવહાર છે તેમ જણાવ્યું છે.

સંવેદના વાસ્તવિક હું અલગ છે અને તેની સાથે ઓળખી શકાતી નથી. જેમ જેમ હું શરીરના સંપર્કમાં આવું છું, તે સંવેદનાઓ તેને ભ્રમિત કરે છે, તેઓ તેને નશો કરે છે, તે તેને મોહિત કરે છે અને તેની આસપાસના જાદુનો ગ્લેમર ફેંકી દે છે જે તે કાબૂમાં લેવામાં સક્ષમ નથી. હું ઇન્દ્રિયો દ્વારા સમજાય નહીં; તે અમૂર્ત અને અસ્પષ્ટ છે. જેમ કે તે વિશ્વમાં આવે છે અને ઇન્દ્રિયો સાથે સંકળાયેલું છે, તે પોતાની જાતને કેટલીક અથવા બધી ઇન્દ્રિયોથી ઓળખે છે, કારણ કે તે સ્વરૂપોની ભૌતિક દુનિયામાં છે, જેમાં તેને પોતાને યાદ કરવા માટે કંઈ નથી, અને તે પછી સુધી નથી દુ sufferingખ અને ઘણી યાત્રાઓ કે તે પોતાને ઇન્દ્રિયથી અલગ તરીકે ઓળખવા માંડે છે. પરંતુ પોતાને અલગ પાડવાની તેની ખૂબ જ કોશિશમાં તે પહેલા તો વધુ પ્રેમાળ અને ભ્રમિત થઈ જાય છે.

બાળ રાજ્યમાં અથવા આદિમ પુરુષમાં તેનો અર્થમાંનો તેનો કુદરતી ઉપયોગ હતો, પરંતુ આવા સાથે તે પોતાને સમજી શક્યું નથી. ખેતી અને શિક્ષણ દ્વારા ઇન્દ્રિયોને ઉચ્ચ વિકાસ માટે લાવવામાં આવી. આ કલાની વિવિધ શાખાઓ દ્વારા રજૂ થાય છે. દાખલા તરીકે, શિલ્પકાર વધુ સ્પષ્ટ રૂપે ફોર્મ અને પ્રમાણની કલ્પના કરે છે અને પ્લાસ્ટિકની માટીને ઘાટ કરે છે અથવા નક્કર આરસને તેના મનની કલ્પના કરે છે તે સુંદરતાની નજીકના સ્વરૂપોમાં કોતરવામાં આવે છે. રંગ સમજણ સાથેનો કલાકાર તેની આંખને જોવા માટે અને તેના વિચારના સિધ્ધાંતને માત્ર સ્વરૂપમાં જ નહીં, રંગની સુંદરતાની કલ્પના કરવા માટે તાલીમ આપે છે. તે શેડ્સ અને રંગના રંગોમાં તફાવત શોધે છે જે સામાન્ય માણસની કલ્પના પણ નથી, અને આદિમ માણસ અથવા બાળક ફક્ત અન્ય સ્પ્લેશથી વિરોધાભાસી રંગના સ્પ્લેશ તરીકે જુએ છે. ચહેરો જોવામાં સામાન્ય શિક્ષણનો માણસ ફક્ત સમોચ્ચ જ જુએ છે, અને રંગ અને સુવિધાઓની સામાન્ય છાપ મેળવે છે. નજીકથી નિરીક્ષણથી તે જુએ છે કે જે રંગના કોઈ ચોક્કસ શેડ તરીકે નામ ન આપી શકે; પરંતુ કલાકાર માત્ર એક જ સમયે રંગની સામાન્ય છાપ મેળવે છે, પરંતુ તે નિરીક્ષણ પર ત્વચા પરના રંગના ઘણા રંગોને શોધી શકે છે જે સામાન્ય માણસ દ્વારા હાજર હોવાનો શંકા પણ નથી. કોઈ મહાન કલાકાર દ્વારા એક્ઝિક્યુટ કરેલા લેન્ડસ્કેપ અથવા આકૃતિની સુંદરતા સામાન્ય માણસ દ્વારા કદર કરવામાં આવતી નથી, અને તે ફક્ત આદિમ પુરુષ અથવા બાળક દ્વારા ડોબ્સ તરીકે જોવામાં આવે છે. પ્રાણીને ક્યાં તો રંગની કોઈ બાબત હોતી નથી, અથવા તો તેના દ્વારા જ ઉત્સાહિત થાય છે. બાળક અથવા આદિમ માણસને રંગની છાયાઓ અને પેઇન્ટિંગમાં પરિપ્રેક્ષ્યના વિચારને સમજવા માટે કાળજીપૂર્વક તાલીમ આપવી પડશે. શરૂઆતમાં કોઈ પેઇન્ટિંગ ફક્ત એક સપાટ સપાટી જ દેખાય છે જે અમુક ભાગોમાં હળવા અથવા અંધારાવાળી હોય છે, પરંતુ ધીમે ધીમે મન અગ્રભાગ અને પૃષ્ઠભૂમિની atesબ્જેક્ટ્સ અને વાતાવરણમાં હસ્તક્ષેપ સાથે પ્રશંસા કરે છે, અને તે રંગની કદર કરવાનું શીખી જાય છે તે વિશ્વ તેનાથી અલગ દેખાય છે. . બાળક અથવા આદિમ માણસ ફક્ત તે જ પેદા કરે છે તે લાગણી અથવા લાગણી દ્વારા અવાજને ઓળખે છે. પછી તે એક વિસંગત અવાજ અને સરળ મેલોડી વચ્ચે ભેદ પાડે છે. પાછળથી તેને વધુ જટિલ અવાજોની પ્રશંસા કરવા માટે તાલીમ આપવામાં આવી શકે છે, પરંતુ ફક્ત એક વાસ્તવિક સિમ્ફનીમાં સંવાદિતાથી વિસંગતતાને પારખવા અને પ્રશંસા કરવા માટે ફક્ત વાસ્તવિક સંગીતકાર સક્ષમ છે.

પરંતુ સંવેદનાના વાવેતરમાંથી મેળવેલા ગ્લેમર તેને ઇન્દ્રિયોથી પણ વધુ નજીકથી જોડે છે, અને તેને આગળના કરતા વધુ ગુલામ બનાવે છે. અજ્oranceાનતામાં તેમના આજ્ientાકારી સેવકથી, તેઓ સંસ્કૃતિ સાથે તેમના વફાદાર ગુલામ બની જાય છે, તેમ છતાં શિક્ષણ અને સંસ્કૃતિ દ્વારા તે જાગરણના સમયની નજીક આવે છે.

પાંચ ઇન્દ્રિયોમાંથી પ્રત્યેક ઇન્દ્રિય વ્યક્તિત્વ દ્વારા બનાવવામાં આવે છે તે ઉપયોગ અનુસાર eitherંચી અથવા નીચી હોય છે. સંસ્કૃતિ અને શિક્ષણ જ્યાં સુધી હું અને તર્કશાસ્ત્રની ફેકલ્ટીઓને ભૌતિક અંત સુધી લાગુ કરવામાં આવશે ત્યાં સુધી હું સંવેદનામાં બંધાયેલું છું અને હું વિશ્વ સાથે જોડાયેલું છું અને તે ભૂલથી તેની સંપત્તિ હોવાનું કલ્પના કરે છે. ખોટ, ગરીબી, પીડા, માંદગી, દુ ,ખ, બધી જાતની તકલીફ, I ને પોતાને પાછળ ફેંકી દો અને તેમના વિરોધી પક્ષોથી દૂર રહો જે I ને આકર્ષિત કરે છે અને ભ્રમિત કરે છે. જ્યારે હું પૂરતો સશક્ત હોઉં ત્યારે તે પોતાને વિષે દલીલ કરવાનું શરૂ કરે છે. તો પછી તે અર્થ અને ઇન્દ્રિયોનો વાસ્તવિક ઉપયોગ શીખવાનું શક્ય છે. તે પછી શીખે છે કે તે આ વિશ્વનું નથી, કે તે આ વિશ્વમાં એક મિશન સાથે મેસેંજર છે. તે પોતાનો સંદેશ આપી શકે અને તેનું લક્ષ્ય પૂરૂં કરે તે પહેલાં તે ખરેખર હોશિયારની જેમ હોશિયારથી પરિચિત થવું જોઈએ, અને તેમના દ્વારા ભ્રમિત થવા અને નિયંત્રિત થવાને બદલે તેનો ઉપયોગ કરવો જોઈએ તેમ તેમ તેનો ઉપયોગ કરવો જોઈએ.

હું જાણું છું કે સંવેદના ખરેખર તેના માટે બ્રહ્માંડના અર્થઘટનકર્તા છે, હું, અને જેમ કે પ્રેક્ષકોને આપવું જોઈએ, પરંતુ મારે તેમની અર્થઘટનની ભાષા શીખવી જોઈએ, અને તેમનો ઉપયોગ કરવો જોઈએ. તેમના પ્રભાવથી ભ્રાંતિ કરવાને બદલે, હું શીખી શકું છું કે ફક્ત ઇન્દ્રિયોના નિયંત્રણથી તે તેમના દ્વારા બ્રહ્માંડનું અર્થઘટન કરી શકે છે, અને તે તેમના નિયંત્રણ દ્વારા, હું, અપૂર્ણ લોકોને ફોર્મ આપીને ફરજ બજાવું છું અને તેની આક્રમક અને ઉત્ક્રાંતિ પ્રક્રિયાઓમાં બાબતમાં મદદ કરે છે. હું પછી પણ આગળ શીખું છું કે તે તત્વોની પાછળ અને ઉપર જેની પાસે તે પોતાની ઇન્દ્રિયો દ્વારા બોલે છે ત્યાં બુદ્ધિ અને પૂર્વગ્રહો છે જેની સાથે તે નવી અને ન વપરાયેલી ફેકલ્ટીઓ દ્વારા સંદેશાવ્યવહાર કરી શકે છે જે અસ્તિત્વમાં આવે છે અને તેના શરીરના યોગ્ય ઉપયોગ અને નિયંત્રણ દ્વારા પ્રાપ્ત થાય છે. ઇન્દ્રિયો. જેમ જેમ ઉચ્ચ વિદ્યાશાખાઓ (જેમ કે દ્રષ્ટિ અને ભેદભાવ) વિકસિત થાય છે તેમ તેમ તેઓ ભૌતિક સંવેદનાનું સ્થાન લે છે.

પરંતુ હું કેવી રીતે મારા પ્રત્યે સભાન થવું અને તેનાથી પરિચિત થવું તે કેવી રીતે છે? જે પ્રક્રિયા દ્વારા આ થઈ શકે છે તે સરળ રીતે કહેવામાં આવ્યું છે, જોકે ઘણા લોકો માટે તે પૂર્ણ કરવું મુશ્કેલ હોઈ શકે છે. પ્રક્રિયા એક માનસિક પ્રક્રિયા છે અને તે નાબૂદ કરવાની પ્રક્રિયા છે. તે એક જ સમયે કરવામાં ન આવે, જો પ્રયત્નો ચાલુ રાખવામાં આવે તો તે શક્ય છે.

જેને સંવેદના નાબૂદ કરવામાં સફળતા મળશે તે ચૂપચાપ બેઠો અને તેની આંખો બંધ કર. તરત જ તેના મગજમાં ઇન્દ્રિયોને લગતી બધી પ્રકારની વસ્તુઓના વિચારો આવે છે. તેને ફક્ત એક સંવેદનાના નાબૂદની શરૂઆત કરવા દો, ગંધની કહો. પછી તેને સ્વાદની ભાવના કાપી નાખવા દો, જેથી તે કોઈ પણ વસ્તુ પ્રત્યે સભાન ન હોય કે તે ક્યાં તો ગંધ અથવા સ્વાદ લઈ શકે. તેને દૃષ્ટિની ભાવનાને નાબૂદ કરીને ચાલુ રાખવા દો, તે કહેવા માટે કે તે કોઈ પણ વસ્તુના સ્વરૂપમાં અથવા રંગથી વિચારમાં સભાન રહેશે નહીં. તેને વધુ સુનાવણીની ભાવનાને દૂર કરવા દો, જેથી તે અવાજ કે અવાજ પ્રત્યે સભાન રહે, કાનમાં ગુંજારવા, અથવા તેના શરીરમાંથી લોહીનું પરિભ્રમણ પણ નહીં. તે પછી તેને બધી લાગણી દૂર કરીને આગળ વધવા દો જેથી તે તેના શરીર પ્રત્યે સભાન ન હોય. તે હવે કલ્પના કરવામાં આવશે કે પ્રકાશ અથવા રંગ નથી અને બ્રહ્માંડમાં કશું જોઈ શકાતું નથી, કે સ્વાદની ભાવના ગુમાવી છે, ગંધની ભાવના ગુમાવી છે, બ્રહ્માંડમાં કંઇ સાંભળી શકાતું નથી, અને તે ત્યાં છે કંઈપણ લાગણી ના અર્થમાં.

એવું કહેવામાં આવશે કે જેની પાસેથી દૃષ્ટિ, સુનાવણી, ચાખવાની, ગંધ અને લાગણીની ઇન્દ્રિયો કાપી નાખવામાં આવે છે, તેનું કોઈ અસ્તિત્વ નથી, કે તે મરી ગયો છે. આ સાચું છે. તે ક્ષણે તે મરી ગયો છે, અને તેનું અસ્તિત્વ નથી, પરંતુ ભૂતપૂર્વ સક્ષમતાની જગ્યાએ તે અસ્તિત્વ ધરાવે છે, અને સંવેદનાપૂર્ણ જીવનને બદલે, તે છે.

જે સંવેદનાઓ સમાપ્ત થઈ ગયા પછી સભાન રહે છે તે હું છે. સમયની આ ટૂંકી ક્ષણમાં માણસ ચેતનામાં પ્રકાશિત થાય છે. તેને હું તરીકેનું જ્ knowledgeાન છે, સંવેદનાથી અલગ. આ લાંબા સમય સુધી ચાલશે નહીં. તે ફરીથી સંવેદના દ્વારા, ઇન્દ્રિયોમાં, સંવેદનાઓ દ્વારા સભાન બનશે, પરંતુ તે તેઓ જે છે તેના માટે તે જાણશે, અને તે તેના વાસ્તવિક અસ્તિત્વની યાદશક્તિને તેની સાથે લઈ જશે. તે પછી તે સમયે પ્રત્યેક ઇન્દ્રિયો સાથે કામ કરી શકે છે જ્યારે તે હવે તેમનો ગુલામ રહેશે નહીં, પરંતુ તે હંમેશાં પોતે જ રહેશે, ઇન્દ્રિયોના હંમેશા યોગ્ય સંબંધમાં રહીશ.

જેને મૃત્યુથી ડર લાગે છે અને મૃત્યુની પ્રક્રિયાથી આ પ્રથામાં શામેલ થવું જોઈએ નહીં. આ રીતે I ની શોધમાં જતા પહેલાં તેણે મૃત્યુનું પ્રમાણ અને તેની માનસિક પ્રક્રિયાઓનું કંઈક અંશે શીખવું જોઈએ.