જાગવાની રાશિ, કેન્સરથી માંડીને મકર રાશિ સુધી વિસ્તરે છે; મેષ રાશિથી માંડીને કેન્સર સુધી ofંઘની રાશિ.

રાશિચક્ર.

આ

શબ્દ

સ્લીપ

સ્લીપ એ એક સામાન્ય બાબત છે કે આપણે ભાગ્યે જ વિચારતા નથી અથવા તે ક્યારેય ધ્યાનમાં લેતા નથી કે તે કઈ અદ્ભુત ઘટના છે અથવા તે આપણા અસ્તિત્વમાં જે રહસ્યમય ભાગ ભજવે છે. આપણે આપણા જીવનનો લગભગ એક તૃતીયાંશ નિંદ્રામાં પસાર કરીએ છીએ. જો આપણે સાઠ વર્ષ જીવીએ છીએ તો આપણે તે સમયગાળાના વીસ વર્ષ નિદ્રામાં વિતાવ્યા છીએ. બાળકો તરીકે આપણે ચોવીસ કલાકના ત્રીજા ભાગથી વધુ thanંઘમાં વિતાવીએ છીએ, અને શિશુ તરીકે, આપણા અડધાથી વધુ દિવસો સૂઈ ગયા છે.

પ્રકૃતિના દરેક વિભાગ અને રાજ્યની દરેક વસ્તુ સૂઈ જાય છે, અને જે કંઈપણ પ્રકૃતિના નિયમો હેઠળ છે તે sleepંઘ વિના કરી શકશે નહીં. કુદરત પોતે સૂઈ જાય છે. વિશ્વ, પુરુષો, છોડ અને ખનિજો, એકસરખી sleepંઘની જરૂર હોય છે જેથી તેમની પ્રવૃત્તિઓ ચાલુ રહે. Sleepંઘનો સમય એ સમય છે કે કુદરત તેના જાગવાની પ્રવૃત્તિઓથી પોતાને આરામ આપે છે. નિંદ્રાના સમયમાં, પ્રચંડ ધસારો દ્વારા તેના સજીવોને થતાં નુકસાન અને જીવનના વસ્ત્રો અને આંસુઓ દ્વારા સમારકામ કરવામાં આવે છે.

અમે તેનાથી મેળવેલા મહાન ફાયદા માટે sleepંઘ માટે આભારી નથી. આપણે ઘણી વાર નિંદ્રામાં ગાળેલા સમયનો અફસોસ કરીએ છીએ જાણે કે તેનો વ્યય થઈ ગયો છે; જ્યારે, તે sleepંઘ ન હોત, આપણે ફક્ત જીવનમાં આપણી બાબતો ચલાવવા માટે અસમર્થ હોવું જોઈએ નહીં, પરંતુ આપણે તે અદૃશ્ય ક્ષેત્રમાંથી જે મહાન લાભ મેળવીએ છીએ તે આપણે ગુમાવવું જોઈએ, જેનાથી આપણે ખૂબ ઓછા પરિચિત છીએ.

જો આપણે sleepંઘનો વધુ અભ્યાસ કર્યો હોય, તો ખોવાયેલા સમયની અવમૂલ્યન કરવાને, અથવા તેને જરૂરી અનિષ્ટ તરીકે સહન કરવાને બદલે, આપણે હવે જે standભા છીએ તેના કરતા આ અદ્રશ્ય દુનિયા સાથે વધુ ગાtimate સંબંધ બાંધવા જોઈએ, અને તેનાથી આપણે શું શીખવું જોઈએ તે સમજાવે છે. આ શારીરિક જીવનના ઘણા રહસ્યો.

સૂવાની અને જાગવાની સામયિકતા જીવનનું પ્રતીકાત્મક છે અને મૃત્યુ પછીની સ્થિતિ. એક દિવસનું જાગવું જીવન એ પૃથ્વી પરના એક જીવનનું પ્રતીક છે. રાતના sleepંઘમાંથી જાગવું અને દિવસના કામની તૈયારી કરવી એ કોઈના બાળપણ અને જીવનના કાર્ય માટેની તૈયારી માટે સમાન છે. પછી ગૃહજીવન, વ્યવસાયિક જીવન, નાગરિકત્વ અને રાજકીયત્વ અને પછી વૃદ્ધાવસ્થાની રુચિઓ, ફરજો અને જવાબદારીઓ આવે છે. તે પછી, જેને આપણે હવે મૃત્યુ કહીએ છીએ તેની લાંબી sleepંઘ આવે છે, પરંતુ જે sleepંઘ આપણને આવનારા દિવસ માટે તૈયાર કરે છે, તે જ રીતે, બાકીના જીવનના કામની તૈયારી કરે છે. Sleepંડા sleepંઘમાં આપણે દિવસના જીવનની કંઇ, શરીરની સંભાળ રાખતા નથી, અને જ્યાં સુધી આપણે જીવનને જાગૃત કરવા પાછા ન આવે ત્યાં સુધી આ કાળજી ફરીથી લેવામાં આવતી નથી. જ્યારે આપણે deepંડી sleepંઘમાં હોઈએ છીએ ત્યારે જાણે શરીર કબરમાં હતું અથવા રાખ પર વળી ગયું છે, ત્યારે આપણે દુનિયા માટે મૃત્યુ પામ્યા છીએ.

જે આપણને દિવસેને દિવસે જોડે છે તે શરીરનું સ્વરૂપ છે, જેના પર પાછલા દિવસની યાદોને પ્રભાવિત કર્યા છે. જેથી sleepંઘ પછી આપણે આ ચિત્રો અથવા યાદોને જીવનના થ્રેશોલ્ડ પર આપણી રાહ જોતા મળીએ, અને તેમને આપણા પોતાના તરીકે ઓળખીએ આપણે ચિત્ર નિર્માણ ચાલુ રાખીએ. આ દુનિયાના સંબંધમાં મૃત્યુ અને sleepંઘ વચ્ચેનો તફાવત એ છે કે આપણે નિંદ્રા પછી વિશ્વમાં પાછા ફરતા શરીરને આપણી રાહ જોતા જોતા હોય છે, જ્યારે મૃત્યુ પછી આપણને એક નવું શરીર મળે છે જેને આપણે તાત્કાલિક તૈયાર થવાને બદલે તાલીમ આપવી અને વિકસિત કરવી જોઈએ. વાપરવુ.

અણુઓ, પરમાણુઓ, કોષો, અવયવો અને એક સંગઠિત શરીર, દરેકને તેની આરામ અને sleepંઘની અવધિ હોવી જોઈએ કે જેથી આખી સંસ્થા ચાલુ રહે. દરેકને તેના કાર્ય અનુસાર તેના આરામનો સમયગાળો હોવો જોઈએ.

બ્રહ્માંડમાં દરેક વસ્તુ સભાન છે, પરંતુ દરેક વસ્તુ તેના પોતાના વિમાનમાં સભાન છે, અને તેના કાર્યોની ડિગ્રી અનુસાર. સમગ્ર માનવ શરીરમાં એક સભાન સિદ્ધાંત છે જે શરીરના અવયવો અને ભાગોને સંકલન કરે છે, સપોર્ટ કરે છે અને પ્રવેશ કરે છે. શરીરના દરેક અંગમાં સભાન સિદ્ધાંત હોય છે જે તેના કોષોને ધરાવે છે અને સમાવે છે. દરેક કોષમાં સભાન સિધ્ધાંત હોય છે જે તેના ક્ષેત્રમાં અણુઓ બનાવે છે. દરેક પરમાણુમાં એક સભાન સિધ્ધાંત હોય છે જે તેમના તત્વોમાંથી પરમાણુઓને આકર્ષિત કરે છે અને તેમને ધ્યાનમાં રાખે છે. દરેક અણુનું સભાન સિદ્ધાંત હોય છે જે તે તત્વની ભાવના છે જેનો તે સંબંધ ધરાવે છે. પરંતુ પરમાણુ તે જ અણુ તરીકે સભાન હોય છે જ્યારે તે અણુના વિમાનમાં પરમાણુ તરીકે કાર્ય કરે છે અને તે જે પ્રકારનું અણુ છે તે મુજબ, અને તે અણુ તત્ત્વ જેનો છે તે અનુસાર કાર્ય કરે છે. દાખલા તરીકે, કાર્બનના અણુના સભાન સિદ્ધાંતનું વિમાન તત્વોનું સભાન સિદ્ધાંત છે, પરંતુ તત્વનું વિશિષ્ટ પ્રકારનું સભાન સિદ્ધાંત કાર્બન છે, અને સભાન તત્વના સિધ્ધાંત તરીકેની તેની ડિગ્રી તેના કાર્યકારી અનુસાર છે કાર્બન એક તત્વ તરીકે પ્રવૃત્તિ. તેથી બધા તત્વો દરેક તેના પોતાના સભાન સિદ્ધાંત છે જે તત્વ ની ભાવના છે. જ્યાં સુધી અણુ તેના તત્વમાં રહે છે ત્યાં સુધી તે તે તત્ત્વના સભાન સિદ્ધાંત દ્વારા સંપૂર્ણ રીતે માર્ગદર્શન આપે છે જેનો તે સંબંધ ધરાવે છે, પરંતુ જ્યારે તે અન્ય તત્વોના અણુ સાથે સંયોજનમાં પ્રવેશ કરે છે, ત્યારે તે પોતાનાથી જુદા સંવેદનાત્મક સભ્ય સિદ્ધાંત દ્વારા નિયંત્રિત થાય છે, તેમ છતાં કાર્બનના અણુ તરીકે તે કાર્બનનું કાર્ય કરે છે.

પરમાણુ એ ભાવના-પદાર્થના અવિભાજ્ય કણો છે જે ડિઝાઇન અથવા સ્વરૂપના સભાન સિદ્ધાંત અનુસાર સંયોજનમાં પ્રવેશ કરે છે. પરમાણુનું સભાન સિદ્ધાંત ડિઝાઇન અથવા ફોર્મ તરીકે કાર્ય કરે છે. ડિઝાઇન અથવા ફોર્મનું આ સભાન સિદ્ધાંત તેની રચના માટે જરૂરી પરમાણુઓને આકર્ષિત કરે છે, અને અણુઓ, દરેક તેના પોતાના તત્વ અથવા સભાન સિધ્ધાંત અનુસાર કાર્ય કરે છે, આકર્ષણના કાયદાનું પાલન કરે છે અને દરેક સંયોજન અને ડિઝાઇનમાં પ્રવેશ કરે છે, નિર્દેશિત અને ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીને પરમાણુ સભાન સિદ્ધાંત. આ ખનિજ રાજ્યમાં પ્રભાવશાળી પ્રભાવ છે, જે અદૃશ્ય શારીરિક વિશ્વથી દૃશ્યમાન ભૌતિક વિશ્વ તરફનું છેલ્લું પગલું છે અને દૃશ્યમાન ભૌતિકમાં ઉપરનું પ્રથમ પગલું છે. ડિઝાઇન અથવા સ્વરૂપના સભાન સિદ્ધાંત કાયમ સમાન રહેશે જો તે જીવનના સભાન સિદ્ધાંત માટે ન હોત, જેનું કાર્ય વિસ્તરણ, વિકાસ છે. જીવનનો સભાન સિદ્ધાંત અણુ દ્વારા ધસી જાય છે અને તેને વિસ્તૃત અને વધવાનું કારણ બને છે, તેથી પરમાણુનું સ્વરૂપ અને રચના ધીમે ધીમે કોષની રચના અને સ્વરૂપમાં વિકસે છે. કોષના સભાન સિદ્ધાંતનું કાર્ય જીવન, વિસ્તરણ, વૃદ્ધિ છે. ઇન્દ્રિયનો સભાન સિદ્ધાંત ઇચ્છા છે. આ ઇચ્છા કોષોને એક સાથે જૂથ બનાવે છે, તે બધી વસ્તુઓ જે તેની પ્રભાવ હેઠળ આવે છે તે પોતાની તરફ દોરે છે અને તેની પોતાની ક્રિયા સિવાયના તમામ પરિવર્તનનો પ્રતિકાર કરે છે. બધા અવયવોના સભાન સિદ્ધાંતનું કાર્ય ઇચ્છા છે; પ્રત્યેક અંગ તેના પોતાના કાર્યશીલ સભાન સિધ્ધાંત અનુસાર કાર્ય કરે છે અને અન્ય તમામ અવયવોની ક્રિયાનો પ્રતિકાર કરે છે જેથી, વિવિધ તત્વોના અણુઓના સ્વરૂપમાં તે પરમાણુના સભાન સિધ્ધાંત સાથે મળીને કાર્ય કરે છે, ત્યાં હવે એક અવયવ છે શરીરના સ્વરૂપના સભાન સિદ્ધાંતનું સંકલન કરવું, જે એકબીજાના સંબંધમાં બધા અવયવોને એક સાથે રાખે છે. સંપૂર્ણરૂપે શરીરના સ્વરૂપના સંકલનશીલ સભાન સિદ્ધાંત, અવયવો પર પ્રભુત્વ ધરાવે છે અને તેમને સાથે કામ કરવા દબાણ કરે છે, જોકે દરેક તેના પોતાના સભાન સિદ્ધાંત અનુસાર કાર્ય કરે છે. બદલામાં દરેક અવયવો તે કોષો ધરાવે છે જેની સાથે તે બનેલા હોય છે, પ્રત્યેક કોષ તે અંગમાં પોતાનું અલગ કાર્ય કરે છે. બદલામાં દરેક કોષ પોતાની અંદરના પરમાણુઓ પર પ્રભુત્વ ધરાવે છે; દરેક પરમાણુ તે પરમાણુ ધરાવે છે જેનું તે કેન્દ્રમાં છે, અને દરેક અણુ તેના માર્ગદર્શક સભાન સિધ્ધાંત અનુસાર કાર્ય કરે છે, જે તે તત્વ છે જેનો તે સંબંધ ધરાવે છે.

આ રીતે આપણી પાસે પ્રકૃતિના તમામ સામ્રાજ્યો સહિત માનવ પ્રાણીનું શરીર છે: અણુઓ દ્વારા રજૂ કરાયેલ મૂળભૂત, ખનિજ તરીકે standingભેલા પરમાણુ, વનસ્પતિ તરીકે વિકસતા કોષો, પ્રાણી તરીકે કાર્ય કરે છે તે અંગ, પ્રત્યેકની પ્રકૃતિ અનુસાર. દરેક સભાન સિદ્ધાંત ફક્ત તેના કાર્ય માટે સભાન છે. પરમાણુ એ પરમાણુના કાર્ય પ્રત્યે સભાન હોતું નથી, પરમાણુ કોષના કાર્ય પ્રત્યે સભાન હોતું નથી, કોષ અંગના કાર્ય વિશે અવગત હોતું નથી, અને તે સંગઠનનાં કાર્યોને સમજી શકતો નથી. કે જેથી આપણે બધા જાગૃત સિદ્ધાંતો તેના પોતાના વિમાન પર દરેકને યોગ્ય રીતે કાર્ય કરતા જોયે.

અણુ માટે આરામનો સમય તે સમય છે જ્યારે પરમાણુનો સભાન સિદ્ધાંત કાર્ય કરવાનું બંધ કરે છે અને અણુને મુક્ત કરે છે. પરમાણુ માટે આરામનો સમયગાળો ત્યારે આવે છે જ્યારે જીવનનો સભાન સિધ્ધાંત પાછો ખેંચી લેવામાં આવે છે અને કાર્ય કરવાનું બંધ કરે છે અને જ્યારે જીવન પરમાણુ પાછું ખેંચી લેવામાં આવે છે તે જેવું જ રહે છે. કોષ માટે આરામનો સમયગાળો આવે છે જ્યારે ઇચ્છાના સભાન સિદ્ધાંત તેનો પ્રતિકાર બંધ કરે છે. અંગના બાકીના સમયગાળા એ સમય છે જ્યારે શરીરના સંકલન સભાન સિદ્ધાંત તેનું કાર્ય બંધ કરે છે અને અંગોને દરેકને તેની રીતે કાર્ય કરવાની મંજૂરી આપે છે, અને શરીરના સંકલન સ્વરૂપ માટે આરામ આવે છે જ્યારે માણસના સભાન સિદ્ધાંત હોય છે. શરીરના નિયંત્રણમાંથી પાછી ખેંચી લે છે અને તેને તેના તમામ ભાગોમાં આરામ કરવાની મંજૂરી આપે છે.

Leepંઘ એ ચોક્કસ સભાન સિધ્ધાંતનું નિશ્ચિત કાર્ય છે જે કોઈ પણ પ્રકૃતિના રાજ્યમાં કોઈ વસ્તુ અથવા વસ્તુનું માર્ગદર્શન આપે છે. Leepંઘ એ સ્થિતિ અથવા સભાન સિધ્ધાંતની સ્થિતિ છે જે, પોતાના વિમાન પર જાતે જ કામ કરવાનું બંધ કરી દે છે, અધ્યાપકોને અભિનય કરવાનું રોકે છે.

Leepંઘ એ અંધકાર છે. માણસમાં sleepંઘ, અથવા અંધકાર એ મનનું તે કાર્ય છે જે તેના પ્રભાવને અન્ય કાર્યો અને શિક્ષકો સુધી વિસ્તરે છે અને તેમની સભાન ક્રિયાને અટકાવે છે.

જ્યારે મન જે શારીરિક પ્રાણી શરીરના પ્રભાવશાળી સભાન સિધ્ધાંત છે તે શરીરના દ્વારા અથવા તે શરીર સાથે કામ કરે છે, ત્યારે શરીરના તમામ ભાગો અને તે સમગ્ર રીતે, મનના વિચારોને પ્રતિસાદ આપે છે, જેથી જ્યારે મનનું વર્ચસ્વ હોય, વિદ્યાશાખાઓ અને ઇન્દ્રિયો ઉપયોગમાં રાખવામાં આવે છે અને શરીરમાં સેવકોની આખી જીતનો જવાબ આપવો જ જોઇએ. પરંતુ શરીર ફક્ત એક સમય માટે જ પ્રતિક્રિયા આપી શકે છે.

Comesંઘ આવે છે જ્યારે શરીરના જુદા જુદા વિભાગો દિવસની ક્રિયાથી કંટાળી ગયેલા હોય છે અને મનની વિદ્યાઓને જવાબ આપી શકતા નથી, અને તેથી મનનું તે કાર્ય જે નિંદ્રા છે તે પ્રેરે છે. તર્ક સિધ્ધાંત પછી તેની ફેકલ્ટીઓ ઉપરનું નિયંત્રણ ગુમાવે છે. વિદ્યાશાખાઓ શારિરીક સંવેદનાઓને નિયંત્રિત કરવામાં અસમર્થ હોય છે, શારીરિક સંવેદનાઓ અંગોને પકડવાનું બંધ કરે છે, અને શરીર આળસુમાં ડૂબી જાય છે. જ્યારે મનનું સભાન સિદ્ધાંત મનની વિદ્યાશાખાઓ દ્વારા સંચાલિત કરવાનું બંધ કરી દે છે અને ક્રિયાના ક્ષેત્રોથી પોતાને પાછું ખેંચી લે છે, ત્યારે નિંદ્રા થઈ ગઈ છે અને સભાન સિધ્ધાંત વિષયાસક્ત વિશ્વથી અજાણ છે. Sleepંઘમાં માણસનું સભાન સિધ્ધાંત શાંત અને ઘેરા અજ્ .ાનમાં velopંકાયેલું હોઈ શકે છે અથવા અન્યથા સંવેદનશીલ જીવન કરતાં શ્રેષ્ઠ પ્લેન પર કાર્ય કરી શકે છે.

સભાન સિધ્ધાંત પાછો ખેંચવાનું કારણ નિદ્રાના શરીરવિજ્ .ાનના અભ્યાસ દ્વારા જોવામાં આવશે. શરીર અને શરીરના પ્રત્યેક પરમાણુ, કોષ, અંગ, દરેક પોતાનું કાર્ય કરે છે; પરંતુ દરેક ફક્ત અમુક સમયગાળા માટે જ કાર્ય કરી શકે છે, અને અવધિ દરેકની ફરજ દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે. જ્યારે કાર્યની અવધિનો અંત આવે છે ત્યારે તે તેના ઉપરના પ્રભાવશાળી પ્રભાવનો પ્રતિસાદ આપવામાં અસમર્થ હોય છે, ત્યારે તેની કામ કરવાની અસમર્થતા તેની પોતાની અસમર્થતાના પ્રભાવશાળી પ્રભાવને સૂચવે છે અને તેના ઉપરના પ્રભાવશાળી સભાન સિદ્ધાંતને બદલીને પ્રભાવોને પ્રભાવિત કરે છે. પ્રત્યેક તેની પોતાની પ્રકૃતિ પ્રમાણે કામ કરે છે, પ્રાણીના શરીરમાં અણુઓ, પરમાણુઓ, કોષો અને અવયવો, દરેકની પ્રકૃતિ દ્વારા સૂચવવામાં આવેલા આરામ માટે સમયના શરીરના સ્વરૂપના પ્રમુખ સંકલન સભાન સિદ્ધાંતને સૂચિત કરે છે, અને પછી પ્રત્યેક પ્રભાવશાળી સભાન સિધ્ધાંત તેનો પ્રભાવ પાછો ખેંચી લે છે અને તેની નીચેનાને આરામ કરવાની મંજૂરી આપે છે. જેને કુદરતી placeંઘ કહેવામાં આવે છે તે આ છે.

માણસના સભાન સિધ્ધાંતનું કેન્દ્ર તેના માથામાં હોય છે, જો કે તે આખા શરીરમાં વિસ્તરે છે. જ્યારે તે માથામાં રહે છે, માણસ આસપાસની વસ્તુઓથી અજાણ હોવા છતાં, asleepંઘમાં નથી, અને શરીર એકદમ હળવા થાય છે. Ofંઘ આવે તે પહેલાં માણસના સભાન સિધ્ધાંતે માથું છોડવું જોઈએ અને શરીરમાં ડૂબી જવું જોઈએ. જે બેસીને અથવા બેસતા સમયે કઠોર રહે છે તે સૂઈ રહ્યો નથી. જે સ્વપ્ન કરે છે, જો કે તેના શરીરમાં તદ્દન હળવાશ છે, તે નિદ્રાધીન નથી. સામાન્ય માણસ માટે leepંઘ એ દરેક વસ્તુની સંપૂર્ણ વિસ્મૃતિ છે.

Sleepંઘની જરૂરિયાતની પ્રથમ નિશાની એ ધ્યાન આપવાની અસમર્થતા છે, પછી ઝૂંટવું, સૂચિબદ્ધ થવું અથવા શરીરની સુસ્તી આવે છે. સ્નાયુઓ આરામ કરે છે, પોપચા બંધ થાય છે, આંખની કીકી ફેરવાય છે. આ સૂચવે છે કે સભાન સિદ્ધાંતે શરીરના સંકલન સ્નાયુઓ પર નિયંત્રણ છોડી દીધું છે. માણસનો સભાન સિધ્ધાંત પછી કફોત્પાદક શરીરમાં તેની શારીરિક બેઠકથી ડિસ્કનેક્ટ થઈ જાય છે, જે શારીરિક શરીરના નર્વસ સિસ્ટમનું શાસન કેન્દ્ર છે, અથવા તો આ કેન્દ્ર એટલું ખલાસ થઈ ગયું છે કે તેનું પાલન કરવામાં અસમર્થ છે. પછી જો મન માટે રસ ગ્રહણ કરવાની કંઇક વસ્તુ ન હોય, તો તે કફોત્પાદક શરીરમાં તેની સંચાલક બેઠક છોડી દે છે, અને નર્વસ સિસ્ટમ સંપૂર્ણપણે આરામ કરે છે.

જો દરેક વસ્તુની ભૂલાઇ આવે છે, તો પછી તે સૂઈ રહ્યું હોવાનું કહેવાય છે, પરંતુ જો અર્ધ-સભાન રાજ્ય અસ્તિત્વમાં છે, અથવા કોઈ પણ પ્રકારનું સ્વપ્ન દેખાય છે, તો નિંદ્રા આવી નથી, કેમ કે મનનો સભાન સિદ્ધાંત હજી પણ માથામાં છે અને છે ઉદ્દેશ્યને બદલે વ્યક્તિલક્ષી સંવેદનાઓ સાથે લેવામાં આવે છે, જે sleepંઘ તરફ માત્ર એક જ દૂર છે.

સ્વપ્નમાં સભાન સિદ્ધાંત ચેતા પ્રવાહોના સંપર્કમાં છે જે આંખ, કાન, નાક અને મોંને અસર કરે છે અને આ ઇન્દ્રિયો સાથે જોડાયેલ વસ્તુઓના સપના. જો શરીરનો કોઈ ભાગ અસરગ્રસ્ત, રોગગ્રસ્ત અથવા ઈજાગ્રસ્ત હોય અથવા તેના પર કામ લાદવામાં આવ્યું હોય, તો તે સભાન સિદ્ધાંતનું ધ્યાન ખેંચી શકે છે અને સ્વપ્નનું કારણ બની શકે છે. જો, દાખલા તરીકે, પગમાં દુખાવો થાય છે, તો તે મગજમાં તેના અનુરૂપ કેન્દ્રોને અસર કરશે, અને તે અસરગ્રસ્ત ભાગને સંબંધિત મનના સભાન સિદ્ધાંત સમક્ષ અતિશયોક્તિપૂર્ણ ચિત્રો ફેંકી શકે છે; અથવા જો ખોરાક ખાવામાં આવે છે જેનો પેટ ઉપયોગ કરી શકતું નથી, જેમ કે વેલ્શ રેરેબિટ તરીકે, મગજને અસર થશે અને મનને તમામ પ્રકારના અસંગત ચિત્રો સૂચવવામાં આવશે. દરેક ઇન્દ્રિયના માથામાં એક ચોક્કસ અંગ હોય છે, અને સભાન સિદ્ધાંત આ કેન્દ્રોના સંપર્કમાં હોય છે જે ચેતાઓ તરફ દોરી જાય છે, અને ઇથરિક સંબંધ દ્વારા. જો આમાંના કોઈપણ અંગો પર કાર્ય કરવામાં આવે તો, તેઓ સભાન સિદ્ધાંતનું ધ્યાન રાખે છે, અને ઊંઘ આવતી નથી. જ્યારે કોઈ સ્વપ્ન જુએ છે, ત્યારે સભાન સિદ્ધાંત માથામાં હોય છે, અથવા કરોડરજ્જુના તે ભાગમાં પીછેહઠ કરે છે જે સર્વાઇકલ વર્ટીબ્રેમાં છે. જ્યાં સુધી વ્યક્તિ સામાન્ય સ્વપ્ન જુએ છે ત્યાં સુધી, સભાન સિદ્ધાંત સર્વાઇકલ કરોડરજ્જુના ઉપરના ભાગમાં કરોડરજ્જુ કરતાં વધુ દૂર નથી. જેમ જેમ સભાન સિદ્ધાંત સર્વાઇકલ કરોડરજ્જુના પ્રથમ ભાગમાંથી ઉતરી આવે છે, તે સ્વપ્ન જોવાનું બંધ કરે છે; છેવટે વિશ્વ અને ઇન્દ્રિયો અદૃશ્ય થઈ જાય છે અને ઊંઘ પ્રવર્તે છે.

જલદી જ માણસનો સભાન સિધ્ધાંત ભૌતિક વિમાનથી દૂર થઈ ગયો છે, પૃથ્વીની ચુંબકીય પ્રવાહો અને તેની આસપાસના પ્રભાવ શરીરના પેશીઓ અને ભાગોના સમારકામનું કાર્ય શરૂ કરે છે. સ્નાયુઓ હળવા થવા સાથે, અને શરીર સુગમ અને sleepંઘ માટે યોગ્ય સ્થિતિમાં, વિદ્યુત અને ચુંબકીય પ્રવાહો શરીર અને તેના અંગોને સંતુલિત સ્થિતિમાં ફરીથી ગોઠવે છે અને પુન restoreસ્થાપિત કરે છે.

Sleepંઘનું એક વિજ્ .ાન છે, જે મન સાથેના સંબંધમાં શરીરને નિયંત્રિત કરતા કાયદાઓનું જ્ .ાન છે. જે લોકો નિંદ્રાના કાયદાનું પાલન કરવાનો ઇનકાર કરે છે, તેઓ ખરાબ આરોગ્ય, રોગ, ગાંડપણ અથવા તો મૃત્યુ દ્વારા દંડ ચૂકવે છે. પ્રકૃતિ sleepંઘ માટેનો સમય સૂચવે છે, અને આ સમય માણસ સિવાય તેના બધા જીવો દ્વારા મનાવવામાં આવે છે. પરંતુ માણસ ઘણી વાર આ કાયદાની અવગણના કરે છે જેમ કે તે અન્ય લોકો કરે છે, જ્યારે તે તેના આનંદને અનુસરવાનો પ્રયત્ન કરે છે. શરીર અને મન વચ્ચેનો સુમેળભર્યો સંબંધ સામાન્ય sleepંઘ દ્વારા લાવવામાં આવે છે. સામાન્ય sleepંઘ શરીરની કુદરતી થાકમાંથી આવે છે અને નિદ્રા માટે યોગ્ય સ્થિતિ અને toંઘ પહેલાંની મનની સ્થિતિ દ્વારા લાવવામાં આવે છે. શરીરના દરેક કોષ અને અવયવો, તેમજ શરીર પોતે, ધ્રુવીકરણ થયેલ છે. કેટલાક શરીર તેમના સ્વભાવમાં ખૂબ જ સકારાત્મક હોય છે, અન્ય નકારાત્મક હોય છે. તે શરીરના સંગઠન અનુસાર positionંઘ માટે કઈ સ્થિતિ શ્રેષ્ઠ છે.

તેથી, દરેક વ્યક્તિએ, કોઈ પણ નિયમોનું પાલન કરવાને બદલે, તે સ્થાન શોધી કા .વું જોઈએ કે જે તેના માથામાં રહેવું શ્રેષ્ઠ છે અને શરીરની કઈ બાજુએ સૂવું જોઈએ. પ્રત્યેક વ્યક્તિએ શરીર માટે જ સલાહ અને સલાહ દ્વારા અનુભવ દ્વારા પોતાને માટે આ બાબતો જાણવી જોઈએ. આ બાબતોને એક શોખ તરીકે ન લેવી જોઈએ, અને તેનો અભાવ કરવો જોઇએ, પરંતુ વાજબી રીતે જોવું જોઈએ અને કોઈ પણ સમસ્યાનું કારણ હોવું જોઈએ તેમ કરવું જોઈએ: જો અનુભવ વrantsરંટ સ્વીકારવામાં આવે, અને ગેરવાજબી હોય તો તેને નકારી શકાય, અથવા જો વિરોધી સાબિત થાય તો .

સામાન્ય રીતે, સારી રીતે ગોઠવાયેલી સંસ્થાઓ ધ્રુવીકરણ કરવામાં આવે છે જેથી માથું ઉત્તર તરફ, અને પગ દક્ષિણ તરફ જોઈએ, પરંતુ અનુભવ દર્શાવે છે કે લોકો, જેટલા સ્વસ્થ, અન્ય ત્રણ દિશાઓમાંથી કોઈ એક તરફ ઇશારો કરીને શ્રેષ્ઠ સૂઈ ગયા છે.

ઊંઘ દરમિયાન શરીર પોતાની આસપાસના વાતાવરણમાં અને પ્રવર્તતા ચુંબકીય પ્રવાહો માટે પોતાની સ્થિતિને અનૈચ્છિક રીતે બદલી નાખે છે. સામાન્ય રીતે, પીઠ પર સૂઈને સૂવું વ્યક્તિ માટે સારું નથી, કારણ કે આવી સ્થિતિ શરીરને ઘણા નુકસાનકારક પ્રભાવો માટે ખુલ્લું મૂકી દે છે, તેમ છતાં એવા લોકો છે કે જેઓ તેમની પીઠ પર સૂઈને જ સારી રીતે ઊંઘે છે. ફરીથી એવું કહેવામાં આવે છે કે ડાબી બાજુ સૂવું સારું નથી કારણ કે તે સમયે હૃદય પર દબાણ આવે છે જે રક્તના પરિભ્રમણમાં દખલ કરે છે, તેમ છતાં ઘણા લોકો ડાબી બાજુ સૂવાનું પસંદ કરે છે અને તેનાથી કોઈ ગેરલાભ થતો નથી. એનીમીક વ્યક્તિઓ કે જેમની વાસણોની દીવાલો તેમનો સામાન્ય સ્વર ગુમાવી બેઠી હોય છે, તેઓને સવારે જાગવાની સાથે જ પીઠમાં દુખાવો થતો હોય છે. આવું વારંવાર પીઠ પર સૂવાને કારણે થાય છે. તેથી, શરીરને રાત્રિ દરમિયાન પોતાને એવી સ્થિતિમાં ખસેડવા અથવા સમાયોજિત કરવાના વિચારથી પ્રભાવિત થવું જોઈએ જે તેને સૌથી વધુ સરળતા અને આરામ આપે.

બે જીવનપ્રસાધનો ખાસ કરીને જાગવાની અને sleepingંઘની ઘટના સાથે કરવાનું છે. આ સૌર અને ચંદ્ર પ્રવાહો છે. માણસ એક સમયે એક નસકોરામાંથી શ્વાસ લે છે. લગભગ બે કલાક સુધી સૌર પ્રવાહ શ્વાસ સાથે આવે છે જે જમણા નસકોરામાંથી લગભગ બે કલાક વહે છે; પછી ત્યાં થોડીવારનો સંતુલન થાય છે અને શ્વાસ બદલાય છે, પછી ચંદ્ર પ્રવાહ શ્વાસને માર્ગદર્શન આપે છે જે ડાબી નસકોરું પસાર થાય છે. શ્વાસ દ્વારા આ પ્રવાહો જીવનભર વૈકલ્પિક ચાલુ રાખે છે. Sleepંઘ પર તેમનો પ્રભાવ છે. જો નિવૃત્ત થતાં શ્વાસ આવે છે અને ડાબી નસકોરીમાંથી પસાર થાય છે, તો તે જોવા મળશે કે જે સ્થિતિ sleepંઘ માટે સૌથી વધુ અનુકૂળ છે તે જમણી બાજુ પર રહેવાની છે, કારણ કે તે ચંદ્ર શ્વાસને ડાબી બાજુના નસકોરા દ્વારા અવિરત વહેવા દેશે. પરંતુ જો, તેના બદલે, કોઈને ડાબી બાજુએ સૂવું જોઈએ, તો તે મળશે કે આ વર્તમાનને બદલે છે; શ્વાસ ડાબી નસકોરુંમાંથી પસાર થવાનું બંધ કરે છે અને તેના બદલે જમણા નસકોરામાંથી વહે છે. પ્રવાહનું સ્થાનાંતરણ, સ્થિતિ બદલાયા પછી તરત જ મળી આવશે. જો કોઈ સૂઈ ન શકે તો તેને પથારીમાં તેની સ્થિતિ બદલવા દો, પરંતુ તે જૂઠું બોલવાની ઇચ્છા કેવી રીતે કરે છે તે અંગે તેના શરીરનો સંપર્ક કરવા દો.

પ્રેરણાદાયક sleepંઘ પછી, શરીરના તમામ કોષોના ધ્રુવો એક જ દિશામાં નિર્દેશ કરે છે. આ વિદ્યુત અને ચુંબકીય પ્રવાહોને સમાનરૂપે કોષો દ્વારા વહેવાની મંજૂરી આપે છે. પરંતુ જેમ જેમ દિવસ પસાર થઈ રહ્યો છે તેમ વિચારો કોષોના ધ્રુવોની દિશા બદલી નાખે છે, અને રાત્રે ત્યાં સુધી કોશિકાઓની નિયમિતતા નથી, કેમ કે તે દરેક દિશામાં નિર્દેશ કરે છે. ધ્રુવીયતાનો આ પરિવર્તન જીવન પ્રવાહોના પ્રવાહને અવરોધે છે, અને જ્યારે મન નર્વસ સિસ્ટમ, કફોત્પાદક શરીરના કેન્દ્રમાં તેની શાસન બેઠક જાળવી રાખે છે, ત્યારે આ નર્વસ સિસ્ટમ શરીરને આરામ કરવાથી અટકાવે છે અને ચુંબકીય પ્રવાહોને કોષોને ધ્રુવીકરણ કરવાની મંજૂરી આપે છે. . કોષોને તેમની યોગ્ય સ્થિતિમાં પુન correctસ્થાપિત કરવા માટે leepંઘ જરૂરી છે. રોગમાં કોષ એક ભાગ અથવા આખા શરીરના એકબીજાથી વિરુદ્ધ હોય છે.

જેને સારી sleepંઘની ઇચ્છા છે તેણે કોઈ સવાલ કર્યા પછી, અથવા કોઈ રસિક વાર્તાલાપમાં શામેલ થયા પછી, અથવા વિવાદમાં ઉભા થયા પછી તરત જ નિવૃત્ત થવું જોઈએ નહીં, અથવા જ્યારે મન ઉત્તેજિત થાય છે, નારાજ હોય ​​છે અથવા રસને શોષવાની કોઈ બાબતમાં કબજે કરે છે, કારણ કે પછી મન તે એટલા વ્યસ્ત રહેશે કે તે પ્રથમ તો આ વિષયને છોડી દેવાનો ઇનકાર કરશે અને પરિણામે શરીરના અવયવો અને શરીરના ભાગોને આરામ અને આરામ શોધવાથી અટકાવશે. બીજું કારણ એ છે કે મનને આ વિષયને એક સમય માટે ચલાવ્યા પછી, તેનાથી દૂર થવું ખૂબ મુશ્કેલ છે, અને રાતના ઘણા કલાકો પ્રયત્ન કરવા માટે ખર્ચવામાં આવે છે, પરંતુ "નિદ્રામાં જાઓ". જો મન કોઈ વિષય સાથે ખૂબ લેવામાં આવે છે, તો વિરોધી પ્રકૃતિના વિચારના કેટલાક અન્ય વિષયની રજૂઆત કરવી જોઈએ, અથવા જ્યાં સુધી શોષિત વિષયનું ધ્યાન ન લેવામાં આવે ત્યાં સુધી કોઈ પુસ્તક વાંચવું જોઈએ.

નિવૃત્તિ લીધા પછી, જો કોઈ વ્યક્તિ પથારીમાં શ્રેષ્ઠ સ્થિતિ પર નિર્ધારિત નથી, તો તેને ખૂબ જ સરળ અને આરામદાયક સ્થિતિમાં જમણી બાજુ પર બેસવું જોઈએ, દરેક સ્નાયુને આરામ કરવો અને શરીરના દરેક ભાગને સૌથી કુદરતી સ્થિતિમાં પડવા દેવો. શરીરને ઠંડીનો સામનો કરવો જોઇએ નહીં, અથવા વધારે ગરમ થવું જોઈએ નહીં, પરંતુ તેને આરામદાયક તાપમાને રાખવું જોઈએ. પછી વ્યક્તિએ તેના હૃદયમાં માયાળુ અનુભવું જોઈએ અને આખા શરીરમાં લાગણી વધારવી જોઈએ. શરીરના તમામ ભાગો ઉદાર હૂંફ અને લાગણી સાથે પ્રતિક્રિયા આપશે અને રોમાંચિત કરશે. જો સભાન સિદ્ધાંત પછી કુદરતી રીતે sleepંઘમાં ડૂબી જાય નહીં, તો ઘણા પ્રયોગો નિંદ્રાને પ્રેરિત કરવાનો પ્રયત્ન કરી શકાય છે.

Sleepંઘને પ્રેરિત કરવા માટે ઉપયોગમાં લેવાતી એક સામાન્ય પદ્ધતિ ગણતરી છે. જો આનો પ્રયાસ કરવામાં આવે તો ધીમે ધીમે ગણવું જોઈએ અને દરેક સંખ્યાને માનસિક રીતે ઉચ્ચારવું જોઈએ જેથી તેનું સતત મૂલ્ય સમજી શકાય. આ તેની એકવિધતા દ્વારા મગજને કંટાળાવાની અસર છે. એક સો પચીસ વાગ્યે sleepંઘ આવી જશે. બીજી પદ્ધતિ અને એક કે જે મજબૂત ઇચ્છાવાળા તેમજ ખૂબ જ નકારાત્મક વ્યક્તિઓ માટે વધુ અસરકારક હોવી જોઈએ, તે ઉપરની તરફ જોવાની કોશિશ કરવાનો છે. પોપચા બંધ હોવું જોઈએ અને આંખો ઉપરની તરફ વળવી જોઈએ જેથી નાકના મૂળની ઉપર અને પાછળ લગભગ એક ઇંચ ધ્યાન કેન્દ્રિત થઈ શકે. જો કોઈ આ યોગ્ય રીતે કરવા માટે સક્ષમ છે, sleepંઘ સામાન્ય રીતે થોડીવારમાં આવે છે, અને ઘણીવાર ત્રીસ સેકંડની અંદર. આંખોને ઉપર તરફ વળીને પેદા થતી અસર એ માનસિક સજીવને શારીરિક સજીવથી ડિસ્કનેક્ટ કરવાનો છે. જલદી ધ્યાન માનસિક પ્રકૃતિ તરફ વળ્યું કે તરત જ શારીરિક દૃષ્ટિ ખોવાઈ જાય છે. પછી સ્વપ્ન અથવા sleepંઘ આવે છે. પરંતુ શ્રેષ્ઠ રીત અને સહેલો એ છે કે કોઈની સૂવાની ક્ષમતા પર વિશ્વાસ રાખવો અને અવ્યવસ્થિત પ્રભાવોને છોડી દેવું; આ આત્મવિશ્વાસથી અને દિલની લાગણીથી sleepંઘ ટૂંક સમયમાં આવે છે.

કેટલીક નિશ્ચિત શારીરિક ઘટનાઓ છે જે નિંદ્રા સાથે લગભગ હંમેશાં આવે છે. શ્વસન ઘટાડો થયો છે, અને પેટના ક્ષેત્રમાંથી શ્વાસ લેવાને બદલે, માણસ થોરાસિક પ્રદેશથી શ્વાસ લે છે. પલ્સ ધીમી થાય છે અને કાર્ડિયાક ક્રિયા ધીમી બને છે. ઘણા કિસ્સાઓમાં એવું જાણવા મળ્યું છે કે sleepંઘ દરમિયાન શરીરના કદમાં વિવિધતા હોય છે. શરીરના કેટલાક ભાગ કદમાં વધારો કરે છે, જ્યારે અન્ય ભાગોમાં ઘટાડો થાય છે. શરીરની સપાટીના વાસણો વિસ્તૃત થાય છે, જ્યારે મગજની નળીઓ નાના બને છે. Sleepંઘ દરમિયાન મગજ નિસ્તેજ બને છે અને સંકુચિત થાય છે, પરંતુ સભાન સિદ્ધાંતની પાછા ફર્યા પછી, તે વધુ ગુલાબી રંગ અથવા રડબડ રંગ ધારે છે. જાગવાની સ્થિતિ કરતા ત્વચા sleepંઘમાં વધુ સક્રિય હોય છે, જે મુખ્ય કારણ છે કે બેડરૂમમાં હવા જાગવાના કલાકો કરતા વધુ ઝડપથી અશુદ્ધ બને છે; પરંતુ જ્યારે ત્વચા લોહીથી ઘેરાયેલી હોય છે, ત્યારે આંતરિક અવયવો એનિમિયાની સ્થિતિમાં હોય છે.

શરીરના ભાગોમાં કદના ભિન્નતાનું કારણ એ છે કે જ્યારે સભાન સિધ્ધાંત મગજમાંથી નિવૃત્ત થાય છે, ત્યારે મગજની ક્રિયા ધીમું થાય છે, લોહીનું પરિભ્રમણ ઘટે છે, અને સભાન સિદ્ધાંતના કાર્યકારી અંગ તરીકે, મગજ તો આરામ કરે છે. શરીરની પરિઘ સાથે નહીં. આનું કારણ એ છે કે શરીરના રક્ષક તરીકે, સભાન સિદ્ધાંત નિવૃત્ત થયા છે અને તેના સક્રિય અવયવો આરામ કરે છે, શરીરના સ્વરૂપનો સંકલનશીલ સભાન સિદ્ધાંત ચાર્જ લે છે અને શરીરને ઘણા જોખમો સામે રક્ષણ આપે છે. તે sleepંઘ દરમિયાન ખુલ્લી પડે છે.

આ ઘણાં જોખમોને લીધે ત્વચામાં એક પરિભ્રમણ વધે છે, જે તેને જાગવાની સ્થિતિ કરતા પ્રભાવોને વધુ સંવેદનશીલ બનાવે છે. જાગવાની સ્થિતિમાં મોટર ચેતા અને સ્વૈચ્છિક સ્નાયુઓનો શરીરનો હવાલો હોય છે, પરંતુ જ્યારે માણસનો સભાન સિદ્ધાંત નિવૃત્ત થઈ ગયો છે, અને શરીરના સ્વૈચ્છિક સ્નાયુઓ અને હલનચલનને નિયંત્રિત કરતી મોટર સદીની સિસ્ટમ હળવા કરવામાં આવી છે, ત્યારે અનૈચ્છિક ચેતા અને શરીરના સ્નાયુઓ રમતમાં આવે છે. આથી જ માણસના સભાન સિધ્ધાંતની સહાય વિના પથારીમાં રહેલા શરીરને એક સ્થિતિથી બીજી સ્થિતિમાં ખસેડવામાં આવે છે. અનૈચ્છિક સ્નાયુઓ શરીરને ફક્ત કુદરતી કાયદા દ્વારા પ્રેરાય છે અને શરીરને આ કાયદામાં સમાવવા માટે ખસેડે છે.

અંધકાર sleepંઘ માટે વધુ અનુકૂળ છે કારણ કે શરીરની પરિઘની સદી અંધકારમાં અસર કરતી નથી. ચેતા પર પ્રકાશ અભિનય મગજમાં છાપ પહોંચાડે છે જે ઘણા સ્વપ્નો સૂચવે છે, અને સપના મોટે ભાગે કેટલાક અવાજ અથવા શરીર પર પ્રકાશ અભિનયનું પરિણામ છે. કોઈપણ અવાજ, સ્પર્શ અથવા બાહ્ય છાપ, એક જ સમયે મગજના કદ અને તાપમાનમાં પરિવર્તન લાવે છે.

Narંઘ પણ માદક દ્રવ્યો દ્વારા ઉત્પન્ન થાય છે. તેઓ તંદુરસ્ત sleepંઘ લાવતા નથી, કારણ કે માદક દ્રવ્ય અથવા દવા ચેતાને ધીમું કરે છે અને સભાન સિદ્ધાંતથી ડિસ્કનેક્ટ કરે છે. આત્યંતિક કેસો સિવાય ડ્રગ્સનો ઉપયોગ થવો જોઈએ નહીં.

પૂરતી sleepંઘ શરીરને આપવી જોઈએ. કલાકોની સંખ્યા સચોટતા સાથે સેટ કરી શકાતી નથી. અમુક સમયે આપણે બીજા કરતા બે વાર કરતા કરતા ચાર કે પાંચ કલાકની sleepંઘ પછી વધુ તાજું અનુભવીએ છીએ. Ruleંઘની લંબાઈને અનુસરી શકાય તે એકમાત્ર નિયમ એ છે કે વહેલી તકે યોગ્ય સમયે નિવૃત્ત થવું અને શરીર જાગે ત્યાં સુધી સૂવું. પથારીમાં જાગવું એ ભાગ્યે જ ફાયદાકારક છે અને ઘણીવાર નુકસાનકારક છે. Sleepંઘ માટેનો શ્રેષ્ઠ સમય, જોકે, સાંજના દસથી સવારના છ વાગ્યા સુધીના આઠ કલાકનો છે. લગભગ દસ વાગ્યે પૃથ્વીનો ચુંબકીય પ્રવાહ વગાડવાનું શરૂ થાય છે અને ચાર કલાક ચાલે છે. આ સમય દરમિયાન, અને ખાસ કરીને પ્રથમ બે કલાકમાં, શરીર વર્તમાન માટે સૌથી સંવેદનશીલ હોય છે અને તેમાંથી સૌથી મોટો લાભ મેળવે છે. સવારે બે વાગ્યે બીજો પ્રવાહ રમવાનું શરૂ થાય છે જે શરીરને જીવન સાથે ચાર્જ કરે છે. આ પ્રવાહ લગભગ ચાર કલાક સુધી ચાલુ રહે છે, જેથી જો tenંઘ રાતે દસ વાગ્યે શરૂ થઈ હોત, તો શરીરના બધા કોષો અને શરીરના ભાગો દ્વારા નકારાત્મક ચુંબકીય પ્રવાહથી આરામ અને સ્નાન કરવામાં આવતું હતું; બે વાગ્યે વિદ્યુત પ્રવાહ શરીરને ઉત્તેજીત અને ઉત્તેજીત કરવાનું શરૂ કરશે, અને છ વાગ્યા સુધીમાં શરીરના કોષો ચાર્જ કરવામાં આવશે અને ક્રિયાપ્રતિક્રિયા કરશે અને મનના સભાન સિદ્ધાંતના ધ્યાન પર પોતાને બોલાવે છે. .

નિંદ્રા અને અનિદ્રા બિનસલાહભર્યા છે, કારણ કે જ્યારે શરીર ક્રિયામાં રહે છે અને સ્વૈચ્છિક ચેતા અને સ્નાયુઓ દ્વારા સંચાલિત અને નિયંત્રણમાં હોય છે, ત્યારે પ્રકૃતિ કચરોના ઉત્પાદનોને દૂર અને દૂર કરી શકતી નથી, અથવા સક્રિય જીવનના વસ્ત્રો દ્વારા શરીરને થતાં નુકસાનને સુધારી શકતું નથી. આ ફક્ત ત્યારે જ થઈ શકે છે જ્યારે અનૈચ્છિક ચેતા અને સ્નાયુઓનું શરીર પર નિયંત્રણ હોય છે અને કુદરતી આવેગ દ્વારા નિયંત્રિત થાય છે.

વધુ પડતી ઊંઘ એટલી જ ખરાબ છે જેટલી પૂરતી ઊંઘ ન લેવી. જેઓ વધુ પડતી ઊંઘ લે છે તેઓ સામાન્ય રીતે મંદ અને સુસ્ત મનના હોય છે અને જે લોકો આળસુ હોય છે, ઓછી બુદ્ધિ ધરાવતા હોય છે અથવા જેઓ ઉંઘવામાં અને ખાવામાં આનંદ કરતા હોય છે. નબળા મનવાળાઓ સરળતાથી થાકી જાય છે અને કોઈપણ એકવિધતા sleepંઘ લાવશે. જેઓ વધુ પડતી ઊંઘ લે છે તેઓ પોતાને ઈજા પહોંચાડે છે, કારણ કે વધુ પડતી ઊંઘ શરીરના મુખ્ય અંગો અને પેશીઓની નિષ્ક્રિયતા સાથે છે. આ નબળાઈ તરફ દોરી જાય છે, અને ગંભીર પરિણામો તરફ દોરી શકે છે. તે પિત્તાશયની ક્રિયાને રોકવાનું કારણ બને છે, અને પિત્તના સ્થિરતા દરમિયાન તેના પ્રવાહી ભાગો શોષાય છે. અતિશય ઊંઘ, એલિમેન્ટરી કેનાલના સ્વરને પ્રભાવિત કરીને, કબજિયાત વિકસાવવાનું વલણ ધરાવે છે.

તેમ છતાં ઘણા માને છે કે તેઓ ofંઘની આખી અવધિ દરમિયાન સ્વપ્ન જોતા હોય છે, આવું ભાગ્યે જ કેસ છે, અને જો એમ હોય તો તેઓ થાક અને અસંતોષથી જાગે છે. જેઓ સારી sleepંઘે છે તેમની સાથે સ્વપ્ન જોવાની બે અવધિ હોય છે. પ્રથમ જ્યારે મન અને ઇન્દ્રિયની વિદ્યાઓ ત્યાગમાં ડૂબી જાય છે; આ સામાન્ય રીતે થોડી સેકંડથી એક કલાક સુધી ચાલે છે. બીજો સમયગાળો જાગૃત થવાનો છે, જે સામાન્ય સંજોગોમાં, થોડી સેકંડથી અડધો કલાકનો છે. કોઈ પણ રીતે સ્વપ્નની સ્પષ્ટ લંબાઈ એ વપરાશમાં લેવાયલો વાસ્તવિક સમય સૂચવે છે, કેમ કે સ્વપ્નમાંનો સમય સમય કરતા બહોળા પ્રમાણમાં અલગ પડે છે કારણ કે આપણે તેને જાગવાની સ્થિતિમાં જાણીએ છીએ. ઘણા લોકોએ સ્વપ્નોનો અનુભવ કર્યો છે જેને સ્વપ્નમાં વર્ષો અથવા જીવનનો સમય લાગ્યો હતો અથવા યુગ પણ પસાર થયા હતા, જ્યાં સંસ્કૃતિઓ વધતી અને પડતી જોવા મળી હતી, અને સ્વપ્નદ્રષ્ટા એટલા તીવ્રતાથી અસ્તિત્વમાં છે કે તે શંકાની બહાર જ નથી, પરંતુ જાગતાં તેણે જોયું કે વર્ષો અથવા આખરે યુગ ફક્ત થોડા સેકંડ અથવા મિનિટ પછીનો હતો.

આપણે જાણીએ છીએ તેમ સમય સાથે સપનાની લંબાઈના અસંગત થવાનું કારણ એ છે કે આપણે આપણા અંતર્ભાવનાના અવયવોને અંતર અને સમયનો અંદાજ લગાવવાની ટેવમાં શિક્ષિત કર્યા છે. અતિસંવેદનશીલ વિશ્વમાં કાર્યશીલ સભાન સિધ્ધાંત મર્યાદા વિના અસ્તિત્વની અનુભૂતિ કરે છે, જ્યારે આપણા અવયવો લોહીના પરિભ્રમણ દ્વારા સમય અને અંતરનો અંદાજ કા andે છે, અને નર્વસ પ્રવાહીના પરિભ્રમણ દ્વારા, કેમ કે તેનો ઉપયોગ બાહ્ય વિશ્વના સંબંધમાં કરવામાં આવે છે. એક સ્વપ્ન એ માત્ર ભૌતિક વિમાનના બાહ્ય શારીરિક અવયવો દ્વારા માનસિક વિમાનના આંતરિક અવયવો દ્વારા તેના કાર્ય માટેના સભાન સિદ્ધાંતને દૂર કરવું છે. પ્રક્રિયા અને માર્ગ સભાન સિદ્ધાંત દ્વારા અવલોકન કરવામાં આવી શકે છે જ્યારે મન શીખ્યા છે કે કેવી રીતે શરીરના અવયવો અને ઇન્દ્રિયોથી પોતાને અલગ કરવું.

એકંદરે શરીર એક જ છે, પરંતુ તે ઘણાં શરીરથી બનેલું છે, જેમાંથી દરેક શરીરની સ્થિતિ એક બીજા કરતા અલગ છે. ત્યાં અણુ પદાર્થ છે જેમાં આખું શરીર બંધાયેલું છે, પરંતુ ડિઝાઇનના સિદ્ધાંત અનુસાર જૂથ થયેલ છે. આ એક અદૃશ્ય શરીર છે. પછી ત્યાં પરમાણુ શરીર છે, જે એસ્ટ્રાલ ડિઝાઇન સિદ્ધાંત છે જે મુજબ પરમાણુ જૂથ થયેલ છે અને જે આખા શરીરને સ્વરૂપ આપે છે. પછી જીવન શરીર છે, જે પરમાણુ શરીર દ્વારા એક માનસિક શરીરને ધબકતું કરે છે. હજી એક બીજું તે ઇચ્છા શરીર છે જે એક અદ્રશ્ય કાર્બનિક શરીર છે જે આગળ જતા તમામ શરીરને પ્રસરે છે. આ ઉપરાંત, મનનું શરીર છે, જે પહેલાથી ઉલ્લેખિત બધામાં અને તેમાંથી ઝગમગતું પ્રકાશ છે.

હવે જ્યારે સભાન સિધ્ધાંત અથવા મનનું શરીર શારીરિક વિશ્વમાં ઇન્દ્રિયો દ્વારા કાર્ય કરે છે, પ્રકાશના શરીરની જેમ તે અન્ય તમામ શરીર પર તેનો પ્રકાશ ફેરવે છે અને તેમના દ્વારા ઇન્દ્રિયો અને અવયવોને ઉત્તેજીત કરે છે. તે અવસ્થામાં માણસ જાગૃત હોવાનું કહેવાય છે. જ્યારે લાંબી અવધિ માટે મનનું પ્રકાશ શરીર ચાલુ કરવામાં આવે છે, ત્યારે નીચલા બધા શરીર પ્રકાશથી દૂર થાય છે અને પ્રતિક્રિયા આપવામાં અસમર્થ હોય છે. આ સમય સુધી, તેઓ મનના પ્રકાશ શરીરને ધ્રુવીકૃત કરવામાં આવ્યા હતા અને હવે તેઓ નિરાશ થઈ ગયા છે અને પ્રકાશ શરીર પરમાણુ માનસિક શરીર તરફ વળ્યું છે જે બાહ્ય ઇન્દ્રિયોની આંતરિક બેઠક છે અને તેમાં માનસિક વિમાનની ઇન્દ્રિયો શામેલ છે. તે પછી જ આપણે સ્વપ્ન કરીએ છીએ અને સ્વપ્નો ઘણા પ્રકારનાં હોય છે ત્યાં સ્વભાવો હોય છે; અને ઉદભવતા સપના ઘણા કારણોથી છે.

દુ nightસ્વપ્નનું કારણ ક્યારેક પાચક ઉપકરણની કામગીરી કરવામાં અસમર્થતા અને મગજમાં અતિશયોક્તિપૂર્ણ ચિત્રો ફેંકવાની વૃત્તિને કારણે હોય છે, જે મનના સભાન સિદ્ધાંત દ્વારા જોવામાં આવે છે; દુ nightસ્વપ્નો લોહીના પરિભ્રમણના સમાપ્તિ અથવા નર્વસ સિસ્ટમ અથવા સંવેદનાત્મક ચેતામાંથી મોટર ચેતાના જોડાણને કારણે થઈ શકે છે. આ ડિસ્કનેક્શન ચેતાના ખેંચાણ દ્વારા અથવા તેમને ડિસલોકેટ કરીને થઈ શકે છે. બીજું કારણ એ ઇંક્યુબસ છે જે શરીરનો કબજો લે છે. અપચો અથવા અવ્યવસ્થિત ફેન્સી દ્વારા ઉત્પન્ન થયેલું આ સ્વપ્ન નથી, પરંતુ તે ગંભીર પ્રકૃતિનું છે, અને તેની સામે સાવચેતી રાખવી જોઈએ, નહીં તો માધ્યમત્વ પરિણામ હોઈ શકે છે, જો પાગલપણું નહીં, અને તે જાણીતું છે કે આવા દુmaસ્વપ્નનું પરિણામ ક્યારેક પરિણમી શકે છે. મૃત્યુ.

સોમ્નામ્બ્યુલિસ્ટ્સ ઘણીવાર દેખીતી રીતે સામાન્ય જાગતા જીવનની તમામ સંવેદનાઓ અને ક્ષમતાઓનો ઉપયોગ કરે છે, અને કેટલીકવાર તે એવી તીવ્રતા બતાવી શકે છે જે સોમનામ્બ્યુલિસ્ટના જાગતા જીવનમાં જોવા મળતી નથી. સોમનામ્બુલિસ્ટ તેના પથારીમાંથી, કપડાંમાંથી, ઘોડા પર કાઠી લઈને placesભી થઈ શકે છે અને ગુસ્સે થઈને એવી જગ્યાઓ પર સવારી કરી શકે છે જ્યાં તેની જાગવાની સ્થિતિમાં તે જવાનો પ્રયાસ ન કરે; અથવા તે સુરક્ષિત રીતે કરાડ પર અથવા ચક્કર આવતા ઊંચાઈઓ પર ચઢી શકે છે જ્યાં જાગતા હોય તો સાહસ કરવું તેના માટે ગાંડપણ હશે; અથવા તે પત્રો લખી શકે છે અને વાતચીતમાં વ્યસ્ત થઈ શકે છે, અને જાગ્યા પછી શું થયું છે તેનાથી સંપૂર્ણપણે અજાણ હોય છે. નિદ્રાધીનતાનું કારણ સામાન્ય રીતે શરીરના સ્વરૂપના સંકલનશીલ સભાન સિદ્ધાંત દ્વારા નિયંત્રણને કારણે છે જેના દ્વારા મનના સભાન સિદ્ધાંતની દખલ વિના, અનૈચ્છિક ચેતા અને સ્નાયુઓ ખસેડવામાં આવે છે. આ નિદ્રાધીન ક્રિયા માત્ર એક અસર છે. તેનું કારણ વિચારની અમુક પ્રક્રિયાઓ છે જે અગાઉ થઈ ચૂકી છે, કાં તો અભિનેતાના મગજમાં અથવા બીજાના મન દ્વારા સૂચવવામાં આવી છે.

સોમનામ્બ્યુલિઝમ એ સંમોહનનું એક સ્વરૂપ છે, સામાન્ય રીતે અમુક વિચારો કે જે શરીરના ફોર્મ સિદ્ધાંત પર પ્રભાવિત થયા હોય છે, જેમ કે જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ ક્રિયા અથવા વસ્તુ વિશે વિચારે છે ત્યારે તે આ વિચારોને તેના શારીરિક શરીરની રચના અથવા ફોર્મ સિદ્ધાંત પર પ્રભાવિત કરે છે. . હવે જ્યારે વ્યક્તિ તેના સ્વરૂપના સિદ્ધાંતને ખૂબ પ્રભાવિત કરે છે અને રાત માટે નિવૃત્ત થઈ જાય છે, ત્યારે તેનો સભાન સિદ્ધાંત તેની સંચાલક બેઠક અને મગજમાં કેન્દ્રમાંથી પાછો ખેંચી લે છે અને સ્વૈચ્છિક ચેતા અને સ્નાયુઓ હળવા થાય છે. પછી તે છે કે અનૈચ્છિક ચેતા અને સ્નાયુઓ ચાર્જ લે છે. જો જાગવાની અવસ્થામાં વિચારસરણીના સિદ્ધાંતમાંથી મળેલી છાપ દ્વારા આ પૂરતા પ્રમાણમાં પ્રેરિત હોય, તો તેઓ હિપ્નોટાઇઝ્ડ વિષય તેના સંચાલકની જેમ ચોક્કસપણે આ વિચારો અથવા છાપનું પાલન કરે છે. જેથી નિદ્રાધીન વ્યક્તિ દ્વારા કરવામાં આવતા જંગલી પરાક્રમો ઘણીવાર જાગવાની અવસ્થા દરમિયાન શરીર પર પ્રત્યારોપણ કરાયેલા અમુક દિવસના સ્વપ્નને પૂર્ણ કરે છે, જે દર્શાવે છે કે નિદ્રાધીન વ્યક્તિ સ્વ-સંમોહનનો વિષય છે.

પરંતુ આ સ્વયં સંમોહન હંમેશાં એક દિવસના સ્વપ્ન, અથવા જંગલી ફેન્સી અથવા ફક્ત જીવન જગાડવાનો વિચાર નથી. અમુક સમયે સભાન સિધ્ધાંત dreamંડા સ્વપ્નામાંના એકમાં હોય છે અને તે deepંડા સ્વપ્ન રાજ્યની છાપને શરીરના સંકલન સભાન સિદ્ધાંતમાં સ્થાનાંતરિત કરે છે. પછી, જો આ શરીર પ્રાપ્ત થયેલી છાપ પર કાર્ય કરે છે, તો કેટલાક ખૂબ જટિલ અને મુશ્કેલ પ્રદર્શનમાં, જેમ કે ગાણિતિક ગણતરીઓમાં માનસિક requપરેશનની જરૂર પડે છે, તેમાં સોમ્નામ્બ્યુલિઝમની ઘટના પ્રદર્શિત થાય છે. આ સ્વતંત્રતાના બે કારણો છે, પરંતુ બીજા ઘણા કારણો છે જેમ કે દ્વિ વ્યક્તિત્વ, જુસ્સો, અથવા બીજાની ઇચ્છાના આદેશોનું પાલન કરવું જે હિપ્નોટિઝમ દ્વારા સ્વચાલિત ક્રિયામાં સ્વચાલિત શરીરને દિશામાન કરી શકે છે.

હિપ્નોસિસ એ ઊંઘનું એક સ્વરૂપ છે જે એકની ઇચ્છાથી બીજાના મન પર કાર્ય કરે છે. એ જ ઘટના જે કુદરતી ઊંઘમાં થાય છે તે હિપ્નોટિસ્ટ દ્વારા કૃત્રિમ રીતે ઉત્પન્ન થાય છે. હિપ્નોટિસ્ટ દ્વારા અનુસરવામાં આવતી ઘણી પદ્ધતિઓ છે, પરંતુ પરિણામો સમાન છે. હિપ્નોસિસમાં ઓપરેટર પોપચામાં થાક, સામાન્ય શિથિલતા અને સૂચન દ્વારા અથવા પ્રભુત્વ દ્વારા વિષયના સભાન સિદ્ધાંતને મગજમાં બેઠક અને કેન્દ્રમાંથી ખસી જવા દબાણ કરે છે, અને આ રીતે અનૈચ્છિક ચેતાઓનું નિયંત્રણ થાય છે. અને શરીરના સ્નાયુઓ આત્મસમર્પણ કરે છે, અને સભાન સિદ્ધાંત તેના માનસિક કેન્દ્રો અને સંવેદનાના કેન્દ્રોથી ડિસ્કનેક્ટ થઈ જાય છે, અને ગાઢ નિંદ્રામાં પડે છે. પછી ઓપરેટર બીજાના મનનું સ્થાન લે છે અને શરીરના ફોર્મ સિદ્ધાંતની હિલચાલ નક્કી કરે છે જે અનૈચ્છિક હિલચાલને નિયંત્રિત કરે છે. જો વિષય સારો હોય તો આ ફોર્મ સિદ્ધાંત ઑપરેટરના વિચારને સહેલાઈથી પ્રતિસાદ આપે છે, અને ઑપરેટરનું મન શરીરના તે સ્વચાલિત યંત્રને મનનું પોતાનું સભાન સિદ્ધાંત શું હતું.

હિપ્નોટાઇઝ્ડ વિષય સમ્મલ્યવાદની બધી ઘટનાઓ પ્રદર્શિત કરી શકે છે અને સહનશક્તિના વધુ અદ્ભુત પરાક્રમો પણ કરી શકે છે, કારણ કે હિપ્નોટિસ્ટ આ વિષયને કરવા માટે તૈયાર કરે છે, જેમ કે પરાક્રમોની શોધ કરી શકે છે, જ્યારે, સોમ્નાબ્યુલિસ્ટની ગતિવિધિઓ અગાઉના વિચાર પર આધારિત છે, ગમે તે હોઈ શકે છે. કોઈ પણ સંજોગોમાં અથવા સ્થિતિમાં ક્યારેય કૃત્રિમ નિદ્રાધીન રહેવા માટે રજૂઆત કરવી જોઈએ નહીં, કારણ કે તે તેને અને તેના શરીરને કોઈપણ પ્રભાવની રમત પ્રદાન કરે છે.

જો કોઈ હોશિયારીથી કરવામાં આવે તો આત્મ-સંમોહનનો લાભ મેળવવો શક્ય છે. શરીરને અમુક કામગીરી કરવાની આજ્ Byા આપીને તે તેના પોતાના કારણના પ્રભાવ હેઠળ વધુ સારી રીતે લાવવામાં આવશે, અને જો શરીર જવાબ આપવા માટે તાલીમબદ્ધ હોય તો જીવનમાં અને શરીરમાં કોઈની ક્રિયાઓનું નિર્દેશન કરવું તે તર્કના સિદ્ધાંત માટે વધુ સરળ હશે. બધા સમયે તર્ક સિદ્ધાંત માટે. આવા ઓપરેશનમાંથી એક સવારે તે સમયે જાગવું છે જે મન નિવૃત્ત થતાં પહેલાં શરીરને જાગૃત કરવાનો આદેશ આપે છે, અને તે જલદી જાગૃત થાય છે અને તરત જ સ્નાન કરે છે અને વસ્ત્ર કરે છે. દિવસના અમુક સમયે શરીરને અમુક ફરજો નિભાવવાનો નિર્દેશ આપીને આને આગળ વધારી શકાય છે. આવા પ્રયોગો માટેનું ક્ષેત્ર મોટું છે અને જો ordersંઘ પહેલાં રાત્રે આ ઓર્ડર પહેલા આપવામાં આવે તો શરીર વધુ સંવેદનશીલ બને છે.

Sleepંઘથી આપણને ઘણા ફાયદા થાય છે, પરંતુ તેનાથી જોખમો પણ છે.

Sleepંઘ દરમિયાન જોમ ગુમાવવાનો ભય છે. આત્મિક જીવન જીવવાનો પ્રયત્ન કરનારાઓ માટે આ એક ખૂબ જ ગંભીર અવરોધ બની શકે છે, પરંતુ તે મળવી જ જોઇએ અને તેને દૂર કરવું જોઈએ. જ્યારે શરીરની પવિત્રતા કોઈ નિર્ધારિત સમયગાળા સુધી જાળવવામાં આવે છે, ત્યારે તે શરીર ઇન્દ્રિયના અદૃશ્ય વિશ્વના અનેક વર્ગના હસ્તીઓ અને પ્રભાવો માટે આકર્ષણનું કેન્દ્ર બને છે. આ રાત્રે શરીરમાં આવે છે અને નિંદ્રામાં ફોર્મ બોડીના સભાન સંકલન સિદ્ધાંતો પર કાર્ય કરે છે, જે અનૈચ્છિક ચેતા અને શારીરિક સ્નાયુઓને નિયંત્રિત કરે છે. શરીરના આ ફોર્મ સિદ્ધાંત પર કાર્ય કરીને, કાર્બનિક કેન્દ્રો ઉત્તેજિત અને ઉત્તેજિત થાય છે, અને અનિચ્છનીય પરિણામો દ્વારા અનુસરવામાં આવે છે. જોમનું નુકસાન હકારાત્મક રૂપે બંધ થઈ શકે છે અને તેના કારણે થતાં પ્રભાવોને સંપર્કથી અટકાવવામાં આવે છે. જેણે શરીરની નિંદ્રા દરમ્યાન સભાન રહેવું છે, તે અલબત્ત, આવા બધા પ્રભાવો અને એકમોને દૂર રાખશે, પરંતુ જે આ રીતે સભાન નથી તે પણ પોતાનું રક્ષણ કરી શકે છે.

જીવલેણ જીવન, જાગૃત જીવન દરમ્યાનના પોતાના વિચારો અથવા તેના મગજમાં જે વિચારો આવે છે અને જેનાથી તે પ્રેક્ષકોને આપે છે તેના પરિણામરૂપે મોટે ભાગે નુકસાન થાય છે. આ સંકલન ફોર્મના સિદ્ધાંતને પ્રભાવિત કરે છે અને, સ્વભાવપૂર્ણ શરીરની જેમ, તે આપમેળે તેના પર પ્રભાવિત વિચારના વલણને અનુસરે છે. ચાલો, તેથી, જે નિંદ્રામાં પોતાનું રક્ષણ કરશે, તે જીવનને જાગવા માટે શુદ્ધ મન બચાવે છે. તેના મનમાં ઉદ્ભવેલા વિચારોનું મનોરંજન કરવાને બદલે, અથવા જે તેને અન્ય લોકો દ્વારા સૂચવવામાં આવે છે, તેને મનોરંજન આપવાને બદલે, પ્રેક્ષકોને નકારી કા .ો અને તેમનો સામનો કરવાનો ઇનકાર કરો. આ એક શ્રેષ્ઠ સહાયક બનશે અને આરોગ્યપ્રદ અને લાભકારક sleepંઘ પ્રેરિત કરશે. જોમ ગુમાવવું એ પોતાના વિચારો અથવા બીજાના વિચારો કરતાં અન્ય કારણોને લીધે થાય છે. આને અટકાવી શકાય છે, જોકે સમય લાગે છે. કોઈ પણ ભયગ્રસ્ત વ્યક્તિએ કોઈ પણ ભય આવે ત્યારે તેના શરીરને મદદ માટે બોલાવવાનો ચાર્જ લગાવી દો, અને કોઈપણ અણગમતાં મુલાકાતીને વિદાય લેવાનો આદેશ આપવા માટે તે તર્કના સિદ્ધાંતને પણ ચાર્જ કરવા દો; અને જો સાચી આદેશ આપવામાં આવે તો તે રવાના થવી જ જોઇએ. જો કોઈ આકર્ષક વ્યક્તિ સ્વપ્નમાં દેખાય છે, તો તેણે પૂછવું જોઈએ: "તમે કોણ છો?" અને "તમને શું જોઈએ છે?" જો આ પ્રશ્નો દબાણપૂર્વક પૂછવામાં આવે તો, કોઈ પણ એન્ટિટી જવાબ આપવાનો ઇનકાર કરી શકશે નહીં, અને પોતાને અને તેમના હેતુને જાણી શકે. જ્યારે આ પ્રશ્નો મુલાકાતીને પૂછવામાં આવે છે, ત્યારે તેનું સુંદર સ્વરૂપ મોટેભાગે ખૂબ ભયંકર આકારને સ્થાન આપે છે, જેનાથી ગુસ્સે ભરાય છે જેથી તેનો તેનો સાચો સ્વભાવ, સ્નર્લ્સ અથવા શિકાર બતાવવા માટે અનિચ્છાએ અદૃશ્ય થઈ જાય છે.

ઉપરોક્ત તથ્યો સાથે મનને ચાર્જ કર્યા પછી, અને sleepંઘના સમાન જોખમને રોકવા માટે, નિવૃત્તિ લેતા હૃદયમાં માયાળુ ભાવના હોવી જોઈએ અને કોશિકાઓ સુખદ હૂંફ સાથે રોમાંચિત ન થાય ત્યાં સુધી આખા શરીરમાં વિસ્તૃત થવી જોઈએ. આ રીતે શરીરમાંથી, શરીરના કેન્દ્ર તરીકે, અભિનય કરવાથી તેને આસપાસના વાતાવરણમાં સકારાત્મક પાત્રનો માયાળુ વિચાર આવે છે, જે તેની પાસેથી ફેલાય છે અને ખંડના દરેક ભાગને ભરી દે છે, જેમ કે જે પ્રકાશથી પ્રકાશિત થાય છે તેની કલ્પના કરીએ. ઇલેક્ટ્રિક ગ્લોબ. આ તેનું પોતાનું વાતાવરણ હશે, જેના દ્વારા તે ઘેરાયેલું છે અને જેમાં તે વધુ ભય વિના sleepંઘી શકે છે. તેના પછી હાજરી આપવાનો એકમાત્ર જોખમ એ જ વિચારો હશે જે તેના પોતાના મનના બાળકો છે. અલબત્ત, આ સ્થિતિ એક જ સમયે પ્રાપ્ત થઈ નથી. તે સતત પ્રયત્નોનું પરિણામ છે: શરીરની શિસ્ત અને મનની શિસ્ત.

સૂવાની એક રાશિ છે અને જાગવાની પણ એક રાશિ છે. જાગતા જીવનની રાશિ કેન્સરથી છે (♋︎) થી મકર રાશિ (♑︎) તુલા રાશિના માર્ગે (♎︎ ). સૂવાની રાશિ મકર રાશિમાંથી છે (♑︎કેન્સર માટે (♋︎મેષ રાશિ દ્વારા (♈︎). જાગતા જીવનની આપણી રાશિ કેન્સરથી શરૂ થાય છે (♋︎), શ્વાસ, આપણા સભાન હોવાના પ્રથમ સંકેત સાથે. સવારે અથવા આપણા દૈનિક આરામ પછી ગાઢ નિંદ્રાની અવસ્થામાંથી તે પ્રથમ પ્રસ્થાન છે. આ સ્થિતિમાં વ્યક્તિ સામાન્ય રીતે સ્વરૂપો અથવા જાગતા જીવનની કોઈપણ વિગતો વિશે સભાન હોતી નથી. એક માત્ર વસ્તુ કે જેના વિશે વ્યક્તિ સભાન છે તે શાંત અસ્તિત્વની સ્થિતિ છે. સામાન્ય માણસ સાથે તે ખૂબ જ શાંત સ્થિતિ છે. ત્યાંથી, વિચારસરણીનો સિદ્ધાંત વધુ સભાન સ્થિતિમાં પસાર થાય છે, જે ચિહ્ન લીઓ દ્વારા રજૂ થાય છે (♌︎), જીવન. આ અવસ્થામાં રંગો અથવા તેજસ્વી વસ્તુઓ જોવા મળે છે અને જીવનનો પ્રવાહ અને ધસારો અનુભવાય છે, પરંતુ સામાન્ય રીતે સ્વરૂપની કોઈ ચોક્કસતા વિના. જેમ જેમ મન શારીરિક સ્થિતિ સાથે તેનો સંબંધ ફરી શરૂ કરે છે તેમ તે કન્યા રાશિમાં જાય છે (♍︎), ફોર્મ. તે આ સ્થિતિમાં છે કે મોટાભાગના લોકો જાગતા જીવનમાં પાછા ફરવાનું સ્વપ્ન જુએ છે. સ્વરૂપો અહીં સ્પષ્ટ રીતે જોવામાં આવે છે, જૂની સ્મૃતિઓની સમીક્ષા કરવામાં આવે છે, અને શારીરિક ઇન્દ્રિયો પર અસર કરતી છાપ મગજના આકાશ પર ચિત્રો ફેંકવાનું કારણ બને છે; મન તેની આસનથી ઇન્દ્રિયોની આ છાપ અને સૂચનોને જુએ છે અને તમામ પ્રકારના સપનામાં તેનું અર્થઘટન કરે છે. આ સ્વપ્ન અવસ્થામાંથી જીવનને જાગૃત કરવા માટે એક પગલું બાકી છે, પછી મન તુલા રાશિમાં તેના શરીરની ભાવના માટે જાગૃત થાય છે (♎︎ ), સેક્સ. આ નિશાનીમાં તે દૈનિક જીવનની તમામ પ્રવૃત્તિઓમાંથી પસાર થાય છે. તુલા રાશિમાં તેના શરીરને જાગૃત કર્યા પછી (♎︎ ), સેક્સ, તેની ઇચ્છાઓ વૃશ્ચિક રાશિના ચિહ્ન દ્વારા પ્રગટ થાય છે (♏︎), ઇચ્છા. આ સાથે સંકળાયેલા છે અને જીવનને જાગૃત કરવા માટેના સામાન્ય વિચારો દ્વારા કાર્ય કરવામાં આવે છે, ધન રાશિના ચિહ્નમાં (♐︎), વિચાર, જે દિવસભર ચાલુ રહે છે અને સમય સુધી મનનો સભાન સિદ્ધાંત પોતાનામાં ડૂબી જાય છે અને વિશ્વ વિશે જાગૃત થવાનું બંધ કરે છે. આ સાઇન મકર રાશિ પર થાય છે (♑︎), વ્યક્તિત્વ. મકર (♑︎) ગાઢ નિંદ્રાની સ્થિતિનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે અને તે કેન્સર જેવા જ વિમાનમાં છે (♋︎). પરંતુ જ્યારે મકર રાશિ (♑︎) ગાઢ નિંદ્રામાં જવાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, કેન્સર (♋︎) તેમાંથી બહાર આવવાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.

ઊંઘની રાશિ મકર રાશિમાંથી છે (♑︎કેન્સર માટે (♋︎મેષ રાશિ દ્વારા (♈︎). તે ઊંઘના અવ્યક્ત બ્રહ્માંડનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, કારણ કે રાશિચક્રનો નીચેનો અડધો ભાગ જાગતા જીવનના પ્રગટ બ્રહ્માંડનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. જો કોઈ વ્યક્તિ નિવૃત્ત થયા પછી આ અવ્યક્ત અવસ્થામાંથી પસાર થાય છે, તો તે જાગૃત થવા પર તાજગી પામે છે કારણ કે તે આ ગાઢ નિંદ્રાની સ્થિતિમાં છે, જો તે વ્યવસ્થિત રીતે પસાર થાય છે, તો તે આત્માના ઉચ્ચ ગુણો અને ક્ષમતાઓના સંપર્કમાં આવે છે અને પ્રાપ્ત કરે છે. તેમના દ્વારા સૂચના જે તેને આવનારા દિવસે નવેસરથી શક્તિ અને ઉત્સાહ સાથે કામ હાથ ધરવા સક્ષમ બનાવે છે અને જે તે ભેદભાવ અને મક્કમતા સાથે અમલમાં મૂકે છે.

ઊંઘની રાશિ એ નામાંકિત સ્થિતિ છે; જાગવાની રાશિ અસાધારણ વિશ્વનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. ઊંઘની રાશિમાં વ્યક્તિત્વ મકર રાશિ કે ગાઢ નિંદ્રાથી આગળ વધી શકતું નથી, નહીં તો તે વ્યક્તિત્વ જ બંધ થઈ જશે. જ્યાં સુધી તે કેન્સરમાં તેમાંથી જાગી ન જાય ત્યાં સુધી તે સુસ્તીની સ્થિતિમાં રહે છે (♋︎). તેથી જ્યારે વ્યક્તિત્વ શાંત હોય ત્યારે વ્યક્તિત્વને ઊંઘની રાશિથી લાભ મળે છે. વ્યક્તિત્વ પછી વ્યક્તિત્વ પર તે બધા લાભો પ્રભાવિત કરે છે જે તેને પ્રાપ્ત થઈ શકે છે.

એક જે જાગવા અને sleepingંઘની રાશિ શીખી લેતો, અમે વારંવાર દાખલ કરેલા આકૃતિઓનો સંદર્ભ લઈશું શબ્દ. જુઓ શબ્દ, વોલ્યુમ 4, નંબર 6, માર્ચ, 1907, અને વોલ્યુમ 5, નંબર 1, એપ્રિલ, 1907. આંકડા 30 અને 32 પર ચિંતન કરવું જોઈએ, કારણ કે તેઓ જાગવાની અને સૂવાની સ્થિતિના ઘણા પ્રકારો અને ડિગ્રી સૂચવે છે કે જેમાં દરેક વ્યક્તિ તેની યોગ્યતા, સંજોગો અને કર્મ અનુસાર પસાર થાય છે. તે બંને આકૃતિઓમાં ચાર પુરુષો દર્શાવવામાં આવ્યા છે, જેમાંથી ત્રણ પુરુષો મોટા માણસની અંદર સમાયેલ છે. આ પેપરના વિષય પર લાગુ, આ ચાર વ્યક્તિઓ ચાર અવસ્થાઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે જેમાંથી જાગવાથી લઈને ગાઢ નિંદ્રા સુધી પસાર થાય છે. સૌથી નાનો અને પ્રથમ માણસ ભૌતિક છે, તુલા રાશિમાં ઊભો છે (♎︎ ), જે તેના શરીર દ્વારા કન્યા-વૃશ્ચિક રાશિ સુધી મર્યાદિત છે (♍︎-♏︎), મહાન રાશિચક્રના સ્વરૂપ અને ઇચ્છા. બીજી આકૃતિ એ માનસિક માણસ છે, જેની અંદર ભૌતિક માણસ સમાયેલો છે. આ માનસિક માણસ સામાન્ય સ્વપ્ન સ્થિતિનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. આ સામાન્ય સ્વપ્ન સ્થિતિ, તેમજ માનસિક માણસ, સિંહ-ધનુષ્યના ચિહ્નો સુધી મર્યાદિત છે (♌︎-♐︎) આધ્યાત્મિક માણસ, અને ચિહ્નો કેન્સર-મકર રાશિ (♋︎-♑︎) માનસિક માણસની, અને તે માનસિક વિશ્વના આ ક્ષેત્રમાં છે કે સામાન્ય માણસ સ્વપ્નમાં કાર્ય કરે છે. આ અવસ્થામાં લિંગ શરીરા, જે રચના અથવા સ્વરૂપનું શરીર છે, તે શરીર છે જેનો ઉપયોગ કરવામાં આવે છે અને જેના દ્વારા સ્વપ્નનો અનુભવ થાય છે. જેમણે સપનામાં અનુભવ કર્યો છે તેઓ આ સ્થિતિને એક એવી સ્થિતિ તરીકે ઓળખે છે જેમાં કોઈ તેજ અથવા રંગની વિવિધતા નથી. સ્વરૂપો જોવામાં આવે છે અને ઇચ્છાઓ અનુભવાય છે, પરંતુ રંગો ગેરહાજર છે અને સ્વરૂપો બધા એક જ રંગના દેખાય છે, જે નીરસ રાખોડી અથવા રાખ સ્વરૂપ છે. આ સપના સામાન્ય રીતે પાછલા દિવસના વિચારો અથવા તે સમયે શરીરની સંવેદનાઓ દ્વારા સૂચવવામાં આવે છે. વાસ્તવિક સ્વપ્ન સ્થિતિ, જો કે, આપણી પાસે જે છે તેના દ્વારા પ્રતીકિત કરવામાં આવે છે, ઉપરોક્ત લેખોમાં, જેને માનસિક માણસ કહેવામાં આવે છે. માનસિક પુરુષ તેની માનસિક રાશિમાં માનસિક અને શારીરિક પુરુષોને તેમની સંબંધિત રાશિમાં સમાવે છે. માનસિક માણસ તેની રાશિમાં સિંહ-ધનુ રાશિના વિમાન સુધી વિસ્તરે છે (♌︎-♐︎), જીવન-વિચાર, મહાન રાશિચક્રનું. આ કેન્સરના પ્લેન પર છે - મકર રાશિ (♋︎-♑︎) આધ્યાત્મિક રાશિચક્રની, આધ્યાત્મિક માણસની મધ્યથી બંધાયેલ. આ માનસિક માણસ છે જે સામાન્ય માણસ દ્વારા અનુભવાતા સ્વપ્ન જીવનના તમામ તબક્કાઓનો સમાવેશ કરે છે અને તેને મર્યાદિત કરે છે. ફક્ત અસાધારણ પરિસ્થિતિઓમાં જ વ્યક્તિ આધ્યાત્મિક માણસ પાસેથી સભાન સંચાર પ્રાપ્ત કરે છે. આ માનસિક માણસ સાચો સ્વપ્ન શરીર છે. તે સામાન્ય માણસમાં એટલું અસ્પષ્ટ છે, અને તેના જાગતા જીવનમાં એટલું અવ્યાખ્યાયિત છે, કે તેના માટે સભાનપણે અને બુદ્ધિપૂર્વક કાર્ય કરવું મુશ્કેલ છે, પરંતુ તે શરીર છે જેમાં તે મૃત્યુ પછી તેના સ્વર્ગનો સમયગાળો પસાર કરે છે.

ના અધ્યયન દ્વારા આંકડા 30 અને 32, તે જોવામાં આવશે કે ઊંધી જમણી બાજુનો ત્રિકોણ તમામ રાશિઓને લાગુ પડે છે, દરેક તેના પ્રકાર મુજબ, પરંતુ તે રેખાઓ (♋︎-♎︎ ) અને (♎︎ -♑︎) સમાન સંબંધિત ચિહ્નો પર તમામ રાશિઓમાંથી પસાર થાય છે. આ રેખાઓ જાગતા જીવનનો સંપર્ક અને તેનું પ્રસ્થાન, શરીરમાં આવવું અને તેને છોડવું દર્શાવે છે. આંકડાઓ તેમના વિશે કહી શકાય તેના કરતાં ઘણું વધારે સૂચવે છે.

જેમને ઊંઘનો ફાયદો થશે-જેનો લાભ તેના આખા જીવન પર પ્રતિક્રિયા આપશે-તેને નિવૃત્ત થતાં પહેલાં ધ્યાન માટે પંદર મિનિટથી એક કલાક સુધીનો સમય અનામત રાખવો સારું રહેશે. ધંધાદારી માણસને ધ્યાન માટે એક કલાક કાઢવો એ સમયનો બગાડ લાગે છે, પંદર મિનિટ પણ શાંત બેસવું એ ઉડાઉ હશે, છતાં એ જ માણસ થિયેટરમાં પંદર મિનિટ કે એક કલાકનો સમય ફાળવવા માટે બહુ ઓછો સમય વિચારશે. તેને સાંજનું મનોરંજન.

કોઈ થિયેટરમાં જે આનંદ કરે છે તેને પાર પાડતા સુધી ધ્યાનના અનુભવો મેળવી શકે છે, કારણ કે સૂર્ય તેજસ્વીતામાં તેલના દીવાના અસ્પષ્ટ પ્રકાશને આગળ વધારતો હોય છે. મનન કરતાં, પાંચ મિનિટ કે એક કલાકની, કોઈએ તેની સમીક્ષા કરી અને તેના દિવસના ખોટા કાર્યોની નિંદા કરવા દો, અને આવતી કાલે આવી અથવા અન્ય જેવી ક્રિયાઓ પર પ્રતિબંધ મૂકવો, પરંતુ તેને તે વસ્તુઓ મંજૂર થવા દો જે સારી રીતે થઈ છે. પછી તેને તેના શરીર અને તેના સિદ્ધાંતને રાત માટે આત્મ-બચાવ દિશા નિર્દેશિત કરવા દો. ચાલો તેને ધ્યાનમાં લેવું જોઈએ કે તેનું મન શું છે, અને તે જાતે એક સભાન સિદ્ધાંત છે. પરંતુ, તે પણ તેને તેના સપના દરમિયાન અને sleepંઘમાં સભાન રહેવાનો નિર્ધાર અને સંકલ્પ કરવા દો; અને બધી બાબતોમાં તેને તેના સભાન સિદ્ધાંત દ્વારા અને સતત conscious ચેતના શોધવા માટે તેના સભાન સિધ્ધાંત દ્વારા સતત સભાન રહેવાનું નક્કી કરવા દો.