વર્ડ ફાઉન્ડેશન
આ પાનું શેર કરો



જ્યારે મહા મહાત્મા દ્વારા પસાર થઈ જાય, ત્યારે મા હજુ પણ મા હશે; પરંતુ માતા મહાત સાથે એક થશે, અને મહાત્મા હશે.

રાશિચક્ર.

શબ્દ

વોલ્યુમ 11 મે 1910 નંબર 2

HW PERCIVAL દ્વારા કૉપિરાઇટ 1910

અનુયાયીઓ, માસ્ટર્સ અને મહાત્માઓ

(ચાલુ)

યુગની અડામણું ખડકો ભાંગી જાય છે. રંગ પાંદડા સ્વરૂપ અને સ્વરૂપો અદૃશ્ય થઈ જાય છે. સંગીત ઉદાસ થઈ જાય છે અને ઉદાસી અને નિંદાના વાણીઓમાં અંત આવે છે. આગ મૃત્યુ પામ્યા છે. સપ સુકાઈ જાય છે. બધું ઠંડુ છે. જગતનો જીવન અને પ્રકાશ જતો રહ્યો છે. બધા હજી પણ છે. ડાર્કનેસ prevails. માસ્ટર ઓફ સ્કૂલ માં શિષ્ય હવે તેમના મૃત્યુ અવધિ દાખલ કરે છે.

આંતરિક દુનિયા તેના માટે મરી ગઈ છે; તે અદૃશ્ય થઈ જાય છે. બાહ્ય ભૌતિક જગત પણ મરી ગયું છે. તે પૃથ્વી પર ચાલે છે, પરંતુ તેની પાસે પડછાયાની અસંતુલન છે. સ્થાયી ટેકરીઓ તેના જેવા સ્થળાંતર કરે છે જેમ કે વાદળો અને ઘણાં પડદા જેવા; તે તેમને બહારથી જુએ છે, જે ખાલી છે. સૂર્યમાંથી પ્રકાશ બહાર ગયો છે છતાં તે હજી પણ ચમકતો રહે છે. પક્ષીઓના ગીતો ચીસો જેવા છે. આખું વિશ્વ પ્રવાહ અને રીફ્લક્સની સતત સ્થિતિમાં હોવાનું માનવામાં આવે છે; કશું કાયમી નથી, બધું બદલાતું રહે છે. જીવન એક પીડા છે, તેમ છતાં શિષ્ય આનંદ માટે પીડા ભોગવે છે. બધું જ અવાસ્તવિક છે; બધા એક મજાક છે. પ્રેમ એક ખીલ છે. જે લોકો જીવનનો આનંદ માણે છે તે માત્ર ચિત્તભ્રમણામાં જ જોવા મળે છે. સંત પોતે ભ્રાંતિ કરે છે, પાપી પાગલ છે. બુદ્ધિમાન મૂર્ખ જેટલું છે, ન તો ખરાબ અને સારું નથી. શિષ્યનું હૃદય લાગણી ગુમાવે છે. સમય એક ભ્રમણા તરીકે જોવામાં આવે છે, છતાં તે સૌથી વાસ્તવિક લાગે છે. બ્રહ્માંડમાં ઉપર અને નીચે નથી. સખત પૃથ્વી ઘાટા અને ખાલી જગ્યામાં અંધારાવાળું ઘાટા બબલ લાગે છે. તેમ છતાં, માસ્ટરની શાળામાં શિષ્ય ચાલે છે અને શારીરિક રીતે પહેલાંની વસ્તુઓ જુએ છે, તેમ છતાં માનસિક અંધકાર તેના વિશે જાગૃત છે. જાગવું અથવા ઊંઘવું, અંધકાર તેની સાથે છે. અંધકાર ભયાનક બને છે અને સતત અતિક્રમણ કરે છે. તેના પર મૌન છે અને તેના શબ્દો કોઈ અવાજ નથી. મૌન એક અસ્પષ્ટ વસ્તુમાં સ્ફટિકીકરણ કરે છે જે જોઈ શકાતી નથી, અને તેની હાજરી મૃત્યુની હાજરી છે. જાઓ જ્યાં તે કરશે, તે જે કરશે તે કરશે, શિષ્ય આ અંધકારની વસ્તુથી છટકી શકશે નહીં. તે બધું અને આસપાસ બધું છે. તે તેની અંદર અને તેની આસપાસ છે. આ કાળી વસ્તુની નજીકની સરખામણીમાં વિનાશ આનંદ હતો. પરંતુ આ અંધકારની હાજરી માટે શિષ્ય એકલા છે. તે એવું માને છે કે તે મૃત જગતમાં જીવંત છે. અવાજ વગર, અંધકારમય અંધકાર શિષ્યને ઇન્દ્રિયોની અંદરની દુનિયાના આનંદની યાદ અપાવે છે, અને જ્યારે તે સાંભળવાનો ઇનકાર કરે છે ત્યારે તે બતાવવામાં આવે છે કે જો તે માણસોના કૉલનો જવાબ આપશે તો તે છટકી શકે છે અથવા આ અંધકારમાંથી બહાર નીકળશે . અંધકારની વચ્ચે પણ જ્યારે માસ્ટરના શિષ્યને ખબર છે કે તે અંધકારને ધ્યાન આપતો નથી, જો કે તે તેના દ્વારા કચડી નાખવામાં આવે છે. શિષ્ય માટે બધી વસ્તુઓ આકર્ષણ ગુમાવી છે. આદર્શ અદૃશ્ય થઈ ગયા છે. પ્રયત્નો નકામું છે અને વસ્તુઓમાં કોઈ હેતુ નથી. પરંતુ તેમ છતાં તે મૃત છે છતાં શિષ્ય હજુ પણ સભાન છે. તે અંધકાર સાથે સંઘર્ષ કરી શકે છે, પરંતુ તેના સંઘર્ષ નિરર્થક લાગે છે. અંધકાર માટે તેને કચડી નાખે છે ત્યારે. પોતાને મજબૂત માનતા તે અંધકારની સામે તેના પર વિજય મેળવવાના પ્રયત્નોમાં પ્રથમ ફેંકી દે છે, માત્ર તે જણાય છે કે તે તેનો વિરોધ કરે ત્યારે તે ભારે બને છે. શિષ્ય દુનિયાના પ્રાચીન સર્પના કોઇલમાં છે જે સામે માનવ શક્તિ નબળાઇ છે. તે શિષ્યને લાગે છે કે તે શાશ્વત મૃત્યુમાં છે, તેમ છતાં જીવન અને પ્રકાશ વસ્તુઓમાંથી નીકળી ગયું છે અને તેના માટે કંઇ પણ પકડી રાખ્યું નથી અને તેમ છતાં તેમનું શરીર તેની કબર જેવું છે, છતાં પણ તે હજી પણ સભાન છે.

અંધારામાં જાગૃત રહેવાનું આ વિચાર તે શિષ્ય માટે તેમના મૃત્યુ અવધિમાં પ્રવેશ્યા પછી જીવનનો પહેલો ઝગડો છે. શિષ્ય મૃત્યુના કોઇલમાં ધીમે ધીમે રહે છે અને લડતો નથી, પરંતુ સભાન રહે છે; અંધકાર લડાઈ પર વહન કરે છે. શ્યામ પાડોશી લડાઈ લડવાની વિનંતી કરે છે, પરંતુ તે સંઘર્ષ જોવું નકામું હતું, તો શિષ્ય હવે સંઘર્ષ કરશે નહીં. જ્યારે શિષ્ય જરૂર હોય ત્યારે અંધકારમાં કાયમ રહેવું ઇચ્છે છે, અને જ્યારે તે અનંતકાળમાં સભાન રહે છે, ભલે અંધકારમાં હોય અને તે ઉપજશે નહીં, તે વિચારથી જે વસ્તુઓ જાણીતી છે તે તેના પર આવે છે. તે હવે જાણે છે કે જે ઘેરાયેલો તે ઘેરાયેલો છે તે પોતાના ડાર્ક ફેકલ્ટી છે, જે તેના પોતાના ભાગનો એક ભાગ છે જે તેના પોતાના વિરોધી છે. આ વિચાર તેમને નવી તાકાત આપે છે, પરંતુ તે લડતો નથી, કેમ કે તે ડાર્ક ફેકલ્ટી પોતે જ છે, છતાં તે તેનાથી ઉત્સાહિત થાય છે. શિષ્ય હવે તેમના શ્યામ ફેકલ્ટી શોધવા માટે તેમના ધ્યાન ફેકલ્ટી તાલીમ આપે છે. શિષ્ય તેમના ધ્યાન ફેકલ્ટીનો ઉપયોગ કરવાનું ચાલુ રાખે છે અને ડાર્ક ફેકલ્ટીને રેન્જમાં લાવે છે તેવું લાગે છે કે તે મન અને શરીરનું સમારકામ કરે છે.

જો શક્ય હોય તો ડાર્ક ફેકલ્ટી વધુ ઊંડો અંધકાર ફેલાવે છે. ફોકસ ફેકલ્ટી યુગના શિષ્યના વિચારોને શ્રેણીમાં લાવે છે. શિષ્યને તેની ફોકસ ફેકલ્ટીનો ઉપયોગ ચાલુ રાખવા માટે મહાન શક્તિની જરૂર છે. શ્યામ ફેકલ્ટી દ્વારા ભૂતકાળમાંથી કેટલાક જૂના વિચારને ફેંકવામાં આવે છે તેમ, શિષ્યનું ધ્યાન ક્ષણભરમાં ભૂતકાળની વસ્તુ, ઇચ્છાના બાળક દ્વારા વાળવામાં આવે છે. દરેક વખતે જ્યારે શિષ્ય શ્યામ ભાઈ ફેકલ્ટીને પ્રકાશમાં લાવવા માટે તેના ફોકસ ફેકલ્ટીને ફેરવે છે, ત્યારે જૂના સમયની વસ્તુ નવા ઉપકરણનો ઉપયોગ કરે છે. જ્યારે દેખીતી રીતે શ્રેણીની અંદર અને શોધવામાં આવે છે, ત્યારે અંધકારની વસ્તુ, શેતાન માછલીની જેમ, એક અભેદ્ય કાળાશ બહાર કાઢે છે જે તેને ઘેરી લે છે અને બધું અંધારું કરે છે. જ્યારે અંધકાર પ્રવર્તે છે ત્યારે વસ્તુ ફરીથી શિષ્યની ફોકસ ફેકલ્ટીને દૂર કરે છે. જેમ જેમ શિષ્ય અંધકારમાં સતત ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે, તે સ્વરૂપ લેવાનું શરૂ કરે છે, અને અંધકારમય અંધકારમાંથી મોટાભાગના ઘૃણાસ્પદ સ્વરૂપો બહાર આવે છે. વિશાળ કૃમિ જેવા જીવો પોતાને અને તેની આસપાસના કાળાશમાંથી બહાર કાઢે છે. વિશાળ કરચલાં જેવા આકારો કાળાશમાંથી બહાર નીકળીને તેની ઉપર જાય છે. કાળાશમાંથી ગરોળી ઉછળે છે અને તેની તરફ પાતળી અને કાંટા જેવી જીભ ફેંકે છે. ભયંકર જીવો કે જેઓ જીવંત વસ્તુઓ ઉત્પન્ન કરવાના તેના પ્રારંભિક પ્રયાસોમાં કુદરતની નિષ્ફળતા હતા, તે અંધકારમાંથી શિષ્યની આસપાસ ઝૂમ્યા હતા જે તેના ફોકસ ફેકલ્ટી દ્વારા જાણીતા છે. તેઓ તેને વળગી રહે છે અને લાગે છે કે તે તેનામાં પ્રવેશ કરશે અને તેનું અસ્તિત્વ ધરાવે છે. પરંતુ શિષ્ય તેની ફોકસ ફેકલ્ટીનો ઉપયોગ કરવાનું ચાલુ રાખે છે. દેખીતી રીતે અભેદ્ય અંધકારમાંથી અને ફોકસ ફેકલ્ટીની રેન્જમાં ત્યાં ક્રોલ અને સ્ક્વિર્મ અને હૉવર અને બ્રુડ વસ્તુઓ ફોર્મ સાથે અને વગર. અવતારી કાળાપણું, દુષ્ટતા અને દ્વેષના ચામાચીડિયાઓ, માનવ અથવા ખોટા માથા સાથે તેમની આસપાસ તેમની હાનિકારક પાંખો ફફડાવે છે અને તેમની આસપાસ ફફડાવતા હોય છે, અને તેમની ભયંકર હાજરીની ભયાનકતા સાથે ત્યાં દરેક માનવીય દુર્ગુણ અને ગુનાને વ્યક્ત કરતી નર અને સ્ત્રી માનવ આકૃતિઓ આવે છે. ઘૃણાસ્પદ અને વ્યગ્ર પ્રેમના જીવો પોતાની જાતને આજુબાજુ ગ્રહણ કરે છે અને શિષ્યને જોડે છે. સંયુક્ત નર અને માદા સરિસૃપ, કીડા જેવા માનવ જીવો તેને ઘેરી વળે છે. પરંતુ જ્યાં સુધી તેને ખબર ન પડે કે તે તેની પોતાની રચનાઓ છે ત્યાં સુધી તે નિર્ભય છે. પછી ભય આવે છે. તે નિરાશામાં બીમાર થઈ જાય છે. જેમ તે ભયાનક વસ્તુઓને જુએ છે અથવા અનુભવે છે, તે દરેકમાં પોતાને પ્રતિબિંબિત જુએ છે. દરેક તેના હૃદય અને મગજમાં જુએ છે, અને તે જગ્યાને જુએ છે જે તેણે ત્યાં ભરેલી હતી. દરેક તેની પાસે પોકાર કરે છે અને તેના પર ભૂતકાળના વિચાર અને ક્રિયાનો આરોપ મૂકે છે જેણે તેને સ્વરૂપ આપ્યું અને તેને અસ્તિત્વમાં બોલાવ્યું. યુગો દરમિયાન તેના તમામ ગુપ્ત ગુનાઓ તેની સામે કાળા આતંકમાં ઉભરી આવે છે.

દરેક વખતે જ્યારે તેઓ તેમના ધ્યાન ફેકલ્ટીનો ઉપયોગ કરવાનું બંધ કરે છે ત્યારે તે રાહત મેળવે છે, પણ ભૂલી જતો નથી. ક્યારેય તેણે તેના પ્રયત્નોને નવીનીકરણ કરવી આવશ્યક છે અને તેણે અંધારા ફેકલ્ટીને ઉજાગર કરવી આવશ્યક છે. વારંવાર તે ડાર્ક ફેકલ્ટીની શોધ કરે છે અને ઘણી વાર તેને ગમતું હોય છે. કોઈક સમયે, તે એક ઘાટા પળ અથવા રાહતમાંથી એકમાં હોઈ શકે છે, શિષ્યનું એક વિચાર ફરીથી આવે છે; અને ફરીથી તે જાણે છે કે તે જ છે. તેઓ તેમના ભૂતકાળના વિચારો અને કાર્યો અજાણ્યામાં જન્મેલા છે અને અંધકારમાં જન્મેલા છે. તે જાણે છે કે તેઓ તેમના ભૂતકાળના ભૂતના ભૂત છે, જે તેમના શ્યામ ફેકલ્ટીને બોલાવ્યા છે અને જેને તેમણે પરિવર્તિત કરવું જોઈએ અથવા નીચે ઉતારવું જોઈએ. તે નિર્ભય છે અને તે એક વિચાર દ્વારા તેને પરિવર્તિત કરવા ઇચ્છે છે. તેમણે આ કામ શરૂ કર્યું. પછી તે જાગૃત થાય છે અને જાગૃત થાય છે અને તેની છબી ફેકલ્ટીનો ઉપયોગ કરે છે.

જલદી શિષ્ય તેમના ઇમેજ ફેકલ્ટીના કબજામાં આવે છે ત્યારે તે શોધે છે કે શ્યામ ફેકલ્ટી ફોર્મ્સ બનાવવામાં અસમર્થ છે. તે શીખે છે કે શ્યામ ફેકલ્ટી તેના ભૂતકાળમાં ઇમેજ ફેકલ્ટીના માધ્યમથી સ્વરૂપોમાં ફેંકી દેવામાં સફળ રહી હતી, પરંતુ હવે તેણે તેનો કબજો લીધો છે અને તેનો ઉપયોગ શીખ્યો છે, તે અંધકાર ફેકલ્ટી હોવા છતાં પણ તે અસ્પષ્ટ છે, તે બનાવી શકતું નથી ફોર્મ. ધીમે ધીમે શિષ્ય પોતે આત્મવિશ્વાસ મેળવે છે અને ભૂતકાળમાં નિર્ભયપણે જોવાનું શીખે છે. તે પહેલાં તે ક્રમમાં તે ભૂતકાળની ઘટનાઓનું વર્ણન કરે છે. તેમની છબી ફેકલ્ટી દ્વારા તેઓ તેમને સ્વરૂપો આપે છે, અને એક વિચાર દ્વારા તે જાણે છે કે તેઓ જે છે તે માટે તેઓ તેનો ન્યાય કરે છે. ઇમેજ ફેકલ્ટી દ્વારા તે સ્વરૂપોની રજૂઆતની જેમ ભૂતકાળની બાબત ધરાવે છે, અને તે તેમાંથી જેમાંથી તેમાંથી આવે છે, તે વિશ્વની અથવા ડાર્ક ફેકલ્ટીને તે પાછું આપે છે. જે દુનિયામાં પાછું ફર્યું છે તે દિશા અને ક્રમ અને ઉચ્ચ સ્વર આપવામાં આવે છે. તે જે કાળી ફેકલ્ટીમાં પાછો ફર્યો છે તે ઓછો, અંકુશિત, શુદ્ધ છે. તેમના ઇમેજ ફેકલ્ટી દ્વારા શિષ્ય અંધકારને સ્વરૂપ આપવા અને શ્યામ ફેકલ્ટીને ઇમેજ આપવા સક્ષમ છે, પરંતુ તે હજી પણ અંધારા ફેકલ્ટીને જાણવામાં અસમર્થ છે. શિષ્યના ન્યાયાધીશો તરીકે, ભૂતકાળના તેમના મંતવ્યને પરિવર્તિત કરે છે અને સુધારે છે, તે સ્વભાવના પ્રારંભિક સ્વરૂપોમાં તપાસ કરવા અને તેના સતત સ્વરૂપો દ્વારા ફોર્મમાં સંકળાયેલા પ્રારંભિક સમયગાળામાંથી વિવિધ સ્વરૂપો દ્વારા વસ્તુને શોધી કાઢવા માટે તેમના છબી ફેકલ્ટી દ્વારા સક્ષમ છે. લિંક દ્વારા લિન્ક, તેના ઉત્ક્રાંતિ સમયગાળાના વર્તમાન સાંકળ દ્વારા વર્તમાન સમય સુધી. તેમના છબી ફેકલ્ટીનો ઉપયોગ કરીને શિષ્ય ભૂતકાળની સમાનતા દ્વારા શોધી કાઢે છે અને હાલના સ્વરૂપો જે કુદરતમાંથી અને મનની ફેકલ્ટીઝના ઉપયોગ દ્વારા વિકસાવવામાં આવશે. તેમની છબી ફેકલ્ટી દ્વારા અને તેમના ધ્યાન ફેકલ્ટી દ્વારા તેઓ ફોર્મ્સ મોટા અથવા નાના બનાવી શકે છે. છબી ફેકલ્ટીના ઉપયોગ દ્વારા શિષ્ય માનસિક વિશ્વના તમામ સ્વરૂપોને શોધી શકે છે, પરંતુ તે અંદર અથવા બહાર નહીં. ઇમેજ ફેકલ્ટીનો ઉપયોગ કરીને શિષ્યને વર્તમાન માણસની રચનાની પ્રક્રિયાઓ, તેના મેટેમ્પસિકોઝ, સ્થાનાંતરણ અને પુનર્જન્મ વિશે ખબર છે અને તે પ્રક્રિયાઓનું ચિત્રણ કરવામાં સક્ષમ છે જેના દ્વારા તે શિષ્ય માનસિક વિશ્વમાં તેમના શિક્ષકોની મુખ્ય બનશે.

શિષ્ય પોતાને માટે છબી કરવાનો પ્રયાસ કરી શકે છે કે તે કોણ છે અને તેનું સ્વરૂપ શું છે. પરંતુ તેમના એક વિચારથી તે જાણે છે કે તે જાણશે કે તે હજુ સુધી અજાણ્યા છે અને તે તેના "હું" વિશે જાણે છે છતાં તે પોતાની જાતને ચિત્રિત કરવામાં અસમર્થ છે. શિષ્યને જાણવા મળ્યું છે કે, તે શક્ય હોય તો પણ, શ્યામ ફેકલ્ટી પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાના તેના પ્રથમ પ્રયત્નોમાંથી, તે શ્યામ ફેકલ્ટી શોધી શક્યો ન હતો કારણ કે તેનું ધ્યાન તે જે પ્રાણીઓ દ્વારા રજૂ કરવામાં આવ્યું હતું તેનાથી દૂર કરવામાં આવ્યું હતું. તેને. જેમ તે આ શીખે છે તેમ તે જાણે છે કે તેણે શ્યામ ફેકલ્ટીને પકડ્યો છે. તે પોતાને ગર્ભની જેમ ગર્ભવતી હોવાનું જાણે છે.

વર્તમાન સમય સુધી અને હાલના સમયે માસ્ટર્સની શાળામાં શિષ્ય માસ્ટર સાથે મળ્યા છે અને તેમની હાજરી વિશે જાણે છે, પરંતુ ફક્ત તેમના શારીરિક સંસ્થાઓ દ્વારા જ. શિષ્ય માસ્ટરના શારિરીક શરીરમાંથી સ્વતંત્ર રીતે એક માસ્ટર બૉડીને જોવામાં સક્ષમ નથી અને જો કોઈ માસ્ટર હાજર હોય ત્યારે શિષ્ય એ જાણવામાં સક્ષમ છે, છતાં તે એક માસ્ટર બોડીની સ્પષ્ટ રીતે સમજી શકતો નથી; કારણ કે મુખ્ય શરીર શરીરનો અર્થ નથી અને તે ઇન્દ્રિયો દ્વારા જોઈ શકાતો નથી. અને શિષ્યે હજુ પણ ઇન્દ્રિયોના સ્વતંત્ર હેતુઓના ફેકલ્ટીનો ઉપયોગ શીખ્યા નથી અને તેના ઉપયોગ દ્વારા માત્ર માસ્ટર બોડી જ જાણી શકાય છે. જ્યારે શિષ્યે શ્યામ ફેકલ્ટી સાથે સંઘર્ષ કર્યો હતો ત્યારે એક માસ્ટર તેમને મદદ કરી શક્યો ન હતો કારણ કે શિષ્ય ત્યારબાદ પોતાની શક્તિની ચકાસણી કરી રહ્યા હતા, હેતુની સ્થિરતા સાબિત કરી રહ્યા હતા, પોતાના મામલાને સ્થાનાંતરિત કરી હતી અને આવા સમયે સહાય આપવા માટે શિષ્યને રહેવાનું કારણ બન્યું હતું. મનુષ્ય પરંતુ જ્યારે શિષ્ય પોતાની સ્થિરતા અને હિંમતથી પોતાના હેતુને સાચા સાબિત કરે છે અને તેના ધ્યાન અને છબી ફેકલ્ટીઝનો ઉપયોગ કરીને અને એક વિચાર દ્વારા જે તે જાણે છે, તેણે અંધકાર ફેકલ્ટીને ભરી દીધી છે, પછી શિષ્ય ગુરુ દ્વારા બતાવવામાં આવે છે. જે મુશ્કેલીઓ તેણે પસાર કરી છે અને જે હેતુ તેણે સેવા આપી છે. તેમણે તેમને બતાવ્યું કે બતાવ્યું છે કે જેની સાથે તેમણે સંઘર્ષ કર્યો છે તે તેમની માનવ પ્રકારની અનિયંત્રિત અને અંધવિશ્વાસની ઇચ્છા છે અને તે ઇચ્છાઓ ઉપજાવીને માનવજાતને તેમની સાથે કાર્ય કરે છે અને ઉત્તેજન આપે છે.

હજુ સુધી શિષ્યે ઊંઘનો સામનો કર્યો નથી; તેમણે મૃત્યુ પર વિજય મેળવ્યો નથી. તે જાણે છે કે તે મરી શકતો નથી, જો કે તે મૃત્યુના ગર્ભમાં છે. તે હવે સંઘર્ષ કરે છે. તે સમયના પાકની રાહ જુએ છે જે તેને જન્મ આપશે. તે તેના ભૌતિક શરીરમાં પસાર થઈ રહેલી પ્રક્રિયાઓ જોઈ શકતો નથી અથવા તે સમજી શકતો નથી, જો કે તે આ પ્રક્રિયાઓને વિચારમાં અનુસરે છે. પરંતુ ટૂંક સમયમાં તેમની અંદર એક નવી ચળવળ આવી. ત્યાં બુદ્ધિશાળી જીવનનો નવો પ્રવાહ લાગે છે. જ્યારે તે ગર્ભમાં ગર્ભમાં જીવન લે છે ત્યારે તે તેના ભૌતિક શરીરમાં માનસિક જીવન લે છે. શિષ્યને એવું લાગે છે કે તે પોતાના શારીરિક શરીરમાંથી બહાર નીકળી શકે છે અને જ્યાં તે ઇચ્છે છે અને ઇચ્છે છે ત્યાં ઊગે છે. પરંતુ તે નથી. તેના શરીરમાં એક નવી ચળવળ અને ઉત્સાહ છે અને તે તેના ક્ષેત્રમાં તમામ વસ્તુઓ માટે માનસિક રીતે સંવેદનશીલ છે. તેમના વિચારો તેમની આગળ આકાર લેશે, પરંતુ તે જાણે છે કે તેમણે હજી સુધી તેમના વિચારના સ્વરૂપને ન આપવું જોઈએ. જેમ જેમ તેમનો જન્મ સમય આવે છે, તેમનો વિચાર જે તે જાણે છે તે હંમેશાં તેની સાથે હાજર છે. તેમના ધ્યાન કેન્દ્રિત ફેકલ્ટી આ એક વિચારમાં સુધારાઈ ગઈ છે. બધી બાબતો આ વિચારમાં ભળી જઇ રહી છે અને આ એક વિચાર કે જે તે જાણે છે તે બધું જ છે. તે આ વિચારની વધુ સભાન બની જાય છે; તેનામાં રહે છે, અને જ્યારે તેની શારિરીક સંસ્થા તેના કાર્યોને કુદરતી રીતે કરશે ત્યારે તેની સંપૂર્ણ ચિંતા તેના એક વિચારમાં છે જે તે જાણે છે. તેમની અંદર એક શાંત આનંદ અને શાંતિ છે. સદ્વ્યવ્હાર તેના વિશે છે અને તે તેના વિચારો મુજબ ઝડપથી વધે છે. ગતિની શક્તિ તેમને પ્રવેશી શકે છે. તે બોલે છે, પણ એક વખત માનસિક અવાજ શોધી શકતો નથી. તેમના પ્રયત્નો સમયના ગીતમાં નોંધ લે છે. સમયનો ગીત તેની જિંદગીમાં પ્રવેશી જાય છે અને તેને ઉઠે છે. તેમના એક વિચાર મજબૂત છે. તે બોલવા માટે ફરી પ્રયત્ન કરે છે અને ફરી વખત જવાબ આપે છે, પરંતુ તેની પાસે કોઈ અવાજ નથી. સમય તેને પૂર લાગે છે. શક્તિ આવે છે અને તેમની વાણી તેમનામાં જન્મે છે. જેમ તે બોલે છે તેમ, ગર્ભાશયની જેમ તે ડાર્ક ફેકલ્ટીમાંથી બહાર નીકળી જાય છે. કુલ, એક માસ્ટર, વધારો થયો છે.

તેમનો વાણી, તેમનો અવાજ, તેનો જન્મ છે. તે તેના ascension છે. તે ફરીથી મૃત્યુમાંથી પસાર થશે નહીં. તે અમર છે. તેમનો વાણી એક શબ્દ છે. શબ્દ તેનું નામ છે. તેનું નામ, તેમનો શબ્દ એક ગીતનો મુખ્ય ભાગ છે જે સમગ્ર સમય દરમિયાન ધ્વનિભર્યો છે, ભૌતિક જગતની આજુબાજુ અને તેની આસપાસ ફરતા. તેનું નામ જીવનના ગીતની થીમ છે જેનો સમય દરેક કણો દ્વારા લેવામાં આવે છે અને ગવાય છે. સમયની સુમેળ સમજી શકાય તેમ હોવાથી, શિષ્ય પોતે માનસિક શરીર હોવાનું માને છે. તેનું માનસિક શરીર ફેકલ્ટીઝનું શરીર છે, ઇન્દ્રિયોથી નહીં. તેમના ધ્યાન ફેકલ્ટી તેઓ સરળતાથી ઉપયોગ કરે છે. તેના દ્વારા તે શોધે છે કે તે, તેના માનસિક શરીર, એક વિચાર છે કે જેના દ્વારા તે માસ્ટરના શાળામાં શિષ્ય બન્યા, તે જ વિચાર જેણે તેને બધી મુશ્કેલીઓ દ્વારા માર્ગદર્શન આપ્યું અને જેના દ્વારા તે જાણે છે કે તે વસ્તુઓ છે; તે તેના હેતુ ફેકલ્ટી છે.

એવું લાગે છે કે માલિક હંમેશાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે. તેમના અમરત્વની શરૂઆત માત્ર શરૂ થઈ નથી, પણ ભૂતકાળમાં અનિશ્ચિત સમય સુધી વિસ્તૃત થવાની છે. તે ભૌતિક શરીર નથી, તે એક માનસિક અથવા અસ્થિર શરીર નથી. તે એક માસ્ટર બૉડી છે, જેનો વિષય વિચારવામાં આવે છે. તે વિચારે છે અને સમય તેના વિચારો દ્વારા પોતાને ગોઠવે છે. તે માનવજાતની સ્વર્ગની દુનિયામાં છે, અને તે શોધે છે કે બધી માનવતા ત્યાં રજૂ થાય છે. તે શોધે છે કે તેમ છતાં સમગ્ર માનવતા તેમના વિશ્વ, સ્વર્ગની દુનિયા, માનસિક વિશ્વ, માસ્ટર્સની દુનિયામાં રજૂ થાય છે, તેમ છતાં માનવતા સતત નવા ભાગમાં દેખાય છે અને ફરીથી દેખાય છે. તે એકનું સ્વર્ગ બદલાયું છે અને દરેક પુનર્પ્રાપ્તિ સાથે અલગ રીતે આનંદ મેળવ્યો છે અને તે વ્યક્તિના આદર્શના બદલામાં કોઈપણની સ્વર્ગની દુનિયા બદલાઈ ગઈ છે. ગુરુ માને છે કે પૃથ્વી પર હોવા છતાં પણ આ સ્વર્ગીય દુનિયાને મનુષ્ય દ્વારા સમજી શકાય છે, તેમ છતાં તેઓ પૃથ્વી પર હોવા છતાં તેમનું સ્વર્ગ સમજવામાં નિષ્ફળ ગયા. તેઓ માને છે કે મનુષ્યોનો સ્વર્ગ તેમના વિચારોથી બનેલો છે અને દરેકના વિચારો તેમના સ્વર્ગનું નિર્માણ કરે છે, જે પ્રત્યેક વ્યક્તિને ખબર પડે છે કે જ્યારે તેમના મનની શક્તિ મૃત્યુ સમયે શારીરિક શરીરને છોડે છે અને તેના સ્વર્ગના વિશ્વ અને જે આદર્શો સાથે જોડાય છે તે જીવન વચ્ચે અનુભવે છે. ગુરુ માનતા હોય છે કે માનવતાના લોકો સ્વર્ગની દુનિયામાંથી આવતા અને જતા રહ્યા છે, દરેક તેમના અનુભવના સમયગાળાને તેમના આદર્શ અનુસાર અને તેના હેતુ અનુસાર અને તેમના અનુભવો અને તેના અનુભવના કારણોથી શીખે છે તેના હેતુને મર્યાદિત કરે છે. ગુરુ માને છે કે જીવનના વ્યક્તિત્વનું મન તેના પોતાના વ્યક્તિત્વ રૂપે, ઉચ્ચ વિચારોના સંબંધમાં પોતે જ વિચારે છે, પરંતુ સ્વર્ગની દુનિયામાં અવતારના જુદા જુદા સમયગાળાને સમજી શકતો નથી. પરંતુ માસ્ટર હજુ સુધી તેમના આવતા અને સ્વર્ગની દુનિયામાંથી જતા મનને અનુસરે છે.

ગુરુ સ્વર્ગની દુનિયામાં જુએ છે કે જે લોકો આવે છે અને મૃત્યુ પછી તેને દાખલ કરે છે અને તેમના આદર્શો દ્વારા હતા તે શારીરિક જીવન દરમિયાન રજૂ થાય છે, તે જાણે છે કે સ્વર્ગની દુનિયાને તે જાણે છે. અજાણ્યા માણસો હજુ પણ સ્વર્ગની દુનિયામાં આરામ કરે છે, સ્વર્ગનો આનંદ લે છે કારણ કે તેઓ તેના શારીરિક જીવનમાં તે જાણતા હતા. જો કે ત્યાં એવા લોકો છે જે સ્વર્ગની દુનિયામાં સભાનપણે અને સમગ્ર સમયે જીવે છે, તેમ છતાં આ સ્વર્ગની દુનિયામાં આરામ કરનાર માનવીય માણસો આ માણસોને જાણતા નથી, અને તેમના રોકાણ દરમિયાન તેઓ માસ્ટર્સની હાજરીથી અજાણ છે, સિવાય કે માસ્ટરનો વિચાર ભાગ લેતો હોય ભૌતિક જીવનમાં તેમના આદર્શોનો. ગુરુ માને છે કે સ્વર્ગમાં માણસ મનુષ્ય એક શરીર છે, તેના શારીરિક શરીરને છૂટા કરે છે; તે માણસનો સ્વર્ગ એક અવ્યવસ્થિત રાજ્ય છે, જો કે તેના શારીરિક જીવન કરતાં રાજ્ય તેના માટે વધુ વાસ્તવિક છે; કે જે તેના શારિરીક શરીર વિના વિચાર્યુ શરીર તરીકે, માણસ તેની છબી ફેકલ્ટીનો ઉપયોગ કરે છે અને તેના દ્વારા સ્વર્ગ-વિશ્વનું નિર્માણ કરે છે; કે જે મનુષ્યનું સ્વર્ગનું વિશ્વ નક્કી કરે છે તે મનના હેતુ દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે.

આ બધું ગુરુ જ્યારે શિષ્ય હતા ત્યારે જાણતા હતા; હવે તે તેના દ્વારા ઓળખાય છે. સ્વર્ગીય વિશ્વ જે મનુષ્યના મન માટે વર્ષોનું અપાર વિસ્તરણ છે, તે, માસ્ટર માટે, માત્ર એક ટૂંકું સ્વપ્ન છે. ભૌતિક વિશ્વના સમયની તુલનામાં માનસિક વિશ્વમાં સમય જ્યારે નશ્વર વ્યક્તિના મન દ્વારા કલ્પના કરવામાં આવે છે તે અનંત શાશ્વત છે. તેના સ્વર્ગ રાજ્યમાં નશ્વર તેના સમયની ફેકલ્ટીનો ઉપયોગ કરી શકતો નથી; માસ્ટર કરે છે. માસ્ટરની ટાઈમ ફેકલ્ટીનો ઉપયોગ તેમના હેતુ ફેકલ્ટી દ્વારા કરવામાં આવે છે, જેમ તે વિચારે છે. જેમ તે વિચારે છે, સમયના અણુઓ પોતાને જૂથ કરે છે અને તેના વિચાર તરીકે એકબીજા સાથે સંકળાયેલા છે, અને તે તેના હેતુથી નિર્ધારિત અને કારણે છે. માસ્ટર સમય, તેના આવવા-જવાનું વિચારે છે. તે સમયને અનુસરે છે અને સમયની શરૂઆતથી પરિભ્રમણ જુએ છે, આધ્યાત્મિક વિશ્વમાંથી તેનો સતત પ્રવાહ, તેના પૂર અને આધ્યાત્મિક વિશ્વમાં પાછા ફરવાનું. ઉદ્દેશ્ય તેના આગમનનું કારણ બને છે અને તેના આદર્શોને સાકાર કરવા અને કાર્ય કરવા માટે જરૂરી સમયગાળામાં તેની ચાલ નક્કી કરે છે.

માસ્ટર તેના હેતુ વિશે વિચારે છે અને તેના હેતુઓ ફેકલ્ટી તેમને તેના હેતુ માટે જાણીતી બનાવે છે જે તેના માસ્ટર બનવા માટે પ્રેરણા આપે છે. જ્યારે તે હંમેશાં એક માસ્ટર હોવાનું જણાય છે, ત્યારે તે જાણે છે કે તે એક બનવાનો સમય છે. આની શરૂઆત, જો કે નિમ્ન સમયના દુનિયાનો દૂર દૂર હોવા છતાં, તેના વિશ્વની માનસિક દુનિયામાં તે હાજર છે. તે જાણે છે કે તેની શરૂઆત પૂર્ણ થઈ રહી છે, અને તેની શરૂઆત તેની સાથે છે. પરંતુ તે જાણે છે કે બનવાની પ્રક્રિયા અહીં નથી. તેઓ નીચલા સમયની દુનિયામાં છે.

અન્ય હેતુઓ જે તેના હેતુથી બને છે તેના કરતાં, તેના માટે તે જાણે છે કારણ કે તે વિચારે છે અને તેનો હેતુ ફેકલ્ટીનો ઉપયોગ કરે છે. તેમણે શરૂઆતમાં અને તેના પૂરા થવાના સમયને અનુસર્યા છે, પરંતુ તે માસ્ટર બનવાની બધી પ્રક્રિયાઓ જોતો નથી. તે પ્રક્રિયાઓ વિશે વિચારે છે અને તેની છબી અને ધ્યાન ફેકલ્ટીનો ઉપયોગ કરે છે. સમય વહે છે. તે તેના જૂથો અને વિશ્વના રચનામાં તેને અનુસરે છે. જગત ફોર્મ-ટાઇમ તરીકે ફોર્મ લે છે, જે ફોર્મ-ફૅડ છે, અને ફોર્મ તેના પર દેખાય છે. સમયના અણુઓ સ્વરૂપો ભરે છે, જે સમય અણુઓ છે. સમયના પરમાણુઓ ફોર્મ પરમાણુમાંથી પસાર થાય છે; તેઓ ફોર્મની દુનિયામાંથી પસાર થાય છે, અને જ્યારે તેઓ ફોર્મ પર વહેતા હોય ત્યારે તે શારીરિક બની જાય છે. ભૌતિક વિશ્વ, જેમ કે ફોર્મ વિશ્વ દૃશ્યમાન અને નક્કર બનેલું, તે સમય પર સતત પ્રવાહ તરીકે જોવામાં આવે છે અને નક્કર અને નક્કર ન હોવાનું માનવામાં આવે છે. ફોર્મ્સ દેખાય છે અને પરપોટા જેવા અદૃશ્ય થઈ જાય છે, અને જે પ્રવાહ વહે છે તે ફોર્મ્સ દ્વારા ચાલુ રહે છે જે તેના ઉપર ફેંકી દેવામાં આવે છે અને તેના પર ઉતરે છે. આ થ્રોઇંગ્સ અને ડ્રોઇંગ્સ એ ભૌતિક જગતમાં આવતી વસ્તુઓના જીવન અને મૃત્યુ છે. માનવ સ્વરૂપો તેમની વચ્ચે છે. તે સતત સ્વરૂપો જુએ છે, દ્રષ્ટિકોણથી સ્નાતક થયા છે, ભૌતિક જગતની સીમાને ફેલાવે છે અને પોતાની જાતને અંત કરે છે. આ સ્વરૂપો અથવા પરપોટા પોતાને દોરી જાય છે. તેમના ધ્યાન ફેકલ્ટી દ્વારા તેઓ તેમને દોરે છે અને જુએ છે કે તેઓ પોતે સ્વરૂપો અથવા પડછાયાઓ છે. તે તેમને ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે, અને હવે બધું સમાપ્ત થાય છે અને ભૌતિક શરીરમાં ભળી જાય છે અને તેના અદ્રશ્ય થઈ જાય છે, તેના વર્તમાન ભૌતિક શરીરમાંથી, જેમાંથી તે ઉભો થયો છે, પણ તે એક માસ્ટર તરીકે ઉભો થયો છે.

તે અમર છે; તેની અમરતા સંપૂર્ણ સમય છે. તેમ છતાં, આખો સમય બધે ફેલાયો હોવા છતાં, તેણે અવાજ ઉઠાવ્યો છે અને પોતાને નામ આપ્યું છે, અને તેના ચઢાવ દરમિયાન. તેમનો ભૌતિક શરીર એક જ સ્થાને છે અને શારીરિક સમય અનુસાર, ઘણા પળો લપેટાયા નથી.

માસ્ટર હવે તેના શારીરિક અંગો સંપૂર્ણ કબજામાં છે; તે ભૌતિક જગતથી પરિચિત છે; તે તેની પાંચ માનસિક શક્તિઓના સંપૂર્ણ કબજામાં છે અને પોતાની ઇન્દ્રિયોથી સ્વતંત્ર રીતે તેનો ઉપયોગ કરે છે. તેનું શારીરિક શરીર આરામ કરે છે; શાંતિ તેના પર છે; તે રૂપાંતરિત છે. તે, માસ્ટર, એક મુખ્ય શરીર તરીકે, ભૌતિક શરીરના રૂપમાં નથી. તે શારીરિક છે, પરંતુ તે તેનાથી આગળ વધે છે. માસ્ટર તેના વિશે અન્ય માસ્ટર્સ વિશે જાગૃત છે અને જુએ છે. તેઓમાંના એક તરીકે તેઓ તેમની સાથે વાત કરે છે.

જે શિષ્ય હતા અને હવે એક માસ્ટર બન્યા છે, શારીરિક અને માનસિક દુનિયામાં સભાનપણે જીવે છે અને કાર્ય કરે છે. તેમનું ભૌતિક શરીર મુખ્ય શરીરની અંદર છે, કેમ કે ભૌતિક જગત માનસિક જગત દ્વારા અંદર છે અને તેમાં પ્રવેશ કરે છે. ભૌતિક વિશ્વ દ્વારા અથવા તેના દ્વારા ભૌતિક વિશ્વ તેના દ્વારા જીવંત છે. ભૌતિક જગતમાં બધું વધુ ઉચ્ચારણ છે. સૂર્ય શાઇન્સ, પક્ષીઓ ગાય છે, પાણી તેમના આનંદની ધૂપ રેડવામાં આવે છે, અને પ્રકૃતિ પ્રકૃતિ તેના સર્જક અને બચાવકર્તા તરીકે માસ્ટરને સ્તુતિ કરે છે. આંતરિક ઇન્દ્રિયોની દુનિયા જેને શિષ્ય તરીકે સ્વીકારવામાં આવે છે, હવે તે રાજીખુશીથી આજ્ઞાકારી અને વિનયી સેવાને માસ્ટરને આપે છે. જેણે તે શિષ્ય તરીકે ઉપજાવી ન હતી તે હવે માસ્ટર તરીકે માર્ગદર્શન અને માર્ગદર્શન આપશે. તે જુએ છે કે માણસોની દુનિયામાં, જેણે તેમને મહિમા આપ્યો હતો અને તેમની મદદ માંગી હતી, હવે તેઓ સેવા આપી શકે છે અને તે તેઓને મદદ કરશે. તે તેમના શારીરિક શરીરને સહાનુભૂતિ અને દયાથી માન આપે છે. તે તેના પર જે દેખાય છે તેના દ્વારા તે તેના પર દેખાય છે.

(ચાલુ રહી શકાય)