આ પુસ્તક XoniX અને 1912 વચ્ચેના અંતરાલોમાં બેનીની બી. ગેટલને નિર્દેશિત કરવામાં આવ્યું હતું. ત્યારથી તે ફરીથી અને ફરીથી કામ કરવામાં આવ્યું છે. હવે, 1932 માં, ત્યાં થોડા પૃષ્ઠો છે જે ઓછામાં ઓછા સહેજ બદલાયા નથી. પુનરાવર્તન અને જટિલતાઓને ટાળવા માટે સંપૂર્ણ પૃષ્ઠોને કાઢી નાખવામાં આવ્યાં છે, અને મેં ઘણા વિભાગો, ફકરો અને પૃષ્ઠો ઉમેર્યા છે.

સહાય વિના, તે શંકાસ્પદ છે કે કામ લખ્યું હોત, કારણ કે તે જ સમયે મને વિચારવું અને લખવાનું મુશ્કેલ હતું. મારા શરીરને હજી બાકી રહેવું પડ્યું હતું જ્યારે મેં વિષયને સ્વરૂપમાં વિચાર્યું અને ફોર્મના માળખાનું નિર્માણ કરવા માટે યોગ્ય શબ્દો પસંદ કર્યા: અને તેથી, મેં જે કાર્ય કર્યું છે તેના માટે હું ખરેખર તેના માટે આભારી છું. મારે અહીં મિત્રોના પ્રકારની ઓફિસો પણ સ્વીકારી લેવી જોઈએ, જે કામને સમાપ્ત કરવામાં તેમના સૂચનો અને તકનીકી સહાય માટે અનામી રહેવું છે.

સારવારની રીકોન્ડાઇટ વિષયવસ્તુ વ્યક્ત કરવા માટે શરતો મેળવવાનું સૌથી મુશ્કેલ કાર્ય હતું. મારા કઠોર પ્રયત્નો એવા શબ્દો અને શબ્દસમૂહો શોધવા માટે કરવામાં આવ્યા છે જે ચોક્કસ અવિશ્વસનીય વાસ્તવિકતાઓના અર્થ અને લક્ષણોને શ્રેષ્ઠ રીતે વર્ણવે છે અને માનવ શરીરમાં સભાન સ્વભાવ સાથે તેમના અવિશ્વસનીય સંબંધ દર્શાવે છે. વારંવાર બદલાવ પછી હું છેલ્લે વપરાયેલી શરતો પર સ્થાયી થયો.

ઘણા વિષયોને હું જેટલું ઇચ્છું છું તેટલું સ્પષ્ટ નથી બનાવ્યું, પરંતુ ફેરફારો કરવામાં આવશ્યક છે અથવા અનંત હોવું જોઈએ, કારણ કે દરેક વાંચનમાં અન્ય ફેરફારો સલાહ આપતા હતા.

હું કોઈને પ્રચાર કરવા માટે નથી લાગતું; હું પોતાને ઉપદેશક અથવા શિક્ષક ગણતો નથી. જો તે પુસ્તક માટે હું જવાબદાર ન હોત, તો હું ઇચ્છું છું કે મારા વ્યક્તિત્વને તેના લેખક તરીકે નામાંકિત કરવામાં ન આવે. હું જે વિષયો પ્રદાન કરું છું તે વિષયોની મહાનતા મને છૂટકારો આપે છે અને મને સ્વ-ગૌરવથી મુક્ત કરે છે અને વિનમ્રતાની વિનંતીને પ્રતિબંધિત કરે છે. હું દરેક માનવીય શરીરમાં સભાન અને અમર સ્વ પ્રત્યે વિચિત્ર અને આશ્ચર્યજનક નિવેદનોની હિંમત કરું છું; અને હું મંજૂર કરું છું કે વ્યક્તિ નક્કી કરશે કે તે રજૂ કરેલી માહિતી સાથે શું કરશે અથવા કરશે નહીં.

ચિંતિત વ્યક્તિઓએ સભાન રહેવાની સ્થિતિમાં અને મારા જીવનની ઘટનાઓના કેટલાક અનુભવો અહીં બોલવાની જરૂરિયાત પર ભાર મૂક્યો છે જે મને સમજવા માટે અને તેના પર જે વસ્તુઓ છે તેના વિશે લખવા માટે શક્ય છે તે સમજાવવામાં સહાય કરી શકે છે. વર્તમાન માન્યતાઓ સાથે ભિન્નતા. તેઓ કહે છે કે આ આવશ્યક છે કારણ કે કોઈ ગ્રંથસૂચિ ઉમેરવામાં આવતું નથી અને અહીંના નિવેદનોને સમર્થન આપવા માટે કોઈ સંદર્ભ આપવામાં આવ્યાં નથી. મારા કેટલાક અનુભવો મેં જે કંઇ સાંભળ્યું છે અથવા વાંચ્યું છે તેનાથી વિપરીત છે. મનુષ્ય જીવન અને દુનિયામાં આપણે જે રીતે જીવીએ છીએ તે વિશે મારી પોતાની વિચારણાએ મને એવા વિષયો અને અસાધારણ ઘટનાઓનો ખુલાસો કર્યો છે જેનો મને પુસ્તકોમાં ઉલ્લેખ થયો નથી. પરંતુ એવું માનવું ગેરવાજબી હશે કે આવી બાબતો હોઈ શકે છે, છતાં અન્ય લોકો માટે અજાણ હોઈ શકે છે. એવા લોકો હોવા આવશ્યક છે જે જાણતા નથી પણ કહી શકતા નથી. હું ગુપ્તતા ના વચન હેઠળ છું. હું કોઈ પણ પ્રકારની સંસ્થા નથી. મેં વિચાર કરીને જે કહ્યું છે તે કહેવામાં કોઈ વિશ્વાસ નથી. જાગતી વખતે, ઊંઘમાં અથવા ત્રાટકતા ન હોવ ત્યારે સ્થિર વિચાર દ્વારા. હું કોઈ પણ પ્રકારની તૃષ્ણામાં રહેવાની ઇચ્છા રાખતો નથી અને ક્યારેય નથી.

જગ્યા, વિષયોના એકમો, દ્રવ્યના બંધારણ, બુદ્ધિ, સમય, પરિમાણો, વિચારોની રચના અને બાહ્યકરણ વિશે હું વિચારતા હોઉં ત્યારે, મને આશા છે કે ભવિષ્યના સંશોધન અને શોષણ માટેના ક્ષેત્રો ખોલ્યા છે. . તે સમય સુધી સાચો આચરણ માનવ જીવનનો એક ભાગ હોવો જોઈએ અને વિજ્ઞાન અને શોધની અવગણના કરવી જોઈએ. પછી સંસ્કૃતિ ચાલુ રાખી શકે છે, અને જવાબદારી સાથે સ્વતંત્રતા વ્યક્તિગત જીવન અને સરકારનું શાસન રહેશે.

અહીં મારા પ્રારંભિક જીવનના કેટલાક અનુભવોનું એક સ્કેચ છે:

આ ભૌતિક જગત સાથે જોડાણની પ્રથમ લાગણી હતી. પછીથી હું શરીરની અંદર લાગ્યો, અને હું અવાજો સાંભળી શક્યો. અવાજ દ્વારા કરવામાં આવતી ધ્વનિઓનો અર્થ હું સમજ્યો; મેં કાંઈ જોયું ન હતું, પણ હું, લાગણી તરીકે, લય દ્વારા અભિવ્યક્ત શબ્દના કોઈપણ અવાજનો અર્થ મેળવી શક્યો; અને મારી લાગણી શબ્દો દ્વારા વર્ણવેલા પદાર્થોનું સ્વરૂપ અને રંગ આપે છે. જ્યારે હું દ્રષ્ટિની સમજનો ઉપયોગ કરી શકતો હતો અને પદાર્થોને જોઈ શકતો હતો, ત્યારે મને જે ફોર્મ્સ અને દેખાવ મળ્યા હતા તે મેં મેળવ્યા હતા તેવું લાગ્યું હતું. જ્યારે હું દૃષ્ટિ, સુનાવણી, સ્વાદ અને ગંધની ઇન્દ્રિયોનો ઉપયોગ કરી શકતો હતો અને પ્રશ્નો પૂછવા અને જવાબ આપી શકતો હતો, ત્યારે મેં પોતાને વિચિત્ર દુનિયામાં અજાણ્યા તરીકે જોયા. હું જાણતો હતો કે હું જે શરીરમાં રહું છું તે હું નથી હોતો, પરંતુ મને કોઈ કહી શકતું નથી કે હું કોણ હતો અથવા હું ક્યાં હતો અને ક્યાંથી આવ્યો હતો, અને જે લોકોએ મને સવાલ કર્યો હતો તે એવું માનતા હતા કે તેઓ તે શરીર છે જેમાં તેઓ રહેતા હતા.

મને સમજાયું કે હું એવા શરીરમાં હતો કે જ્યાંથી હું મારી જાતને મુક્ત કરી શકતો નથી. હું ગુમ થઈ ગયો હતો, એકલો, અને ઉદાસીની સ્થિતિમાં. વારંવાર બનતી ઘટનાઓ અને અનુભવોએ મને ખાતરી આપી કે વસ્તુઓ જેની જેમ દેખાય છે તે નહોતી; કે સતત બદલાવ આવે છે; કે કોઈ પણ સ્થાયીતા નથી; કે લોકો વારંવાર તેમના ખરેખર કહેવાના ઉલટા કહેતા હતા. બાળકોએ "મેક-બિલ" અથવા "અમને preોંગ કરીએ" કહેવાતી રમતો રમી. બાળકો રમ્યા, પુરુષો અને સ્ત્રીઓએ મેક-બિલ અને practોંગની પ્રેક્ટિસ કરી; તુલનાત્મક રીતે થોડા લોકો ખરેખર સત્યવાદી અને નિષ્ઠાવાન હતા. માનવ પ્રયત્નોમાં કચરો હતો, અને દેખાવ ટકી શક્યો નહીં. દેખાવ ટકી ન હતી. મેં મારી જાતને પૂછ્યું: વસ્તુઓ કેવી રીતે બનાવવી જોઈએ જે ટકી રહેશે, અને કચરો અને અવ્યવસ્થા વિના બનાવવામાં આવે? મારા બીજા ભાગે જવાબ આપ્યો: પ્રથમ, તમે શું કરવા માંગો છો તે જાણો; જુઓ અને નિશ્ચિતરૂપે તે ફોર્મ ધ્યાનમાં રાખો કે જેમાં તમને જે જોઈએ છે તે હશે. પછી વિચારો અને ઇચ્છા કરો અને તે દેખાવમાં બોલો, અને તમે જે વિચારો છો તે અદૃશ્ય વાતાવરણમાંથી ભેગા થશે અને તે ફોર્મમાં અને તેની આસપાસના સ્થિર થઈ જશે. મેં તે પછી આ શબ્દોમાં વિચાર્યું ન હતું, પરંતુ આ શબ્દો મારા પછી જે વિચાર્યું તે વ્યક્ત કરે છે. મને વિશ્વાસ છે કે હું તે કરી શકું છું, અને એક જ સમયે પ્રયત્ન કર્યો અને લાંબી કોશિશ કરી. હું નિષ્ફળ ગયો. નિષ્ફળ થવા પર મને બદનામી, અધોગતિ, અને મને શરમ આવતી.

હું ઘટનાઓની અવલોકન કરવામાં મદદ કરી શક્યો ન હતો. મેં જે સાંભળ્યું છે તે લોકોએ જે બન્યું તે વિશે, ખાસ કરીને મૃત્યુ વિશે, જે વાજબી છે તે વિશે કહ્યું છે તે વાજબી લાગતું નથી. મારા માતા-પિતા ધાર્મિક ખ્રિસ્તીઓ હતા. મેં તે વાંચ્યું અને કહ્યું કે દેવે જગત બનાવ્યું છે; તેણે દુનિયામાં દરેક માનવ શરીર માટે એક અમર આત્મા બનાવી છે; અને તે આત્મા જે ભગવાનનું પાલન કરતી નથી તેને નરકમાં ફેંકી દેવામાં આવશે અને તે હંમેશ માટે અગ્નિ અને ગંધકમાં બાળી નાખશે. હું તેનો એક શબ્દ માનતો નથી. મને લાગે છે કે કોઈ પણ ભગવાન અથવા અસ્તિત્વથી વિશ્વ બનાવ્યું હોત અથવા મને જે શરીરમાં જીવતો હતો તે માટે બનાવવામાં આવ્યો હોય તેવું મને માનવું અથવા માનવું ઘણું અસ્વસ્થ લાગતું હતું. મેં મારી આંગળીને બ્રોસ્ટોન મેચ સાથે બાળી દીધી હતી, અને મને લાગ્યું કે શરીરને બાળી શકાય છે; પણ હું જાણતો હતો કે હું, જે મને સભાન હતું, બળી શકાયો ન હતો અને મરી શક્યો ન હતો, તે અગ્નિ અને ગંધક મને મારી શક્યા ન હતા, જો કે તે બર્નમાંથી પીડા ભયાનક હતી. મને ભય લાગે છે, પણ હું ડરતો નથી.

લોકોને જીવન કે મૃત્યુ વિશે 'શા માટે' અથવા 'શું' ખબર નથી. હું જાણતો હતો કે જે બન્યું તે બધું માટે એક કારણ હોવું જ જોઈએ. હું જીવન અને મરણના રહસ્યો જાણવા અને હંમેશ માટે જીવવા માંગતો હતો. મને ખબર નહોતી, શા માટે, પરંતુ હું તે માટે મદદ કરી શક્યો ન હતો. હું જાણતો હતો કે રાત અને દિવસ, જીવન અને મરણ, અને કોઈ જગત હોઈ શકે નહીં, સિવાય કે ત્યાં જ્ઞાની લોકો હતા જેમણે વિશ્વ અને રાત, દિવસ અને જીવન અને મૃત્યુનું સંચાલન કર્યું. જો કે, મેં નક્કી કર્યું છે કે મારા હેતુ તે મુજબના લોકોને શોધશે જે મને શીખશે કે હું કેવી રીતે શીખવું જોઈએ અને શું કરવું જોઈએ, જીવન અને મૃત્યુના રહસ્યોને સોંપવા માટે. હું આ કહેવાનું પણ વિચારતો ન હોઉં, મારો દ્રઢ ઉકેલ, કારણ કે લોકો સમજી શકશે નહીં; તેઓ મને મૂર્ખ અથવા પાગલ હોવાનું માને છે. હું તે સમયે લગભગ સાત વર્ષનો હતો.

પંદર કે તેથી વધુ વર્ષો પસાર થયા. છોકરાઓ અને છોકરીઓના જીવન પરના જુદા જુદા દૃષ્ટિકોણને મેં જોયું છે, જ્યારે તેઓ વધ્યા અને પુરુષો અને સ્ત્રીઓમાં બદલાઈ ગયા, ખાસ કરીને તેમના કિશોરાવસ્થા દરમિયાન, અને ખાસ કરીને મારા પોતાના. મારા મંતવ્યો બદલાઈ ગયા, પરંતુ મારો ઉદ્દેશ - જેઓ બુદ્ધિશાળી હતા, જેઓ જાણતા હતા, અને જેનાથી હું જીવન અને મૃત્યુના રહસ્યો શીખી શકતો હતો - તે બદલાયો ન હતો. મને તેમના અસ્તિત્વની ખાતરી હતી; વિશ્વ તેના વિના ન હોઈ શકે. ઇવેન્ટ્સના ક્રમમાં હું જોઈ શકું છું કે ત્યાં એક સરકાર અને વિશ્વનું સંચાલન હોવું જોઈએ, જેમ કે દેશની સરકાર હોવી જોઈએ અથવા કોઈ પણ વ્યવસાયનું સંચાલન કરવું ચાલુ રહે તે માટે. એક દિવસ મારી માએ મને પૂછ્યું કે હું શું માનતો હતો. ખચકાટ વગર મેં કહ્યું: હું જાણું છું કે ન્યાય વિશ્વનું નિયમન કરે છે, ભલે મારી પોતાની જિંદગી પુરાવા હોય તેવું લાગે તેવું લાગે છે, કારણ કે હું જે સ્વાભાવિક રીતે જાણું છું અને જે હું ઇચ્છું છું તે પૂર્ણ કરવાની કોઈ શક્યતા નથી.

તે જ વર્ષે, 1892 ની વસંતમાં, મેં એક રવિવારના પેપરમાં વાંચ્યું કે, ચોક્કસ મેડમ બ્લાવસ્કી પૂર્વમાં મુજબના પુરુષોનો વિદ્યાર્થી હતો જેને મહાત્માસ કહેવામાં આવ્યાં હતાં; પૃથ્વી પર વારંવાર જીવન દ્વારા, તેઓ શાણપણ પ્રાપ્ત થયો હતો; કે તેઓ જીવન અને મરણના રહસ્યો ધરાવે છે, અને તેઓએ મેડમ બ્લવાત્સકીને થિયોસોફિકલ સોસાયટી રચવા માટે કારણભૂત બનાવ્યું હતું, જેના દ્વારા તેમની ઉપદેશો લોકોને આપવામાં આવી હતી. તે સાંજે એક પ્રવચન હશે. હું ગયો. પછીથી હું સોસાયટીના ઉત્સાહી સભ્ય બન્યા. વિવેચક પુરુષો હતા - જે નિવેદનો હતા તેઓના નામ દ્વારા - મને આશ્ચર્ય થયું નહીં; તે મનુષ્યની પ્રગતિ અને કુદરતની દિશા અને દિશા નિર્દેશ માટે જરૂરી રૂપે ખાતરીપૂર્વક જ ખાતરી કરતું હતું તે માત્ર મૌખિક પુરાવા હતા. હું તે વિશે વાંચી શકું છું. હું એક શાણો પુરુષો એક વિદ્યાર્થી બનવાની વિચાર્યું; પરંતુ સતત વિચારસરણીએ મને સમજાવ્યું કે વાસ્તવિક રીત કોઈને પણ ઔપચારિક એપ્લિકેશન દ્વારા નથી, પરંતુ પોતાને યોગ્ય અને તૈયાર થવા માટે છે. મેં કલ્પના કરી કે 'જ્ઞાની' જેમ કે, મેં જોયું નથી અથવા સાંભળ્યું નથી, અથવા મારો સંપર્ક થયો નથી. મારી પાસે કોઈ શિક્ષક નથી. હવે મારી પાસે આવી બાબતોની સારી સમજ છે. વાસ્તવિક 'વાઈસ ઓનેસ' ટ્રાયન સેલ્વ્ઝ છે, ધ રિઅલ ઑફ પર્મેનન્સ. મેં તમામ સમાજો સાથે જોડાણ બંધ કર્યું.

1892 ના નવેમ્બરથી હું આશ્ચર્યજનક અને નિર્ણાયક અનુભવો પસાર કરતો હતો, જે પછી, 1893 ની વસંતમાં, મારા જીવનની સૌથી અસાધારણ ઘટના આવી. મેં ન્યુયોર્ક શહેરમાં 14th એવન્યુ પર 4th સ્ટ્રીટ ઓળંગી હતી. કાર અને લોકો ઉતાવળમાં હતા. ઉત્તરપૂર્વી ખૂણામાં કર્બોસ્ટોન સુધી પહોંચતાં, પ્રકાશ, મારા માથાના મધ્યમાં સૂર્યના ઘણાં લોકો કરતા વધારે છે. તે ત્વરિત અથવા બિંદુએ, શાશ્વતતાને પકડવામાં આવી હતી. ત્યાં કોઈ સમય નથી. અંતર અને પરિમાણો પુરાવા નથી. કુદરત એકમોથી બનેલું હતું. હું કુદરતની એકમો અને એકમોની સમજશક્તિ તરીકે સભાન હતો. અંદર અને બહાર, તેથી કહેવું, ત્યાં મોટી અને ઓછી લાઈટ્સ હતી; ઓછા પ્રકાશમાં ફેલાયેલું, જેણે વિવિધ પ્રકારના એકમો જાહેર કર્યા. લાઈટ્સ પ્રકૃતિની નહોતી; તેઓ લાઈટ્સ ઇન્ટેલિજન્સ, સભાન પ્રકાશ તરીકે હતા. તે લાઈટ્સની તેજ અથવા પ્રકાશની તુલનામાં, આસપાસના સૂર્યપ્રકાશ એક ગાઢ ધુમ્મસ હતા. અને બધી લાઈટ્સ અને એકમો અને વસ્તુઓ દ્વારા અને સભાનતાની સભાનતા વિશે હું સભાન હતો. હું સભાનતાની સભાનતા અલ્ટીમેટ અને સંપૂર્ણ વાસ્તવિકતા, અને વસ્તુઓના સંબંધ વિશે સભાન હતો. મને કોઈ થ્રિલ્સ, લાગણીઓ અથવા એક્સ્ટસીનો અનુભવ થયો નથી. CONSCIOUSNESSNESS વર્ણન અથવા સમજાવવા માટે શબ્દો સંપૂર્ણ રીતે નિષ્ફળ જાય છે. તે પછી હું સભાન હતો તે અંગેની ઉત્કૃષ્ટતામાં ઉત્કૃષ્ટ ભવ્યતા અને શક્તિ અને વ્યવસ્થાનું વર્ણન કરવાનો પ્રયાસ કરવો નિરર્થક હશે. આગામી ચૌદ વર્ષ દરમિયાન, પ્રત્યેક પ્રસંગે લાંબા સમય સુધી, હું સભાનતાની સભાન હતી. પરંતુ તે સમય દરમિયાન મને તે પહેલા ક્ષણ વિશે સભાન કરતાં વધુ સભાન હતું.

સભાનતાની સભાનતા એ છે કે મેં મારા જીવનના સૌથી શક્તિશાળી અને અસાધારણ ક્ષણની વાત કરવા માટે શબ્દસમૂહ તરીકે પસંદ કરેલા સંબંધિત શબ્દોનો સમૂહ છે.

દરેક યુનિટમાં સભાનતા હાજર છે. તેથી સભાનતાની હાજરી દરેક યુનિટને સભાન કરે છે તે ડિગ્રીમાં જે કાર્ય કરે છે તે રીતે સભાન બને છે.

ચેતનાથી સભાન રહેવું એ એવા વ્યક્તિને 'અજ્ઞાત' જાહેર કરે છે જે ખૂબ સભાન છે. પછી ચેતનાની સભાનતામાં તે શું કરી શકે તે જાણીને તે એક ફરજ રહેશે.

સભાનતાની સભાનતામાં મહાન મૂલ્ય એ છે કે તે કોઈ વ્યક્તિને વિચાર દ્વારા, કોઈપણ વિષય વિશે જાણવામાં સક્ષમ કરે છે. વિચારીને વિષયની અંદર સભાન પ્રકાશની સ્થિર હોલ્ડિંગ વિચારવાનો છે. સંક્ષિપ્તમાં જણાવ્યું હતું કે, વિચાર ચાર તબક્કાઓ છે: વિષય પસંદ કરવું; તે વિષય પર સભાન પ્રકાશ હોલ્ડિંગ; પ્રકાશ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવું; અને, પ્રકાશનું કેન્દ્ર. જ્યારે પ્રકાશ કેન્દ્રિત થાય છે, વિષય જાણીતું છે. આ પધ્ધતિ દ્વારા, વિચારો અને ભાગ્ય લખવામાં આવ્યું છે.

આ પુસ્તકનો વિશેષ હેતુ એ છે કે: મનુષ્યોમાં સભાન સ્વયંને જણાવવા માટે કે આપણે સભાન અમર વ્યક્તિગત ત્રિમૂર્તિઓ, ત્રિપુટી સેલ્વ્સ, જે અંદર અને પછી સમયના અવિભાજ્ય કર્તા ભાગ છે, આપણા મહાન વિચારક અને જાણકાર ભાગો સાથે સંપૂર્ણ અનૈતિક શરીરમાં રહેતા હતા. કાયમી વસવાટમાં; આપણે, હવે માનવ શરીરમાં સભાન સ્વભાવ, નિર્ણાયક પરિક્ષણમાં નિષ્ફળ ગયા, અને આ રીતે આપણે પોતાને સ્થાયી થવાના સ્થાને આ જન્મજાત પુરુષ અને સ્ત્રી જન્મ અને મૃત્યુની દુનિયામાં દેશનિકાલ કરી દીધી; કે આપણે આની કોઈ યાદ નથી કારણ કે આપણે સ્વયં-કૃત્રિમ ઊંઘમાં સ્વપ્નમાં મૂક્યા છે; કે આપણે જીવન દ્વારા, જીવન દ્વારા અને જીવનમાં પાછા ફરીને સ્વપ્ન કરવાનું ચાલુ રાખીશું; કે આપણે આ કરવાનું ચાલુ રાખવું જ જોઈએ ત્યાં સુધી આપણે સંમોહનથી જાગૃત થઈએ, જાગૃત થઈએ, જેમાં આપણે પોતાને મૂકીએ; જો કે, તે લાંબો સમય લાગે છે, આપણે આપણા સ્વપ્નમાંથી જાગવું જોઈએ, આપણા શરીરમાં જાતને સ્વયંની જેમ સભાન બનો અને પછી આપણા શરીરમાં આપણા શરીરને અનંતજીવનમાં પુનઃસ્થાપિત અને પુનઃસ્થાપિત કરીએ - જે સ્થાયીતાના આપણે આવ્યા - જે આપણી આ દુનિયામાં પ્રવેશ કરે છે, પરંતુ નૈતિક આંખો દ્વારા જોવામાં આવે છે. પછી આપણે સભાનપણે આપણા સ્થાનો લઈશું અને અમારા ભાગોને પ્રગતિના શાશ્વત આદેશમાં ચાલુ રાખશે. આ સિદ્ધ કરવાની રીત પ્રકરણોમાં બતાવવામાં આવી છે જે અનુસરે છે.

આ લેખમાં આ કાર્યની હસ્તપ્રત પ્રિન્ટર સાથે છે. શું લખ્યું છે તેમાં ઉમેરવા માટે થોડો સમય છે. તેની તૈયારીના ઘણા વર્ષો દરમિયાન તે ઘણી વાર કહેવામાં આવ્યું છે કે હું લખાણમાં શામેલ બાઇબલના કેટલાક અર્થઘટનને સમજું છું જે અસ્પષ્ટ લાગે છે, પરંતુ જે, આ પૃષ્ઠોમાં જે કહ્યું છે તેના પ્રકાશમાં, અર્થપૂર્ણ અને અર્થ ધરાવે છે, અને જે , તે જ સમયે, આ કાર્યમાં નિશ્ચિત નિવેદનો. પરંતુ હું તુલના કરવા અથવા પત્રવ્યવહાર કરવા વિરુદ્ધ હતો. હું ઇચ્છું છું કે આ કાર્ય સંપૂર્ણપણે તેની પોતાની ગુણવત્તા પર આધારીત છે.

પાછલા વર્ષમાં મેં ધ લોસ્ટ બુક્સ ઓફ ધ બાઇબલ અને ઇસ્ટનની ભૂલી ગયેલી બુક્સવાળી વોલ્યુમ ખરીદ્યો. આ પુસ્તકોનાં પાનાંઓને સ્કેન કરવા પર, તે જોઈને આશ્ચર્ય થાય છે કે જ્યારે ટ્રાયુન સેલ્ફ અને તેના ત્રણ ભાગો વિશે અહીં લખેલું શું છે તે કોઈને સમજાય ત્યારે કેટલા વિચિત્ર અને અન્યથા અગમ્ય માર્ગોને સમજી શકાય છે; એક સંપૂર્ણ, અમર શારીરિક શરીરમાં માનવ શરીરના પુનર્જીવન વિશે, અને કાયમી ક્ષેત્રનું ક્ષેત્ર, જે ઈસુના શબ્દોમાં "ભગવાનનું રાજ્ય" છે.

બાઇબલ પાઠોની સ્પષ્ટતા માટે ફરી વિનંતી કરવામાં આવી છે. કદાચ તે સારું છે કે આ પણ થઈ શકે છે અને થિંકિંગ અને ડેસ્ટિનીના વાચકોને આ પુસ્તકમાંના કેટલાક નિવેદનોને સમર્થન આપવા માટે કેટલાક પુરાવા આપ્યા છે, જેનો પુરાવો નવા કરારમાં અને ઉપર જણાવેલ પુસ્તકોમાં મળી શકે છે. તેથી હું આ મુદ્દાઓ સાથે વ્યવહાર, પ્રકરણ એક્સ, ભગવાન અને તેમના ધર્મમાં પાંચમું વિભાગ ઉમેરીશ.

એચડબલ્યુપી

ન્યુ યોર્ક, માર્ચ 1946