વિચારવાનો અને ડેસ્ટિનીનો પ્રકરણ 1


પરિચય




આ પ્રથમ પ્રકરણ વિચારો અને નસીબ પુસ્તકનો વિષય ફક્ત થોડાક જ વિષય રજૂ કરવાનો છે. ઘણા વિષયો વિચિત્ર લાગશે. તેમાંના કેટલાક આશ્ચર્યજનક હોઈ શકે છે. તમે શોધી શકો છો કે તેઓ બધા વિચારશીલ વિચારણાને પ્રોત્સાહિત કરે છે. જેમ તમે વિચારોથી પરિચિત થાઓ છો, અને પુસ્તક દ્વારા તમારો માર્ગ વિચારો છો, ત્યારે તમને તે મળશે કે તે વધુ સ્પષ્ટ થઈ રહ્યું છે, અને તમે અમુક મૂળભૂત, પરંતુ જીવનના રહસ્યમય તથ્યોને સમજવાની પ્રક્રિયામાં છો - અને ખાસ કરીને તમારા વિશે.

પુસ્તક જીવનનો હેતુ સમજાવે છે. તે હેતુ અહીં અથવા પછી પછી, સુખ શોધવા માટે નથી. તે કોઈની આત્માને બચાવવા માટે પણ નથી. જીવનનો સાચો હેતુ, હેતુ કે જે બંને અર્થ અને કારણને સંતોષશે, તે આ છે: આપણામાંનો દરેક સભાન રહેવામાં ઉચ્ચ ડિગ્રીમાં પ્રગતિશીલ રીતે સભાન રહેશે; એટલે કે, કુદરતની સભાનતા, અને કુદરતની અંદર અને બહાર અને બહાર. કુદરત દ્વારા અર્થ એ છે કે વ્યક્તિને ઇન્દ્રિયો દ્વારા સભાન કરી શકાય છે.

આ પુસ્તક તમને તમારી સાથે રજૂ કરે છે. તે તમને તમારા વિશે સંદેશ લાવે છે: તમારા રહસ્યમય સ્વ જે તમારા શરીરમાં વસવાટ કરે છે. કદાચ તમે હંમેશાં પોતાને અને તમારા શરીરની જેમ ઓળખી કાઢ્યા છે; અને જ્યારે તમે તમારા વિશે વિચારવાનો પ્રયત્ન કરો છો ત્યારે તમે તમારા શરીરની પદ્ધતિ વિશે વિચારો. આદત દ્વારા તમે તમારા શરીરને "હું" તરીકે, "મારી" તરીકે બોલાવી દીધું છે. તમે જ્યારે "હું જન્મ્યો હતો" અને "જ્યારે હું મરી જાઉં છું" જેવા અભિવ્યક્તિઓનો ઉપયોગ કરવા ટેવાયેલા છો; અને "મેં જાતે ગ્લાસમાં જોયું," અને "હું જાતે આરામ કરું છું," "હું મારી જાતને કાપી નાખું છું," અને જ્યારે પણ વાસ્તવમાં તે તમારું શરીર છે જે તમે બોલો છો. તમે જે છો તે સમજવા માટે તમારે પહેલા અને તમારા શરીર વચ્ચે રહેલો તફાવત સ્પષ્ટ રૂપે જોવો જોઈએ. હકીકત એ છે કે તમે "મારું શરીર" શબ્દનો ઉપયોગ સહેલાઇથી કરો છો જેમ તમે હમણાં જ ઉલ્લેખિત કોઈપણનો ઉપયોગ કરો છો તે સૂચવે છે કે તમે સંપૂર્ણપણે તૈયાર નથી આ મહત્વપૂર્ણ તફાવત બનાવવા માટે.

તમારે જાણવું જોઈએ કે તમે તમારા શરીર નથી; તમારે જાણવું જોઈએ કે તમારું શરીર તમે નથી. તમારે આ જાણવું જોઈએ કારણ કે, જ્યારે તમે તેના વિશે વિચારો છો, ત્યારે તમને ખ્યાલ આવે છે કે, આજે જ્યારે તમે બચ્ચું, તેના વિશે સભાન બન્યા ત્યારે તમારું શરીર ખૂબ જ અલગ હતું. તમે તમારા શરીરમાં રહેતા હો તે વર્ષો દરમિયાન તમે જાણો છો કે તે બદલાતી રહે છે: બાળપણ અને કિશોરાવસ્થા અને યુવા દ્વારા પસાર થઈને, અને હાલની સ્થિતિમાં, તે મોટા પ્રમાણમાં બદલાઈ ગયું છે. અને તમે જાણો છો કે જેમ તમારું શરીર પરિપક્વ થયું છે તેમ જગતના તમારા વિચારો અને જીવન પ્રત્યેના તમારા વલણમાં ધીમે ધીમે ફેરફારો થયા છે. પરંતુ આ બધા પરિવર્તનોમાં તમે રહો છો: એટલે કે, તમે સ્વયંને એક જ સ્વ હોવું, સમાન હું, બધા જ સમયે સભાન થઈ ગયા. આ સરળ સત્ય પર તમારો પ્રતિબિંબ તમને સમજવા માટે ફરજ પાડે છે કે તમે ચોક્કસપણે નથી અને તમારા શરીર ન હોઈ શકો; તેના બદલે, તમારું શરીર એક શારીરિક જીવ છે જે તમે રહો છો; એક જીવંત કુદરત મિકેનિઝમ જે તમે ચલાવી રહ્યા છો; એક પ્રાણી જે તમે સમજવા, ટ્રેન અને માસ્ટર કરવા માટે પ્રયાસ કરી રહ્યા છો.

તમે જાણો છો કે તમારું શરીર આ દુનિયામાં કેવી રીતે આવ્યું? પણ તમે તમારા શરીરમાં કેવી રીતે આવ્યા તે તમે જાણતા નથી. જન્મ્યાના થોડા સમય પછી તમે તેમાં ન આવ્યાં; એક વર્ષ, કદાચ, અથવા ઘણા વર્ષો; પરંતુ આ હકીકતથી તમે થોડું અથવા કંઇપણ જાણતા નથી, કારણ કે તમારા શરીરની તમારી યાદશક્તિ માત્ર ત્યારે જ શરૂ થઈ હતી જ્યારે તમે તમારા શરીરમાં આવ્યા હતા. તમે જે પદાર્થની રચના કરો છો તેના વિશે કંઇક કંઇક જાણો છો; પરંતુ તે તમે જાણો છો તે તમે નથી જાણતા; તમે તમારા શરીરમાં શું છો તે તમે હજી સુધી સભાન નથી. તમે તે નામ જાણો છો કે જેના દ્વારા તમારા શરીરને અન્ય લોકોના શરીરથી અલગ કરવામાં આવે છે; અને આ તમે તમારા નામ વિશે વિચારવાનું શીખ્યા છો. મહત્વનું એ છે કે, તમારે જાણવું જોઈએ કે તમે વ્યક્તિત્વના રૂપમાં કોણ છો, પરંતુ તમે જે વ્યક્તિ છો તેનાથી તમે સભાન છો, પરંતુ તમારી જાતને હજુ સુધી સભાન નથી, એક અખંડ ઓળખ. તમે જાણો છો કે તમારું શરીર જીવે છે, અને તમે ખૂબ મક્કમપણે અપેક્ષા રાખશો કે તે મરી જશે; તે એક હકીકત છે કે દરેક જીવંત માનવ શરીર સમયસર મૃત્યુ પામે છે. તમારા શરીરની શરૂઆત હતી, અને તેનો અંત આવશે; અને શરૂઆતથી અંત સુધી તે ઘટનાના સમય, પરિવર્તન, સમયના નિયમોના આધારે છે. જો કે, તમે તમારા શરીરને અસર કરતા કાયદાઓને આધીન નથી. જો કે તમે જે કપડા પહેરો છો તેના બદલાવ કરતાં તમારા શરીરમાં જે સામગ્રી બનેલી છે તે બદલવામાં આવે છે, તમારી ઓળખ બદલાઈ નથી. તમે હંમેશાં જ છો.

જેમ તમે આ સત્યોને ધ્યાનમાં લો છો તેમ છતાં, તમે પ્રયત્ન કરી શકો છો, તમે એવું વિચારતા નથી કે તમે ક્યારેય સમાપ્ત થઈ જશો, તમે વિચારી શકો છો કે તમે ક્યારેય શરૂઆત કરી છે. કારણ કે તમારી ઓળખ પ્રારંભિક અને અનંત છે; વાસ્તવિક હું, સ્વ જે તમને લાગે છે તે અમર અને પરિવર્તનશીલ છે, હંમેશાં પરિવર્તન, સમય, મૃત્યુની ઘટનાની બહાર પહોંચે છે. પરંતુ આ તમારી રહસ્યમય ઓળખ શું છે, તમને ખબર નથી.

જ્યારે તમે તમારી જાતને પૂછશો, "હું શું જાણું છું કે હું છું?" તમારી ઓળખની હાજરીથી આખરે તમને આ રીતે જવાબ આપવાનું કારણ બનશે: "હું જે છું તે હું ગમે તે છું, મને ખબર છે કે ઓછામાં ઓછું હું સભાન છું; હું ઓછામાં ઓછું જાગૃત હોવાની સભાન છું. "અને આ હકીકતથી ચાલુ રાખીને તમે કહી શકો છો:" તેથી હું સભાન છું કે હું છું. હું સભાન છું, તે ઉપરાંત, હું તે છું; અને હું બીજા કોઈ નથી. હું જાગૃત છું કે આ મારી ઓળખ કે જેનાથી હું સભાન છું-આ જુદી-જુદી અને નૈતિકતા જે હું સ્પષ્ટ રીતે અનુભવું છું-તે મારા જીવન દરમ્યાન બદલાતી નથી, જો કે મને જે પણ બીજું સભાન લાગે છે તે સતત બદલાવની સ્થિતિમાં છે. "આમાંથી આગળ વધવાથી તમે કહી શકો છો:" હું હજુ સુધી જાણતો નથી કે આ રહસ્યમય અપરિવર્તન હું શું છું; પરંતુ મને ખબર છે કે આ માનવ શરીરમાં, જેમાંથી હું જાગવાના કલાકો દરમિયાન જાગૃત છું, ત્યાં કંઈક છે જે સભાન છે; કંઈક જે અનુભવે છે અને ઇચ્છા રાખે છે અને વિચારે છે, પરંતુ તે બદલાતું નથી; સભાન કંઈક કે જે ઇચ્છા રાખે છે અને આ શરીરને કાર્ય કરવા પ્રેરે છે, છતાં દેખીતી રીતે તે શરીર નથી. દેખીતી રીતે આ સભાન કંઈક, ગમે તે છે, તે મારી છે. "

આમ, વિચાર કરીને, તમે પોતાને કોઈ નામ અને ચોક્કસ અન્ય વિશિષ્ટ વિશેષતાઓ ધરાવતા શરીર તરીકે લાંબા સમય સુધી માનતા નથી, પરંતુ શરીરમાં સભાન સ્વરૂપે. શરીરમાં સભાન સ્વ કહેવામાં આવે છે, આ પુસ્તકમાં, કર્તા-ઇન-ધી-બોડી. કર્તા-ઇન-ધ-બૉડી તે વિષય છે જેની સાથે પુસ્તક ખાસ કરીને સંબંધિત છે. તમે આ પુસ્તકને વાંચી શકશો, જેથી તમે સ્વયંસંચાલિત કર્તા તરીકે તમારી જાતને વિચારી શકો; માનવ શરીરમાં અમર કર્તા તરીકે તમારી જાતને જોવા માટે. જેમ તમે તમારા શરીરમાં કર્તા તરીકે તમારા વિશે વિચારવાનું શીખો છો તેમ, તમે તમારા અને બીજાના રહસ્યને સમજવા માટે એક મહત્વપૂર્ણ પગલું લેશો.

તમે તમારા શરીર વિશે, અને પ્રકૃતિની અન્ય બધી વસ્તુઓથી, ઇન્દ્રિયો દ્વારા પરિચિત છો. તે ફક્ત તમારા શરીરના ઇન્દ્રિયો દ્વારા જ છે કે તમે ભૌતિક જગતમાં કાર્ય કરી શકો છો. તમે વિચારીને કાર્ય કરો છો. તમારી લાગણી તમારી લાગણી અને તમારી ઇચ્છા દ્વારા પૂછવામાં આવે છે. તમારી લાગણી અને ઇચ્છા અને વિચાર સતત શરીરની પ્રવૃત્તિમાં પ્રગટ થાય છે; શારીરિક પ્રવૃત્તિ ફક્ત તમારા આંતરિક પ્રવૃત્તિની અભિવ્યક્તિ, બાહ્યકરણ છે. તમારું શરીર તેની ઇન્દ્રિયો સાથેનું સાધન છે, પદ્ધતિ, જે તમારી લાગણી અને ઇચ્છાથી પ્રેરે છે; તે તમારી વ્યક્તિગત પ્રકૃતિ મશીન છે.

તમારી ઇન્દ્રિયો જીવંત માણસો છે; કુદરત-પદાર્થની અદ્રશ્ય એકમો; આ શરુઆતની દળો કે જે તમારા શરીરની સંપૂર્ણ રચનાને વહન કરે છે; તે એવી વસ્તુઓ છે જે, અજાણ્યા હોવા છતાં, તેમના કાર્યો તરીકે સભાન છે. તમારી ઇન્દ્રિયો કેન્દ્રો, પ્રકૃતિની વસ્તુઓ અને તમે સંચાલિત કરી રહ્યા છો તે માનવ મશીન વચ્ચેની છાપના ટ્રાન્સમિટર્સ તરીકે સેવા આપે છે. ઇન્દ્રિયો તમારા અદાલતમાં પ્રકૃતિના રાજદૂતો છે. તમારા શરીર અને તેની ઇન્દ્રિયોમાં સ્વૈચ્છિક કાર્ય કરવાની શક્તિ નથી; તમારા મોજાથી વધુ નહીં, જેના દ્વારા તમે અનુભવી શકો છો અને કાર્ય કરી શકો છો. તેના બદલે, તે શક્તિ તમે, ઓપરેટર, સભાન સ્વ, સંમિશ્રણ કરનાર.

તમારા વગર, કર્તા, મશીન કંઇપણ પરિપૂર્ણ કરી શકતું નથી. તમારા શરીરની અનૈચ્છિક પ્રવૃત્તિઓ - મકાન, જાળવણી, પેશીની સમારકામ, અને આજુબાજુના કામનું કામ વ્યક્તિગત શ્વસન મશીન દ્વારા કરવામાં આવે છે કારણ કે તે મહાન પ્રકૃતિ મશીનની સાથે કાર્ય કરે છે. તમારા શરીરમાં પ્રકૃતિના આ નિયમિત કાર્યમાં સતત દખલ થઈ રહી છે, તેમ છતાં, તમારી અસંતુલિત અને અનિયમિત વિચારસરણી દ્વારા: કામ એ તમારી ડિવાજોને વિનાશકારી અને અસંતુલિત કરે છે, જે તમારી લાગણીઓ અને ઇચ્છાઓને તમારા વગર કામ કરવા દે છે. સભાન નિયંત્રણ. તેથી, તમારા સ્વભાવ અને લાગણીઓના દખલ વિના કુદરતને તમારી મશીનને ફરીથી યાદ કરવાની મંજૂરી આપવામાં આવી શકે છે, તે તમને આપવામાં આવે છે કે તમે સમયાંતરે તેને છોડી દો; તમારા શરીરમાં પ્રકૃતિ પ્રદાન કરે છે કે જે બોન્ડ જે તમને અને ઇન્દ્રિયોને એકસાથે રાખે છે તે ઘણી વાર આરામદાયક, આંશિક અથવા સંપૂર્ણ છે. આ છૂટછાટ અથવા ઇન્દ્રિયો જવા દેવાનું ઊંઘ છે.

જ્યારે તમારું શરીર ઊંઘે છે ત્યારે તમે તેની સાથે સંપર્કમાં છો; ચોક્કસ અર્થમાં તમે તેનાથી દૂર છો. પરંતુ જ્યારે પણ તમે તમારા શરીરને જાગૃત કરો છો ત્યારે તમે તરત જ "હું" સ્વભાવ હોવાની જાગૃત છો કે તમે તમારા શરીરને ઊંઘમાં મૂકતા પહેલા હતા. તમારું શરીર, જાગવું કે સૂવું, હંમેશાં કંઈ પણ જાગૃત નથી. જે સભાન છે, જે વિચારે છે, તે તમે પોતે જ છો, જે તમારા શરીરમાં છે. જ્યારે તમે વિચારતા હો કે જ્યારે તમારું શરીર ઊંઘે છે ત્યારે તમે વિચારતા નથી ત્યારે આ સ્પષ્ટ થાય છે. ઓછામાં ઓછું, જો તમે ઊંઘના સમયગાળા દરમિયાન વિચારતા હોવ તો તમને ખબર હોતી નથી અથવા યાદ નથી, જ્યારે તમે તમારા શરીરની ઇન્દ્રિયો જાગૃત કરો છો, તમે શું વિચારી રહ્યા છો.

ઊંઘ ક્યાં ઊંડો અથવા સ્વપ્ન છે. ઊંડા ઊંઘ એ તે રાજ્ય છે જેમાં તમે તમારી જાતને પાછો ખેંચો છો, અને જેમાં તમે ઇન્દ્રિયોથી સંપર્કમાં છો; તે તે રાજ્ય છે જેમાં ઇન્દ્રિયોએ શક્તિથી ડિસ્કનેક્ટ થવાને પરિણામે કાર્ય કરવાનું બંધ કર્યું છે, જેના દ્વારા તેઓ કાર્ય કરે છે, તે શક્તિ તમે કર્તા છો. સ્વપ્ન આંશિક વિભાજનની સ્થિતિ છે; તે રાજ્ય કે જેમાં તમારી ઇન્દ્રિયો પ્રકૃતિની બાહ્ય પદાર્થોથી આંતરિક રીતે કાર્ય કરે છે, જે જાગૃતિ દરમિયાન અનુભવેલી વસ્તુઓના વિષયોના સંબંધમાં કાર્ય કરે છે. ઊંડા ઊંઘના સમયગાળા પછી, તમે તમારા શરીરને ફરી દાખલ કરો છો, તમે એકવાર ઇન્દ્રિયો જાગૃત કરો છો અને ફરીથી તમારી મશીનના બુદ્ધિશાળી સંચાલક તરીકે વિચારવાનું શરૂ કરો છો, હંમેશાં વિચારીને, બોલતા અને અભિનય-અને- ઇચ્છા જે તમે છો. અને આજીવન ટેવથી તમે તાત્કાલિક પોતાને અને તમારા શરીર સાથે ઓળખો: "હું સૂઈ ગયો છું," તમે કહો છો; "હવે હું જાગ્યો છું."

પરંતુ તમારા શરીરમાં અને તમારા શરીરમાંથી, એક દિવસ પછી વૈકલ્પિક રીતે જાગવું અને ઊંઘવું; જીવન દ્વારા અને મૃત્યુ દ્વારા, અને મૃત્યુ પછીના રાજ્યો દ્વારા; અને તમારી જીંદગીથી જીવન સુધી જીવન-તમારી ઓળખ અને તમારી ઓળખની લાગણી ચાલુ રહે છે. તમારી ઓળખ એ એક વાસ્તવિક વસ્તુ છે, અને હંમેશાં તમારી સાથે હાજરી છે; પરંતુ તે એક રહસ્ય છે જેની બુદ્ધિ સમજી શકતી નથી. તેમ છતાં તે ઇન્દ્રિયો દ્વારા ગ્રહણ કરી શકાતું નથી છતાં પણ તમે તેના અસ્તિત્વની સભાન છો. તમે તેની લાગણી તરીકે સભાન છો; તમારી પાસે ઓળખની લાગણી છે; આત્મવિશ્વાસની લાગણીની લાગણી; તમે કોઈ પ્રશ્ન અથવા બુદ્ધિવાદ વિના અનુભવો છો, કે તમે એક અલગ સમાન સ્વ છે જે જીવન દ્વારા ચાલુ રહે છે.

તમારી ઓળખની હાજરીની આ લાગણી એટલી નિશ્ચિત છે કે તમે એવું વિચારતા ન શકો કે તમારા શરીરમાં તમે ક્યારેય તમારા કરતાં બીજું હોઈ શકો છો; તમે જાણો છો કે તમે હંમેશાં એક જ છો, તે જ સ્વ, એક જ કર્તા. જ્યારે તમે તમારા શરીરને આરામ અને ઊંઘમાં મૂકતા હો ત્યારે તમે એવું વિચારતા નથી કે તમારા શરીર પર તમારા પકડને આરામ કરવા દો અને ચાલ્યા પછી તમારી ઓળખ સમાપ્ત થઈ જશે; તમે સંપૂર્ણપણે અપેક્ષા કરો છો કે જ્યારે તમે ફરી તમારા શરીરમાં સભાન થાઓ અને તેમાં પ્રવૃત્તિનો નવો દિવસ શરૂ કરો, તો તમે હજી પણ તે જ છો, તે જ સ્વ, તે જ કર્તા.

ઊંઘ સાથે, તેથી મૃત્યુ સાથે. મૃત્યુ એ લાંબા સમય સુધી ઊંઘ છે, આ માનવ જગતથી કામચલાઉ નિવૃત્તિ. જો મૃત્યુની ક્ષણે તમે સ્વભાવની લાગણીની સભાનતા વિશે જાગૃત હોવ, તો તમારે એ જ સમયે સભાન રહેવું જોઈએ કે મૃત્યુની ઊંઘની ઊંઘ તમારી ઓળખની સાતત્યતાને અસર કરશે નહીં, તમારી રાત્રિની ઊંઘ કરતાં પણ વધુ અસર કરે છે . તમને લાગે છે કે અજાણ્યા ભવિષ્ય દ્વારા તમે ચાલુ રાખવા જઇ રહ્યા છો, જેમ કે તમે દિવસ પછી સતત જીવન જીવવાનું ચાલુ રાખ્યું છે. આ સ્વ, આ તમે, જે તમારા વર્તમાન જીવન દરમ્યાન સભાન છે, એ જ સ્વ, તે જ છે, જે તમારા જીવનના દરેક દિવસ દ્વારા દિવસ પછી સતત સભાન હતું.

જો કે તમારો લાંબો ભૂતકાળ હવે તમારા માટે એક રહસ્ય છે, પરંતુ આજની જીંદગી કરતાં પૃથ્વી પરના તમારા અગાઉના જીવનમાં કોઈ આશ્ચર્ય નથી. દરરોજ સવારે તમારા ઊંઘના શરીરમાં પાછા આવવાની રહસ્ય છે-તમને ખબર નથી, ક્યાંય ખબર નથી, શું તમે જાણતા નથી, અને ફરી આ જન્મની દુનિયા વિશે સભાન થાઓ છો અને મૃત્યુ અને સમય. પરંતુ આ ઘણી વખત થયું છે, લાંબા સમયથી એટલું કુદરતી રહ્યું છે કે તે રહસ્ય નથી લાગતું; તે એક સામાન્ય ઘટના છે. તોપણ, તે દરેક પ્રક્રિયાના પ્રારંભમાં જ્યારે તમે પસાર થાઓ છો ત્યારે તે પ્રક્રિયાથી અલગ નથી, તમે એક નવી સંસ્થા દાખલ કરો છો જે તમારા માટે કુદરત દ્વારા બનાવવામાં આવી છે, તમારા માતાપિતા અથવા વાલીઓ દ્વારા તમારા નવા વિશ્વનું નિવાસ, વ્યક્તિત્વ તરીકે નવું માસ્ક.

વ્યક્તિત્વ એ વ્યક્તિ, માસ્ક છે, જેના દ્વારા અભિનેતા, કર્તા, બોલે છે. તે શરીર કરતાં વધારે છે. વ્યક્તિત્વ બનવા માટે મનુષ્યના શરીરમાં કર્તાની હાજરી દ્વારા જાગૃત થવું જ જોઇએ. જીવનના હંમેશાં બદલાતા નાટકમાં કર્તા એક વ્યક્તિત્વ લે છે અને વ્યક્તિત્વ પહેરે છે, અને તેના દ્વારા તે ભાગ ભજવે છે અને બોલે છે. એક વ્યક્તિત્વ તરીકે કર્તા પોતે વ્યક્તિત્વ તરીકે વિચારે છે; એટલે કે, માસ્કરેડર પોતે જે ભાગ ભજવે છે તે વિચારે છે અને પોતાને માસ્કમાં સભાન અમર સ્વ તરીકે ભૂલી જાય છે.

ફરી અસ્તિત્વ અને નસીબ વિશે સમજવું આવશ્યક છે, અન્યથા માનવીય સ્વભાવ અને પાત્રમાં તફાવતો માટેનું જોખમ લેવું અશક્ય છે. ભારપૂર્વક કહેવું કે સંપત્તિ અને ગરીબી, આરોગ્ય અને બીમારીના જન્મ અને સ્ટેશનની અસમાનતા, અકસ્માત અથવા તકથી પરિણમે છે, તે કાયદો અને ન્યાયનો અસંગત છે. વધુમાં, બુદ્ધિ, પ્રતિભાસંપન્ન, શોધકતા, ભેટો, ફેકલ્ટીઝ, સત્તાઓ, સદ્ગુણને ગુણ આપવા; અથવા, અજ્ઞાન, અશુદ્ધિ, નબળાઇ, આળસ, વાઇસ, અને આમાંના પાત્રની મહાનતા અથવા નાનુંપણું, શારીરિક આનુવંશિકતામાંથી આવે છે, તે સાચા અર્થ અને કારણથી વિપરીત છે. શરીર સાથે આનુવંશિકતા છે; પરંતુ પાત્રની વિચારસરણી દ્વારા બનાવવામાં આવે છે. કાયદો અને ન્યાય આ જન્મ અને મરણની આ દુનિયા પર શાસન કરે છે, નહીં તો તે તેના અભ્યાસક્રમોમાં ચાલુ રહેશે નહીં; અને માનવ બાબતોમાં કાયદો અને ન્યાય પ્રભાવી છે. પરંતુ અસર હંમેશા તાત્કાલિક કારણનું પાલન કરતી નથી. વાવેતર પછી તરત જ વાવેતર થતું નથી. તેવી જ રીતે, કોઈ કાર્ય અથવા વિચારના પરિણામો લાંબી મધ્યસ્થી અવધિ સુધી દેખાતા નથી. બીજું સમય અને લણણી વચ્ચે જમીનમાં શું ચાલી રહ્યું છે તે આપણે જોઈ શકીએ તે કરતાં આપણે શું વિચારી શકીએ છીએ તે વિચાર અને કાર્ય અને તેમના પરિણામો વચ્ચે શું થાય છે. પરંતુ માનવીય શરીરમાં દરેક સ્વયં પોતાના કાયદાને તે જે વિચારે છે અને તે શું કરે છે તેના દ્વારા નિયતિ તરીકે બનાવે છે, જો કે તે કાયદાનું નિર્દેશન કરતી વખતે સાવચેત રહેતું નથી; અને તે ક્યારે ખબર નથી જ્યારે પ્રિસ્ક્રિપ્શન ભરવામાં આવશે, નસીબ તરીકે, વર્તમાનમાં અથવા પૃથ્વી પર ભવિષ્યના જીવનમાં.

એક દિવસ અને આજીવન આવશ્યક છે; તે એક સતત અસ્તિત્વનું પુનરાવર્તિત અવધિ છે જેમાં કર્તા તેની નસીબનું કાર્ય કરે છે અને તેના માનવ જીવનને જીવન સાથે સંતુલિત કરે છે. રાત અને મૃત્યુ પણ ખૂબ જ સમાન હોય છે: જ્યારે તમે તમારા શરીરને આરામ કરવા અને સૂવા દેવા માટે છૂટકારો આપો છો, ત્યારે તમે શરીરને મૃત્યુ સમયે છોડો ત્યારે તમે જે અનુભવ કરો છો તેના જેવું જ અનુભવ કરો છો. તમારા રાત્રિ સપના, ઉપરાંત, મૃત્યુ પછીનાં રાજ્યો સાથે સરખામણી કરવામાં આવે છે કે જેના દ્વારા તમે નિયમિત રૂપે પસાર કરો છો: બંને કર્તાની વ્યક્તિગત પ્રવૃત્તિના તબક્કા છે; તમે બંને તમારા જાગૃત વિચારો અને કાર્યો પર જીવે છે, તમારી ઇન્દ્રિયો હજુ પણ પ્રકૃતિમાં કાર્યરત છે, પરંતુ આંતરિક સ્વભાવની સ્થિતિમાં. અને ઊંડા ઊંઘની રાત્રિનો સમયગાળો, જ્યારે ઇન્દ્રિયો હવે કાર્ય કરશે નહીં - ભૂલની સ્થિતિ કે જેમાં કંઇપણ યાદશક્તિ નથી - તે ફકરા અવધિ સાથે સંબંધિત છે કે જેમાં તમે ભૌતિક વિશ્વની થ્રેશોલ્ડ પર રાહ જોશો ત્યાં સુધી તમે ફરી- તમારા શરીરની નવી દેહમાં તમારી ઇન્દ્રિયો સાથે જોડાઓ: શિશુના શરીર અથવા બાળ શરીર કે જે તમારા માટે રચાયેલ છે.

જ્યારે તમે નવી જીંદગી શરૂ કરો ત્યારે તમે સભાન છો, જેમ કે ઝાકળમાં. તમને લાગે છે કે તમે એક વિશિષ્ટ અને નિશ્ચિત કંઈક છો. પોતાપણું અથવા સ્વભાવની આ લાગણી સંભવતઃ એકમાત્ર વાસ્તવિક વસ્તુ છે જેનો તમે નોંધપાત્ર સમય માટે સભાન છો. બીજું બધું રહસ્ય છે. થોડા સમય માટે તમે તમારા વિચિત્ર નવા શરીર અને અજાણ્યા વાતાવરણથી વિખરાયેલા છો, કદાચ દુઃખી પણ છો. પરંતુ જેમ તમે જાણો છો કે તમારા શરીરને કેવી રીતે ચલાવવું અને તેની ઇન્દ્રિયોનો ઉપયોગ કરવો તમે ધીમે ધીમે તેને તમારી સાથે ઓળખવા માટે કરો છો. તદુપરાંત, તમે બીજા મનુષ્ય દ્વારા તમારા શરીરને પોતાને લાગે તે માટે પ્રશિક્ષિત કરવામાં આવે છે; તમને લાગે છે કે તમે શરીર છો.

તદનુસાર, જેમ તમે તમારા શરીરની ઇન્દ્રિયોના નિયંત્રણ હેઠળ વધુ અને વધુ આવો છો, તમે ઓછા અને ઓછા સભાન છો કે તમે જે શરીરના કબજામાં છો તેનાથી તમે અલગ છો. અને જ્યારે તમે બાળપણમાંથી બહાર નીકળશો ત્યારે તમે વ્યવહારિક રીતે બધું જ સ્પર્શ ગુમાવશો જે ઇન્દ્રિયો પ્રત્યે અસ્પષ્ટ નથી, અથવા ઇન્દ્રિયોની દ્રષ્ટિએ કલ્પનાપાત્ર છે; તમે ભૌતિક જગતમાં માનસિક રીતે કેદ કરી શકો છો, માત્ર ભ્રમણાના ઘટનાથી સભાન છો. આ શરતો હેઠળ તમારે તમારા માટે આજીવન રહસ્ય હોવું આવશ્યક છે.

એક મોટો રહસ્ય એ તમારો વાસ્તવિક સ્વયં છે - તે મોટો સ્વયં જે તમારા શરીરમાં નથી. જન્મ અને મરણની આ દુનિયામાં નહીં. પરંતુ જે, હંમેશાં સર્વવ્યાપકતાના સર્વવ્યાપક ક્ષેત્રમાં અમર છે, તે તમારી બધી જ જીંદગીથી, તમારી ઊંઘ અને મૃત્યુના અંતરાયો દ્વારા તમારી સાથે હાજરી છે.

મનુષ્યોની આજીવિકા કે જે કંઈક સંતોષશે, તે વાસ્તવમાં તેના વાસ્તવિક સ્વભાવની શોધ છે; ઓળખ, આત્મવિશ્વાસ અને આત્મવિશ્વાસ, જે પ્રત્યેક વ્યકિત આળસુ સભાન છે, અને અનુભવે છે અને જાણવાની ઈચ્છા ધરાવે છે. તેથી વાસ્તવિક સ્વ, સ્વ-જ્ઞાન તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, જો કે મનુષ્યની શોધ માટેનો અસલ માન્ય લક્ષ્ય. તે કાયમીતા, સંપૂર્ણતા, પરિપૂર્ણતા છે, જે માનવજાત અને પ્રયત્નોમાં જોવા મળતી નથી. વધુમાં, વાસ્તવિક સ્વયં હંમેશાં હાજર સલાહકાર અને ન્યાયાધીશ છે જે હૃદયમાં અંતઃકરણ અને ફરજ તરીકે બોલે છે, ન્યાય અને ન્યાય તરીકે, કાયદો અને ન્યાય-જે વિના માણસ પ્રાણી કરતાં થોડું વધારે હશે.

આવા સ્વ છે. તે ટ્રાયન સેલ્ફનું છે, આ પુસ્તકમાં કહેવાયું છે કારણ કે તે વ્યક્તિગત ટ્રિનિટીનું એક અવિભાજ્ય એકમ છે: જાણકાર ભાગ, એક વિચારક ભાગ અને કર્તા ભાગ. કર્તા ભાગનો માત્ર એક ભાગ પ્રાણીના શરીરમાં પ્રવેશી શકે છે અને તે શરીરને માનવ બનાવી શકે છે. તે અવયવી ભાગ તે છે જે અહીં કર્તા-ઇન-ધી-બોડી કહેવાય છે. દરેક મનુષ્યમાં અવ્યવસ્થિત કર્તા પોતાના ટ્રાયન સેલ્ફનો અવિભાજ્ય ભાગ છે, જે અન્ય ટ્રાયન સેલ્વ્સ વચ્ચે એક અલગ એકમ છે. દરેક ટ્રાયન સેલ્ફનો વિચારક અને જાણકાર ભાગ શાશ્વત, કાયમત્વનો ક્ષેત્ર છે, જે આપણા જન્મ, મરણ અને સમયના આ માનવ જગતમાં ફેલાયેલો છે. દેહ-ઇન-ધ-બોડી ઇન્દ્રિયો દ્વારા અને શરીર દ્વારા નિયંત્રિત થાય છે; તેથી તે અત્યારના વર્તમાન વિચારક અને તેના ટ્રાયન સેલ્ફના જાણીતા ભાગોની વાસ્તવિકતા વિશે સભાન થવામાં સક્ષમ નથી. તે તેમને યાદ કરે છે; ઇન્દ્રિયોના પદાર્થો તેને અંધ કરે છે, માંસના કોઇલ તેને પકડી રાખે છે. તે ઉદ્દેશ્ય સ્વરૂપોથી જુએ નથી; તે પોતાની જાતને શરીરના કોઇલમાંથી મુક્ત કરવા અને એકલા ઊભા રહેવાનો ડર રાખે છે. જ્યારે મૂર્તિપૂજક કર્તા પોતાને ઇરાદાપૂર્વક ભ્રમણાના ગ્લેમરને છૂટા કરવા તૈયાર અને તૈયાર થાય છે, ત્યારે તેનો વિચારક અને જાણકાર હંમેશા સ્વ-જ્ઞાનના માર્ગ પર પ્રકાશ આપવા તૈયાર રહે છે. પરંતુ વિચારધારક અને જાણકારની શોધમાં મૂર્તિમંત કર્તા વિદેશમાં જુએ છે. ઓળખ, અથવા વાસ્તવિક સ્વ, હંમેશાં દરેક સંસ્કૃતિમાં મનુષ્યોને વિચારવાનો રહસ્ય રહ્યો છે.

પ્લેટો, કદાચ ગ્રીસના તત્ત્વચિંતકોના સૌથી પ્રખ્યાત અને પ્રતિનિધિ હતા, તેમના અનુયાયીઓની શાળાના ફિલસૂફી, એકેડમીમાં તેમના અનુયાયીઓની ઉપાય તરીકે ઉપયોગમાં લેવાતા: "નોન તુરેલ્ફ" -ગગોથિ સીઉટોન. તેમના લખાણોમાંથી એવું લાગે છે કે તેમને વાસ્તવિક સ્વયંની સમજ હતી, તેમ છતાં તેમણે જે પણ શબ્દોનો ઉપયોગ કર્યો તે અંગ્રેજીમાં "આત્મા" કરતા વધુ યોગ્ય હોવાને કારણે અંગ્રેજીમાં રજૂ કરવામાં આવ્યો છે. પ્લેટોએ વાસ્તવિક સ્વયંની શોધ અંગે પૂછપરછની પદ્ધતિનો ઉપયોગ કર્યો. તેમના પાત્રોના શોષણમાં એક મહાન કલા છે; તેના નાટકીય અસરો ઉત્પન્ન કરવામાં. તેમની ડાયાલેક્ટિક્સની પદ્ધતિ સરળ અને ગહન છે. માનસિક રીતે આળસુ રીડર, જેમને શીખવા કરતાં બદલે મનોરંજન કરવામાં આવશે, મોટાભાગે સંભવતઃ પ્લેટો કંટાળાજનક લાગે છે. દેખીતી રીતે તેમની ડાયાલેક્ટિક રીત મનને તાલીમ આપવા, તર્કના માર્ગને અનુસરવા માટે અને સંવાદમાં પ્રશ્નો અને જવાબોને ભૂલી ન જવાનું હતું; બીજું કોઈ દલીલોમાં પહોંચેલા નિષ્કર્ષ નક્કી કરવાનો અસમર્થ રહેશે. ચોક્કસપણે, પ્લેટોએ શીખનારને જ્ઞાનના સમૂહ સાથે રજૂ કરવાનો ઇરાદો નહોતો આપ્યો. મનની વિચારસરણીમાં તે શિસ્તને શિસ્ત આપવાનો વધુ સંભવ છે, જેથી પોતાની વિચારસરણીથી તે પ્રબુદ્ધ થઈ જશે અને તેના વિષયને જાણશે. આ, સ્રોત પદ્ધતિ, બુદ્ધિશાળી પ્રશ્નો અને જવાબોની ડાયાલેક્ટિકલ સિસ્ટમ છે જે જો અનુસરવામાં આવે તો ચોક્કસપણે કેવી રીતે વિચારો તે શીખવામાં મદદ કરશે; અને મનને સ્પષ્ટ રીતે વિચારીને પ્લેટોએ અન્ય કોઈ શિક્ષક કરતા વધુ કર્યું છે. પરંતુ આપણામાં કોઈ લખાણો આવી નથી જેમાં તે કહે છે કે વિચાર શું છે, અથવા મન શું છે; અથવા વાસ્તવિક આત્મા શું છે, અથવા તેના જ્ઞાનનો માર્ગ. એક આગળ જોવું જોઈએ.

ભારતના પ્રાચીન શિક્ષણને ક્રિપ્ટીક નિવેદનમાં સમાવવામાં આવ્યું છે: "તે કલા તું" (તટ ટીવીમ એસી). શિક્ષણ સ્પષ્ટ કરતું નથી, જો કે, "તે" અથવા "તું" શું છે; અથવા "તે" અને "તું" કઈ રીતે સંબંધિત છે અથવા તે કેવી રીતે ઓળખી શકાય છે. તેમ છતાં, જો આ શબ્દોનો અર્થ હોય તો તેઓ સમજી શકાય તેવા શબ્દોમાં સમજાવી જોઈએ. તમામ ભારતીય ફિલસૂફીનો મુખ્ય વિષય - મુખ્ય શાળાઓનો સામાન્ય દૃષ્ટિકોણ લેવો-એવું લાગે છે કે માણસમાં એક અમર કંઈક છે જે હંમેશાં સંયુક્ત અથવા સાર્વત્રિક કંઈકનું એક ભાગ છે, જે સમુદ્રની એક ડ્રોપ જેટલી છે. પાણી સમુદ્રનો એક ભાગ છે, અથવા સ્પાર્ક એક જ્યોત સાથે છે જેમાં તેની મૂળ અને અસ્તિત્વ છે; અને, આગળ, કે આ વ્યક્તિગત કંઇક, આ સંમિશ્રિત કર્તા - અથવા, તે મુખ્ય શાળાઓમાં, આત્મા અથવા પુરુષાર્થમાં કહેવામાં આવે છે, - તે માત્ર ભ્રાંતિના ભ્રમણા, માયા દ્વારા પડતા સર્વવ્યાપી કંઈકથી અલગ પડે છે, જે મનુષ્યમાં કર્તાને પોતાને અલગ અને વ્યક્તિગત રૂપે વિચારવાનો કારણ બને છે; જ્યારે શિક્ષકો જાહેર કરે છે કે બ્રહ્મ કહેવાતા મહાન સાર્વત્રિક કંઈક સિવાય કોઈ વ્યક્તિત્વ નથી.

અધ્યયન એ છે કે, સાર્વત્રિક બ્રાહ્મણના મિશ્રિત ટુકડાઓ માનવ અસ્તિત્વ અને સંયોગશીલ પીડાને આધિન છે, સર્વવ્યાપી બ્રાહ્મણ સાથે તેમની માનવામાં આવેલી ઓળખથી અચેતન છે; જન્મ અને મૃત્યુના ચક્ર સાથે બંધાયેલા અને લાંબા સમય પછી, કુદરતમાં ફરીથી મૂર્ત સ્વરૂપ, બધા ટુકડા ધીમે ધીમે બ્રહ્માંડમાં ફરી એકરૂપ થઈ જશે. જોકે, બ્રહ્મના ટુકડાઓ અથવા ડ્રોપ્સ જેવી આ કઠોર અને પીડાદાયક પ્રક્રિયામાંથી પસાર થવાની કારણ અથવા આવશ્યકતા અથવા ઇચ્છનીયતા તે નથી. તે પણ બતાવ્યું નથી કે સંભવિત સંપૂર્ણ સાર્વત્રિક બ્રાહ્મણ કેવી રીતે તેનાથી ફાયદો થઈ શકે છે અથવા તેનાથી ફાયદો થઈ શકે છે; અથવા તેના ટુકડાઓમાંથી કોઈપણ કેવી રીતે નફો કરે છે; અથવા કુદરત કેવી રીતે ફાયદો થાય છે. સમગ્ર માનવીય અસ્તિત્વ બિંદુ અથવા કારણો વિના નિરર્થક કઠોર લાગશે.

તેમ છતાં, એક માર્ગ સૂચવે છે કે યોગ્ય રીતે લાયક વ્યક્તિ, હાલના માનસિક બંધનમાંથી "અલગતા" અથવા "મુક્તિ" મેળવવા માટે, કુદરતની ભ્રમણાથી દૂર થઈ જાય છે, અથવા કુદરતની ભ્રમણામાંથી આગળ વધે છે અને આગળ વધે છે. કુદરતમાંથી સામાન્ય એસ્કેપ. યોગની પ્રથા દ્વારા, સ્વતંત્રતા પ્રાપ્ત થવી જોઈએ; યોગ દ્વારા, એવું કહેવામાં આવે છે કે વિચારસરણી એટલી શિસ્તબદ્ધ થઈ શકે છે કે આત્મા, પુરુષ - સંમિશ્રિત કર્તા-તેના લાગણીઓ અને ઇચ્છાઓને દબાવી અથવા નાશ કરવા શીખે છે, અને ભાવના ભ્રમણોને વિખેરી નાખે છે જેમાં તેની વિચારસરણી લાંબા સમયથી ગૂંચાયેલી છે; આ રીતે વધુ માનવ અસ્તિત્વની આવશ્યકતાથી મુક્ત થઈ જતા, આખરે તે વૈશ્વિક બ્રહ્મમાં પુન: સ્થાપિત થઈ જાય છે.

આ બધામાં સત્યના વેસ્ટિગ્સ છે, અને તેથી ખૂબ સારા છે. યોગી ખરેખર તેના શરીરને નિયંત્રિત કરવા અને તેની લાગણીઓ અને ઇચ્છાઓને શિસ્ત આપવા શીખે છે. તે પોતાની ઇન્દ્રિયને પોઇન્ટ પર નિયંત્રણમાં લેવાનું શીખી શકે છે, જ્યાં તે, ઇચ્છા મુજબ આંતરિક બાબતોના રાજ્ય વિશે સભાન રહે છે, જે સામાન્ય રીતે બિનઅનુભવી માનવ ઇન્દ્રિયો દ્વારા માનવામાં આવે છે, અને આ રીતે તે સ્વભાવના રાજ્યો સાથે અન્વેષણ કરવા અને પરિચિત થવા માટે સક્ષમ થઈ શકે છે મોટા ભાગના મનુષ્યો માટે રહસ્યો. તે, પ્રકૃતિના કેટલાક દળો પર વધુ પ્રમાણમાં નિપુણતા પ્રાપ્ત કરી શકે છે. જે બધા અનિશ્ચિત રીતે અનિશ્ચિત કરનારાઓના મહાન સમૂહ સિવાય વ્યક્તિગતને સુયોજિત કરે છે. જો કે યોગની પદ્ધતિ ઇન્દ્રિયોના ભ્રમણામાંથી મૂર્તિમંત સ્વભાવને "મુકત," અથવા "અલગ" કરે છે, તે સ્પષ્ટ લાગે છે કે તે વાસ્તવમાં કુદરતની મર્યાદાથી આગળ કોઈ તરફ દોરી જતું નથી. મનથી સંબંધિત ગેરસમજને લીધે આ સ્પષ્ટપણે છે.

યોગમાં પ્રશિક્ષિત મન એ ભાવના-મન, બુદ્ધિ છે. તે એ છે કે પછીના પાનામાં કર્તાના વિશિષ્ટ સાધનનું વર્ણન શરીરના મન તરીકે કરવામાં આવ્યું છે, અહીં બે અન્ય મનથી અલગ છે, તે જુદાં જુદાં નથી: લાગણી અને મનની ઇચ્છા માટે મન. શરીર-મન એ એક માત્ર સાધન છે જેના દ્વારા અવ્યવસ્થિત કરનાર તેની ઇન્દ્રિયો દ્વારા કાર્ય કરી શકે છે. શરીર-મનની કાર્યક્ષમતા ઇન્દ્રિયો પ્રત્યે સખત મર્યાદિત છે, અને આથી કુદરત પ્રત્યે સખત રીતે કાર્ય કરે છે. તેના દ્વારા મનુષ્યો બ્રહ્માંડ વિશે ફક્ત તેના અસાધારણ પાસામાં જ સભાન છે: સમય જગત, ભ્રમણાઓ. તેથી, શિષ્ય પોતાની બુદ્ધિને તીક્ષ્ણ કરે છે, તે જ સમયે તે સ્પષ્ટ છે કે તે હજી પણ તેની ઇન્દ્રિયો પર નિર્ભર છે, હજી પણ તે કુદરતમાં ભરાયેલા છે, માનવ શરીરમાં સતત અસ્તિત્વમાં રહેલી જરૂરિયાતથી મુક્ત નથી. ટૂંકમાં, જો કે કર્તાને તેની શરીરની મશીનની ઓપરેટર તરીકે અનુકૂળ હોઇ શકે છે, તે સ્વભાવથી પોતાને અલગ કરી શકતું નથી અથવા પોતાને મુક્ત કરી શકતું નથી, તેના પોતાના શરીર અથવા મન સાથે વિચાર કરીને પોતાને અથવા તેના વાસ્તવિક સ્વ જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરી શકતું નથી; આવા વિષયો બુધ્ધિ માટે રહસ્યમય રહસ્યમય છે, અને માત્ર ભાવના અને ઇચ્છાના મન સાથે શરીર-મનની યોગ્ય રીતે સંકલનશીલ કાર્ય દ્વારા સમજી શકાય છે.

એવું લાગતું નથી કે લાગણી અને ઇચ્છાના મનને પૂર્વના વિચારસરણીમાં ધ્યાનમાં લેવામાં આવ્યું છે. આનો પુરાવો પતંજલિના યોગ એફોરિઝમની ચાર પુસ્તકો અને તે પ્રાચીન કૃતિના વિવિધ ભાષ્યમાં જોવા મળે છે. પતંજલિ કદાચ ભારતના તત્ત્વચિંતકોના સૌથી પ્રતિષ્ઠિત અને પ્રતિનિધિ છે. તેમના લખાણો ગહન છે. પરંતુ તે સંભવિત લાગે છે કે તેમની સાચી ઉપદેશ ક્યાં તો ખોવાઇ ગઈ છે અથવા ગુપ્ત રાખવામાં આવી છે; નાજુક સૂક્ષ્મ સૂત્રો કે જે તેમના નામને સહન કરે છે તેઓ તેમના હેતુ માટે નિશ્ચિત હેતુ માટે નિરાશાજનક અથવા અશક્ય લાગે છે. સદીઓથી આવા વિરોધાભાસી નિશ્ચિતતાને કેવી રીતે ચાલુ રાખી શકાય તે ફક્ત આમાં અને પછીના પ્રકરણોમાં માનવમાં લાગણી અને ઇચ્છાને લગતા પ્રકરણોના પ્રકાશમાં સમજાવી શકાય.

પૂર્વીય શિક્ષણ, અન્ય ફિલસૂફીની જેમ, માનવ શરીરમાં સભાન સ્વ રહસ્ય અને તે સ્વ અને તેના શરીરના, અને સ્વભાવ અને સમગ્ર બ્રહ્માંડ વચ્ચેના સંબંધના રહસ્યથી સંબંધિત છે. પરંતુ ભારતીય શિક્ષકો એ બતાવતા નથી કે તેઓ જાણે છે કે આ સભાન સ્વ-આત્મા શું છે, પુરુષ, મૂર્તિપૂજક કર્તા-જે કુદરતથી અલગ છે: કર્તા-શરીર અને શરીર વચ્ચે કોઈ સ્પષ્ટ ભેદ નથી. જે કુદરત છે. આ તફાવતને જોવા અથવા બતાવવાની નિષ્ફળતા દેખીતી રીતે લાગણી અને ઇચ્છાના સાર્વત્રિક ગેરસમજ અથવા ગેરસમજને કારણે છે. આ જ સમયે લાગણી અને ઇચ્છા સમજાવવી આવશ્યક છે.

અનુભૂતિ અને ઇચ્છાના વિચારણા આ પુસ્તકમાં જણાવેલા સૌથી અગત્યના અને દૂરના વિષયોમાંના એકને રજૂ કરે છે. તેનું મહત્વ અને મૂલ્ય અતિશય ભાવનાત્મક નથી. લાગણી અને ઇચ્છાના સમજણ અને ઉપયોગનો અર્થ વ્યક્તિગત અને માનવતાની પ્રગતિમાં ટર્નિંગ પોઇન્ટ હોઈ શકે છે; તે ખોટા વિચારો, ખોટી માન્યતાઓ, ખોટા ધ્યેયોથી કૃત્યોને મુક્ત કરી શકે છે, જેના દ્વારા તેઓએ પોતાને અંધકારમાં રાખ્યો છે. તે ખોટી માન્યતાને અસફળ કરે છે જેને લાંબા સમયથી અંધકારથી સ્વીકારવામાં આવી છે; એવી માન્યતા કે જે મનુષ્યની વિચારસરણીમાં એટલી ઊંડી રીતે ઉતરેલી છે કે દેખીતી રીતે કોઈએ તેના પર પ્રશ્ન પૂછવાનો વિચાર કર્યો નથી.

આ છે: દરેક વ્યક્તિને એવું માનવાનું શીખવવામાં આવ્યું છે કે શરીરની ઇન્દ્રિયો સંખ્યામાં પાંચ છે, અને તે અનુભૂતિ એ ઇન્દ્રિયોમાંની એક છે. આ પુસ્તકમાં જણાવેલ ઇન્દ્રિયો, પ્રકૃતિના એકમો, તત્વજ્ઞાનીઓ, તેમના કાર્યોની જેમ સભાન હોય છે પરંતુ વિવેકબુદ્ધિ ધરાવે છે. ત્યાં ફક્ત ચાર ઇન્દ્રિયો છે: દ્રષ્ટિ, શ્રવણ, સ્વાદ અને સુગંધ; અને દરેક અર્થ માટે એક ખાસ અંગ છે; પરંતુ લાગણી માટે કોઈ ખાસ અંગ નથી કારણ કે લાગણી-તે શરીરના માધ્યમથી લાગે છે - શરીરની નથી, કુદરતની નથી. તે કર્તાના બે પાસાઓમાંનું એક છે. પ્રાણીઓને લાગણી અને ઇચ્છા પણ હોય છે, પરંતુ પ્રાણીઓ મનુષ્યોમાં ફેરફાર કરે છે, જેમ કે પછીથી સમજાવ્યું છે.

ઇચ્છા, કર્તાના બીજા પાસાને પણ એવું જ કહેવાય. લાગણી અને ઈચ્છા હંમેશા એક સાથે વિચારણા કરવી જ જોઈએ, કારણ કે તે અવિભાજ્ય છે; ન તો બીજા વગર અસ્તિત્વમાં હોઈ શકે છે; તેઓ ઇલેક્ટ્રિક પ્રવાહના બે ધ્રુવો જેવા છે, એક સિક્કાના બે બાજુઓ. તેથી આ પુસ્તક સંયોજન શબ્દનો ઉપયોગ કરે છે: લાગણી અને ઇચ્છા.

કર્તાની ઇચ્છા અને ઈચ્છા એ બુદ્ધિશાળી શક્તિ છે કે જેના દ્વારા કુદરત અને ઇન્દ્રિયો ખસેડવામાં આવે છે. તે સર્જનાત્મક ઊર્જા અંદર છે જે સર્વત્ર હાજર છે; તે વિના બધા જીવન બંધ કરશે. અનુભૂતિ અને ઇચ્છા એ પ્રારંભિક અને અનંત સર્જનાત્મક રચના છે કે જેના દ્વારા બધી બાબતોને માનવામાં આવે છે, કલ્પના કરવામાં આવે છે, બનાવે છે, લાવવામાં આવે છે અને નિયંત્રિત થાય છે, માનવ સંસ્થાઓમાં અથવા જે લોકો સરકારના છે, અથવા મહાન સમજશક્તિ. અનુભૂતિ અને ઈચ્છા તમામ બુદ્ધિશાળી પ્રવૃત્તિમાં છે.

માનવ શરીરમાં, લાગણી અને ઈચ્છા એ સભાન શક્તિ છે જે આ વ્યક્તિગત પ્રકૃતિનું સંચાલન કરે છે. ચાર ઇન્દ્રિયોમાંથી એક નથી-લાગે છે. કર્તાના નિષ્ક્રીય પાસાંને લાગે છે કે શરીરમાં જે લાગે છે તે શરીરને લાગે છે અને તે ચાર ઇન્દ્રિયો દ્વારા શરીરમાં ફેલાયેલી છાપને અનુભવે છે. આગળ, તે અલગ અલગ ડિગ્રીમાં સુપરરેન્સરી છાપને જુએ છે, જેમ કે મૂડ, વાતાવરણ, પૂર્વગામી; તે શું યોગ્ય છે અને શું ખોટું છે તે અનુભવી શકે છે, અને તે અંતઃકરણની ચેતવણીઓને અનુભવી શકે છે. ઇચ્છા, સક્રિય પાસા, સભાન શક્તિ છે જે દેહના હેતુના હેતુથી શરીરને આગળ ધકેલે છે. કર્તા એક સાથે તેના બંને પાસાઓમાં કાર્ય કરે છે: આ રીતે દરેક ઇચ્છા એક લાગણીથી ઉદભવે છે, અને પ્રત્યેક ભાવનાથી ઇચ્છા ઉત્પન્ન થાય છે.

જ્યારે તમે સ્વયંને સ્વૈચ્છિક નર્વસ સિસ્ટમ દ્વારા તમારા સ્વભાવની લાગણી તરીકે જોશો, તમે જે શરીરને અનુભવો છો તેનાથી અલગ, અને સાથે સાથે સભાન શક્તિ તરીકે તમે સભાન સ્વયંના જ્ઞાનના માર્ગ પર એક મહત્વપૂર્ણ પગલું લેશે. તમારા લોહીથી ઉદ્ભવતા ઇચ્છા, હજી સુધી લોહી નથી. લાગણી અને ઇચ્છા ચાર ઇન્દ્રિયોને સંશ્લેષિત કરવી જોઈએ. ભાવના અને ઇચ્છાના સ્થળ અને કાર્યની સમજ એ માન્યતાઓથી પ્રસ્થાનનો મુદ્દો છે, જે ઘણી વયના લોકોએ મનુષ્યોમાં મનુષ્યોને પોતાને મનુષ્ય તરીકે માનવાનું કારણ આપ્યું છે. માનવમાં ભાવના અને ઇચ્છાની આ સમજણ સાથે, ભારતની ફિલસૂફી હવે નવી પ્રશંસા સાથે ચાલુ રહી શકે છે.

પૂર્વીય શિક્ષણ એ હકીકતને ઓળખે છે કે શરીરમાં સભાન સ્વયંને જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરવા માટે, વ્યક્તિને ઇન્દ્રિયોના ભ્રમણામાંથી અને ખોટી વિચારસરણી અને ક્રિયામાંથી મુક્ત થવું જોઈએ જે પોતાની લાગણીઓ અને ઇચ્છાઓને નિયંત્રિત કરવામાં નિષ્ફળતામાંથી પરિણમે છે. . પરંતુ તે સાર્વત્રિક ગેરસમજને પાર કરતા નથી કે લાગણી એ શરીરની ઇન્દ્રિયોમાંની એક છે. તેનાથી વિપરીત, શિક્ષકો જણાવે છે કે સ્પર્શ અથવા લાગણી પાંચમો અર્થ છે; તે ઇચ્છા શરીરની પણ છે; અને તે બંને ભાવનાઓ અને ઇચ્છા શરીરમાં પ્રકૃતિની વસ્તુઓ છે. આ પૂર્વધારણા મુજબ એવું દલીલ કરવામાં આવે છે કે પુરુષ, અથવા આત્મા - શણગારેલા કર્તા, લાગણી અને ઇચ્છાએ સંપૂર્ણપણે લાગણીને દબાવવી જોઈએ અને સંપૂર્ણ રીતે નાશ કરવો જોઈએ, "બહાર કાઢો" ઇચ્છા.

અહીં ભાવના અને ઇચ્છા વિશે જે બતાવવામાં આવ્યું છે તેના પ્રકાશમાં, એવું લાગે છે કે પૂર્વના શિક્ષણ અશક્યને સલાહ આપતા હોય છે. શરીરમાં અવિનાશી અમર આત્મા પોતે નાશ કરી શકતું નથી. માનવીય શરીર માટે લાગણી અને ઈચ્છા વગર જીવતા રહેવાનું શક્ય હોય તો, શરીર એક અસ્વસ્થ શ્વસન-મિકેનિઝમ હશે.

અનુભૂતિ અને ઈચ્છાના ગેરસમજ સિવાય ભારતીય શિક્ષકો ટ્રાયન સેલ્ફના જ્ઞાન અથવા સમજણનો કોઈ પુરાવો આપતા નથી. અસ્પષ્ટ નિવેદનમાં: "તમે તે છો," તે અનુમાન હોવું જ જોઈએ કે "તું" જે સંબોધિત છે તે આત્મા છે, પુરુષ - વ્યક્તિગત સ્વરૂપે છે; અને તે "તે" કે જેની સાથે "તું" ઓળખાય છે તે સાર્વત્રિક સ્વ, બ્રહ્મ છે. કર્તા અને તેના શરીર વચ્ચે કોઈ ભેદ નથી. અને તેવી જ રીતે સાર્વત્રિક બ્રાહ્મણ અને સાર્વત્રિક સ્વભાવ વચ્ચે તફાવત કરવાની સમાન નિષ્ફળતા છે. સર્વવ્યાપક બ્રહ્માના સિદ્ધાંત દ્વારા, તમામ સ્વયંસેવક વ્યક્તિગત સ્વભાવના સ્ત્રોત અને અંત તરીકે, અસંખ્ય લાખો કર્મચારીઓને તેમના વાસ્તવિક સેલ્વ્સની અજ્ઞાનતામાં રાખવામાં આવ્યા છે; અને આ ઉપરાંત, સાર્વભૌમ બ્રાહ્મણમાં પણ ગુમાવવાની આશા રાખવાની, આવવાની અપેક્ષા પણ આવી છે, જે કોઈ પણ વ્યક્તિની પાસે સૌથી મૂલ્યવાન વસ્તુ છે: વ્યકિતની વાસ્તવિક ઓળખ, વ્યકિતગત વ્યક્તિગત સ્વયં, અન્ય વ્યક્તિગત અમર સેલ્વ્સમાં.

જો કે તે સ્પષ્ટ છે કે પૂર્વી ફિલસૂફી કુદરત સાથે જોડાયેલ કર્તાને અને તેના વાસ્તવિક સ્વર્ગની અજ્ઞાનતામાં રહે છે, તે અયોગ્ય અને અસંભવિત લાગે છે કે આ ઉપદેશો અજ્ઞાનતામાં કલ્પના કરી શકાય છે; કે લોકોને સત્યથી દૂર રાખવાના ઇરાદાથી, અને તેથી આધીન રહેવાની સાથે તેઓ કાયમ રહી શકે છે. તેના બદલે, તે ખૂબ જ સંભવ છે કે હાલના સ્વરૂપો, જોકે તે પ્રાચીન હોઈ શકે છે, તે ખૂબ જ જૂની પદ્ધતિના અવશેષ અવશેષો છે જે સંસ્કૃતિમાંથી ગાયબ થઈ ગઇ હતી અને લગભગ ભૂલી ગઇ હતી: જે શિક્ષણ ખરેખર સાક્ષાત્કાર થઈ શકે છે; તે અમર કર્તા-ઈન-ધ બોડી તરીકે કલ્પનાશીલ લાગણી અને ઇચ્છા; જેણે કર્તાને તેના પોતાના વાસ્તવિક સ્વ જ્ઞાનના માર્ગ બતાવ્યાં. હાલના સ્વરૂપોની સામાન્ય લાક્ષણિકતાઓ આવી સંભાવના સૂચવે છે; અને તે આયુષ્ય દરમિયાન મૂળ શિક્ષણએ અવિરતપણે બ્રહ્માંડના સિદ્ધાંત અને વિરોધાભાસી સિદ્ધાંતોને માર્ગ આપી દીધો જે અનૈતિક લાગણી અને ઇચ્છાને વાંધાજનક કંઈક ગણાવે.

ત્યાં એવો ખજાનો છે જે સંપૂર્ણ રૂપે છુપાયેલો નથી: ભગવદ્ ગીતા, ભારતના ઝવેરાતમાં સૌથી મૂલ્યવાન છે. તે ભારતની મોતીની કિંમત કરતાં વધારે છે. કૃષ્ણ દ્વારા અર્જુનને આપવામાં આવેલ સત્યો ઉત્કૃષ્ટ, સુંદર અને શાશ્વત છે. પરંતુ દૂરના ઐતિહાસિક સમયગાળા કે જેમાં નાટક ગોઠવવામાં આવે છે અને તેમાં શામેલ છે, અને પ્રાચીન વૈદિક સિદ્ધાંતો જેમાં તેની સત્યો ઢંકાઈ ગયેલી છે અને ઢંકાઈ ગઈ છે, તે સમજવા માટે આપણા માટે કૃષ્ણ અને અર્જુનના અક્ષરો શું છે તે સમજવું ખૂબ મુશ્કેલ બનાવે છે; તેઓ એકબીજા સાથે કેવી રીતે સંકળાયેલા છે; શરીરના અંદરના અથવા બહારના ભાગમાં દરેકનું કાર્ય શું છે. આ ન્યાયી પૂજા પામેલા રેખાઓનો અર્થ અર્થપૂર્ણ છે, અને તે ખૂબ મૂલ્યવાન હોઈ શકે છે. પરંતુ તે આર્કાઇવ ધર્મશાસ્ત્ર અને શાસ્ત્રોના સિદ્ધાંતો દ્વારા એટલું મિશ્રિત અને અસ્પષ્ટ છે કે તેનું મહત્વ લગભગ સંપૂર્ણ રૂપે છુપાવેલું છે અને તેના વાસ્તવિક મૂલ્યની અવગણના કરવામાં આવી છે.

પૂર્વી તત્વજ્ઞાનમાં સ્પષ્ટતાની સામાન્ય અભાવને કારણે, અને હકીકત એ છે કે તે શરીરમાં અને પોતાના સ્વયંના સ્વયંના જ્ઞાનની માર્ગદર્શિકા તરીકે સ્વ વિરોધાભાસી હોવાનું જણાય છે, તો ભારતનું પ્રાચીન શિક્ષણ શંકાસ્પદ અને નિર્ભર લાગે છે. . એક પશ્ચિમ તરફ વળે છે.

ખ્રિસ્તી ધર્મની બાબતમાં: ખ્રિસ્તી ધર્મની વાસ્તવિક ઉત્પત્તિ અને ઇતિહાસ અસ્પષ્ટ છે. સદીઓથી એક વિશાળ સાહિત્ય ઉદ્ભવ્યું છે, જે શીખવવાનાં છે કે જેનો મૂળ હેતુ છે તે સમજાવવા માટે. પ્રારંભિક સમયથી સિદ્ધાંતના ઘણા ઉપદેશો થયા છે; પરંતુ શરૂઆતમાં કોઈ પણ લેખન આવ્યું નથી જે વાસ્તવમાં હેતુપૂર્વક શીખવવામાં આવ્યું હતું અને શીખવવામાં આવ્યું હતું તેનું જ્ઞાન દર્શાવે છે.

ગોસ્પેલ્સના દૃષ્ટાંત અને વાર્તાઓમાં ભવ્યતા, સાદગી અને સત્યનો પુરાવો છે. તેમ છતાં, જે લોકોનો નવો સંદેશ સૌ પ્રથમ આપવામાં આવ્યો હતો તે પણ તે સમજી શક્યા ન હતા. પુસ્તકો સીધી છે, ગેરમાર્ગે દોરવાનો હેતુ નથી; પરંતુ તે જ સમયે તેઓ જણાવે છે કે ત્યાં એક આંતરિક અર્થ છે જે ચૂંટાયેલા લોકો માટે છે; એક રહસ્યમય શિક્ષણ દરેક માટે નહીં, પરંતુ "જે કોઈ પણ માનશે." માટે, આ પુસ્તકો રહસ્યોથી ભરેલા છે; અને તેવું માનવું જોઈએ કે તેઓ એક અધ્યયનને કચડી નાખે છે જે પ્રારંભિક થોડા લોકો માટે જાણીતું હતું. પિતા, પુત્ર, પવિત્ર આત્મા: આ રહસ્યો છે. રહસ્યો, પણ પવિત્ર આત્મા અને ઈસુના જન્મ અને જીવન છે; તેવી જ રીતે તેના ક્રુસ પર ચઢાવ, મૃત્યુ, અને પુનરુત્થાન. રહસ્યો, નિઃશંકપણે, સ્વર્ગ અને નરક છે, અને શેતાન, અને દેવનું રાજ્ય; કારણ કે આ સંભાવનાઓ સંભવિત છે કે આ વિષયોને પ્રતીકોની જેમ ઇન્દ્રિયોના સંદર્ભમાં સમજી શકાય. તદુપરાંત, સમગ્ર પુસ્તકોમાં એવા શબ્દસમૂહો અને શબ્દો છે જે સ્પષ્ટ રૂપે શાબ્દિક રીતે લેવામાં આવતાં નથી, પરંતુ એક રહસ્યવાદી અર્થમાં છે; અને અન્યો સ્પષ્ટ રૂપે પસંદ કરેલા જૂથો માટે મહત્વ ધરાવે છે. વધુમાં, એવું માનવું વાજબી નથી કે દૃષ્ટાંત અને ચમત્કારો શાબ્દિક સત્યો સાથે સંબંધિત હોઈ શકે છે. રહસ્યમય સમગ્ર-પરંતુ રહસ્યો ક્યાંય જાહેર નથી. આ રહસ્ય શું છે?

ગોસ્પેલ્સનો સ્પષ્ટ હેતુ એ આંતરિક જીવનની સમજ અને જીવન શીખવવાનું છે; એક આંતરિક જીવન જે માનવ શરીરને ફરીથી ઉત્પન્ન કરશે અને મૃત્યુને જીતી લેશે, શારીરિક શરીરને શાશ્વત જીવનમાં પુનઃસ્થાપિત કરશે, તે રાજ્ય જેમાંથી તે ઘટી ગયું હોવાનું કહેવાય છે - તેના "પતન" એ "મૂળ પાપ" છે. એક સમયે ચોક્કસપણે આવશ્યક છે સૂચનાનું નિશ્ચિત પ્રણાલી છે જે આટલું આંતરિક જીવન કેવી રીતે જીવી શકે તે સ્પષ્ટ રીતે સ્પષ્ટ કરશે: કેવી રીતે, આમ કરવાથી, કોઈના વાસ્તવિક સ્વ જ્ઞાનના જ્ઞાનમાં આવી શકે છે. રહસ્યમય રહસ્યો અને રહસ્યોના સંદર્ભ દ્વારા પ્રારંભિક ખ્રિસ્તી લખાણોમાં આવા ગુપ્ત શિક્ષણનો અસ્તિત્વ સૂચવવામાં આવે છે. વધુમાં તે સ્પષ્ટ લાગે છે કે દૃષ્ટાંતો આલેખન, સિમિલ્સ છે: ઘરેલું વાર્તાઓ અને ભાષણના આંકડા, ફક્ત નૈતિક ઉદાહરણો અને નૈતિક ઉપદેશો, પરંતુ ચોક્કસ આંતરિક, શાખની સૂચનાઓના ભાગ રૂપે કેટલાક શાશ્વત સત્યોને પહોંચાડવા માટે વાહનો તરીકે સેવા આપતા. જો કે, આજે તેઓ અસ્તિત્વમાં છે તેવા ગોસ્પેલ્સમાં, કનેક્શનની અભાવ છે જે સિસ્ટમને બનાવવાની જરૂર રહેશે; આપણા માટે જે નીચે આવ્યું છે તે પૂરતું નથી. અને, રહસ્યમય બાબતોમાં કે જેમાં આ પ્રકારની માન્યતાઓને છુપાવી લેવામાં આવી હતી, અમને કોઈ જાણીતી કી અથવા કોડ આપવામાં આવી નથી જેનાથી અમે તેને અનલૉક કરી શકીએ અથવા સમજાવી શકીએ.

આપણે જે જાણીએ છીએ તે પ્રારંભિક સિદ્ધાંતોનું સૌથી નિશ્ચિત અને સૌથી ચોક્કસ એક્સ્પોઝર છે. તેમણે જે શબ્દોનો ઉપયોગ કર્યો હતો તેનો હેતુ તેમના અર્થને સ્પષ્ટ કરવા માટેનો હતો જેનો તેમને સંબોધવામાં આવ્યો હતો; પરંતુ હવે તેના લખાણોને હાલના દિવસે અર્થઘટન કરવાની જરૂર છે. પંદરમી પ્રકરણ, "પાઊલના કોરીંથિયન્સને પાઠનો પ્રથમ પત્રક, અમુક ઉપદેશોને સૂચવે છે અને યાદ અપાવે છે; આંતરિક જીવનના જીવનને લગતી ચોક્કસ નિશ્ચિત સૂચનાઓ. પરંતુ એવું માનવામાં આવે છે કે તે ઉપદેશો લખવા માટે પ્રતિબદ્ધ નહોતા-જે સમજી શકાય તેવું દેખાશે-અથવા તો તે ગુમ થઈ ગયા છે અથવા નીચે આવતાં લખાણોમાંથી બહાર નીકળી ગયા છે. બધી ઇવેન્ટ્સમાં, "ધ વે" બતાવવામાં આવતો નથી.

રહસ્યોના સ્વરૂપમાં સત્ય કેમ આપવામાં આવ્યાં? કારણ હોઈ શકે છે કે આ સમયગાળાના કાયદાઓ નવા સિદ્ધાંતોના ફેલાવાને પ્રતિબંધિત કરે છે. વિચિત્ર શિક્ષણ અથવા સિદ્ધાંતનું પરિભ્રમણ મૃત્યુ દ્વારા સજાપાત્ર હોઈ શકે છે. ખરેખર, દંતકથા એ છે કે ઇસુ ખ્રિસ્તે સત્ય અને માર્ગ અને જીવન વિશેના તેમના ઉપદેશ માટે ક્રુસિફિક્સન દ્વારા મૃત્યુ સહન કરી હતી.

પરંતુ આજે, એવું કહેવામાં આવે છે કે, વાણીની સ્વતંત્રતા છે: કોઈ એક મૃત્યુના ડર વિના રાજ્ય કરી શકે છે જે જીવનના રહસ્યોથી સંબંધિત માને છે. માનવીય શરીર અને સભાન સ્વયંના બંધારણ અને કાર્યાન્વિત વિશે જે કોઈ પણ વિચારે છે અથવા જાણે છે, જે સ્વયંસેવક સ્વ અને તેના વાસ્તવિક સ્વ વચ્ચેના સંબંધને લગતી સત્ય અથવા મંતવ્યો, અને જ્ઞાનના માર્ગ વિશે- આ રહસ્યમય શબ્દોમાં, આજે છુપાયેલા હોવાની જરૂર નથી, તેમની સમજ માટે કી અથવા કોડ જરૂરી છે. આધુનિક સમયમાં તમામ "સંકેતો" અને "અંધ", એક ખાસ રહસ્ય ભાષામાં "રહસ્યો" અને "પહેલ", એ અજ્ઞાન, અહંકાર અથવા સખત વ્યાપારીકરણના પુરાવા હોવા જોઈએ.

ભૂલો અને વિભાગો અને સાંપ્રદાયિકવાદ હોવા છતાં; તેના રહસ્યવાદી સિદ્ધાંતોની વિવિધ પ્રકારની અર્થઘટન હોવા છતાં, ખ્રિસ્તી ધર્મ વિશ્વનાં તમામ ભાગોમાં ફેલાયેલું છે. કદાચ બીજા કોઈ પણ વિશ્વાસ કરતા વધારે, તેના ઉપદેશોએ વિશ્વને બદલવામાં મદદ કરી છે. ત્યાં ઉપદેશોમાં સત્ય હોવા જોઈએ, જો કે, તેઓ છુપાવી શકે છે, જે લગભગ બે હજાર વર્ષથી માનવ હૃદયમાં પહોંચી ગયા છે અને તેમાં માનવતા જાગૃત કરી છે.
માનવતામાં હંમેશાં સત્ય શામેલ છે, માનવતામાં જે માનવ શરીરમાં બધા કરનારાઓની સંપૂર્ણતા છે. આ સત્યોને દબાવવામાં અથવા સંપૂર્ણપણે ભૂલી શકાતા નથી. ગમે તે યુગમાં, જે પણ ફિલસૂફી અથવા વિશ્વાસમાં, સત્ય દેખાશે અને ફરી દેખાશે, જે પણ તેમના બદલાતા સ્વરૂપ છે.

એક સ્વરૂપ કે જેમાં આ સત્યમાંથી કેટલાક ચોક્કસ કાસ્ટ કરવામાં આવે છે તે ફ્રીમેસનરી છે. મેસોનીક ઓર્ડર એ માનવ જાતિ જેટલું જૂનું છે. તે મહાન મૂલ્યની ઉપદેશો ધરાવે છે; હકીકતમાં, મેન્સન દ્વારા તેમના પ્રશંસા કરનારાઓ દ્વારા પ્રશંસા કરવામાં આવે છે. આજ્ઞાએ અમર્યાદિત શરીરની ઇમારત વિશે અમર્યાદિત માહિતીના પ્રાચીન બિટ્સને સાચવી રાખ્યું છે જે સભાનપણે અમર છે. તેનું કેન્દ્રિય રહસ્ય નાટક એક મંદિરનું પુનર્નિર્માણ સાથે સંકળાયેલું છે જે નાશ પામ્યું હતું. આ ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે. મંદિર એ માનવ શરીરનું પ્રતીક છે જે માણસને ફરીથી બનાવવું, પુનર્જીવિત કરવું, શારીરિક શરીરમાં શાશ્વત, શાશ્વત રહેશે; એક શરીર જે તે સમયે સભાન અમર કર્તા માટે યોગ્ય વસવાટ હશે. "શબ્દ" જે "ખોવાયેલો" છે તે કર્તા છે, જે તેના માનવ શરીરમાં ખોવાઇ ગયો છે- એક વખત મહાન મંદિરનો ખંડેર; પરંતુ જે પોતે શરીરને ફરીથી ઉત્પન્ન કરે છે અને કર્તા તેના પર નિયંત્રણ લે છે તે પોતે જ મળશે.

આ પુસ્તક તમને તમારા વિચારો પર વધુ પ્રકાશ, વધુ પ્રકાશ લાવે છે; જીવન દ્વારા તમારા "માર્ગ" શોધવા માટે પ્રકાશ. પ્રકાશ જે તે લાવે છે, તે કુદરતનો પ્રકાશ નથી; તે એક નવું પ્રકાશ છે; નવું, કારણ કે, તે તમારી સાથે હાજરી હોવા છતાં, તમે તેને જાણતા નથી. આ પૃષ્ઠોમાં તેને સભાન પ્રકાશ કહેવામાં આવે છે; તે પ્રકાશ છે જે તમને જે વસ્તુઓ છે તે બતાવી શકે છે, તે ઇન્ટેલિજન્સનો પ્રકાશ જે તમે સંબંધિત છો. આ પ્રકાશની હાજરીને લીધે તમે વિચારો વિકસાવવા માટે વિચારી શકો છો; તમને કુદરતની વસ્તુઓ સાથે બાંધવા, અથવા તમે પસંદ કરો છો અને કરશે તે પ્રકૃતિની વસ્તુઓમાંથી તમને મુક્ત કરવાના વિચારો. વાસ્તવિક વિચાર એ વિચારની વિષય પર સભાન પ્રકાશનું સ્થિર હોલ્ડિંગ અને ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવું છે. તમારી વિચારસરણીથી તમે તમારું નસીબ બનાવો છો. યોગ્ય વિચાર એ તમારા માટે જ્ઞાનનો માર્ગ છે. જે તમને માર્ગ બતાવી શકે છે, અને જે તમને તમારા માર્ગ પર દોરી શકે છે, એ ઇન્ટેલિજન્સનો પ્રકાશ, સભાન પ્રકાશ અંદર છે. પછીનાં પ્રકરણોમાં તે કહેવામાં આવ્યું છે કે વધુ પ્રકાશ મેળવવા માટે આ લાઇટનો ઉપયોગ કેવી રીતે કરવો જોઈએ.

પુસ્તક બતાવે છે કે વિચારો વાસ્તવિક વસ્તુઓ, વાસ્તવિક માણસો છે. માણસ જે બનાવે છે તે જ વાસ્તવિક વસ્તુઓ છે. આ પુસ્તક માનસિક પ્રક્રિયાઓ બતાવે છે જેના દ્વારા વિચારો સર્જાય છે; અને તે ઘણા વિચારો જે શરીર અથવા મગજ દ્વારા બનાવવામાં આવે છે તેના કરતા વધુ ટકાઉ છે. તે દર્શાવે છે કે વિચારો માનવીઓ, વાદળી છાપે, ડિઝાઇન્સ, મોડેલ્સ કે જેમાંથી તે નક્કર સામગ્રીની રચના કરે છે, જેની સાથે તેણે કુદરતનો ચહેરો બદલ્યો છે અને તેને જીવનનો માર્ગ કહેવામાં આવે છે અને તેના સંસ્કૃતિ વિચારો તેમાંથી કયા વિચારો અને સ્વરૂપો છે અને જેના પર સંસ્કૃતિઓનું નિર્માણ અને જાળવણી અને નાશ કરવામાં આવે છે. પુસ્તકમાં સમજાવવામાં આવ્યું છે કે માણસના અજાણ્યા વિચારો, કૃત્યો અને પદાર્થો અને તેના વ્યક્તિગત અને સામૂહિક જીવનના બનાવો, પૃથ્વી પર જીવન પછીના જીવન દ્વારા તેમના નસીબનું નિર્માણ કેવી રીતે કરે છે. પરંતુ તે પણ બતાવે છે કે મનુષ્ય વિચારો વિના વિચારો કેવી રીતે શીખી શકે છે, અને આમ પોતાની નસીબને નિયંત્રિત કરે છે.

મન સામાન્ય રીતે વપરાયેલો શબ્દ એ તમામ સમાવિષ્ટ શબ્દ છે જે બધી પ્રકારની વિચારસરણીને લાગુ પડે છે, અચોક્કસ રીતે. સામાન્ય રીતે એવું માનવામાં આવે છે કે માણસ માત્ર એક જ મન ધરાવે છે. વાસ્તવમાં ત્રણ અલગ અને અલગ મન, જે સભાન પ્રકાશ સાથે વિચારવાનો માર્ગ છે, તેનો ઉપયોગ એમ્બર્ડ કર્તા દ્વારા કરવામાં આવે છે. આ, અગાઉ ઉલ્લેખિત છે, તે છે: શરીર-મન, ભાવના-મન અને ઇચ્છા-મન. મન એ બુદ્ધિશાળી-વસ્તુની કામગીરી છે. મન તેથી કર્તાની સ્વતંત્ર રીતે કાર્ય કરતું નથી. ત્રણેય મનમાંના દરેકનું કાર્ય એ મૂર્ત સ્વરૂપ અને ઇચ્છા, કર્તા પર આધારિત છે.

શરીર-મન તે છે જે સામાન્ય રીતે મન, અથવા બુદ્ધિ તરીકે બોલાય છે. તે માનવ શરીર મશીનના સંચાલક તરીકે, શારિરીક સ્વભાવના પ્રેરક તરીકે લાગણી અને ઇચ્છાની કાર્યાન્વિત છે, અને તેથી અહીં શરીર-મગજ કહેવામાં આવે છે. તે એકમાત્ર મન છે જેનું નિર્માણ થાય છે અને તે શરીરના ઇન્દ્રિયો સાથે અને તબક્કામાં કાર્ય કરે છે. આ રીતે તે સાધન છે જેના દ્વારા કર્તા સભાન છે અને ભૌતિક જગતના માધ્યમ દ્વારા અને તેની અંદર કાર્ય કરે છે.

ભાવના-મન અને ઇચ્છા-મન, ભૌતિક જગતના સંબંધમાં અથવા તેના સંબંધમાં, લાગણી અને ઇચ્છાની કામગીરી છે. આ બે મગજ લગભગ સંપૂર્ણ રીતે ડૂબી જાય છે અને શરીર-મન દ્વારા નિયંત્રિત અને નિમ્નકૃત થાય છે. તેથી વ્યવહારિક રીતે તમામ મનુષ્યની વિચારધારા શરીરના મનની વિચારસરણીને અનુરૂપ બનાવવા માટે બનાવવામાં આવી છે, જે કર્તાને કુદરત સાથે જોડે છે અને શરીરમાંથી કંઈક અલગ હોવાનું વિચારે છે.

જે આજે મનોવિજ્ઞાન કહેવાય છે તે વિજ્ઞાન નથી. આધુનિક મનોવિજ્ઞાનને માનવ વર્તનના અભ્યાસ તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવ્યું છે. આનો અર્થ એ થયો કે તે માનવ પ્રણાલિ પર ઇન્દ્રિયો દ્વારા બનાવવામાં આવતી પ્રકૃતિના પદાર્થો અને દળોના છાપનો અભ્યાસ છે, અને આ રીતે પ્રાપ્ત થતા છાપ માટે માનવીય મિકેનિઝમનો પ્રતિભાવ. પરંતુ તે મનોવિજ્ઞાન નથી.

ત્યાં સાયન્સ તરીકે મનોવિજ્ઞાનનો કોઇ પણ પ્રકાર હોઈ શકતો નથી, ત્યાં સુધી મનોવિજ્ઞાન શું છે અને મન શું છે તે કોઈ પ્રકારની સમજણ હોય છે; અને વિચારની પ્રક્રિયાઓ, મન કેવી રીતે કાર્ય કરે છે તેના કારણો અને તેના કાર્યના પરિણામોની અનુભૂતિ. મનોવૈજ્ઞાનિકો કબૂલ કરે છે કે તેઓ જાણતા નથી કે આ વસ્તુઓ શું છે. મનોવિજ્ઞાન સાચા વિજ્ઞાન બની શકે તે પહેલાં ત્યાં કર્તાના ત્રણ મનની આંતરિક સંબંધની કેટલીક સમજ હોવી આવશ્યક છે. આ તે પાયો છે જેના પર મન અને માનવ સંબંધોની સાચી વિજ્ઞાન વિકસાવી શકાય છે. આ પૃષ્ઠોમાં તે બતાવવામાં આવ્યું છે કે કેવી રીતે લાગણી અને ઇચ્છા સીધી રીતે સંભોગ સાથે સંકળાયેલી છે, તે સમજાવતી કે એક માણસમાં લાગણીનો અભિગમ ઇચ્છાથી પ્રભુત્વ ધરાવે છે અને એક સ્ત્રીમાં ઇચ્છાના પાસાને લાગણી દ્વારા પ્રભુત્વ આપવામાં આવે છે; અને દરેક મનુષ્યમાં હવે શરીરના મૈથુન અનુસાર, તે હવે એક અથવા બીજામાંના વધુને વધુ પ્રભાવશાળી શરીર-મનની કાર્યવાહી સાથે જોડાયેલી છે; અને તે બતાવવામાં આવે છે, આગળ, કે બધા માનવ સંબંધો એકબીજા સાથેના સંબંધમાં પુરુષો અને સ્ત્રીઓના શરીર-મનની કામગીરી પર આધારિત છે.

આધુનિક માનસશાસ્ત્રીઓ આત્માને શબ્દનો ઉપયોગ ન કરવાનું પસંદ કરે છે, જો કે તે ઘણી સદીઓ સુધી અંગ્રેજી ભાષામાં સામાન્ય રીતે ઉપયોગમાં લેવાય છે. આનું કારણ એ છે કે આત્મા શું છે અથવા તે શું કરે છે અથવા તે જે હેતુ પૂરું પાડે છે તેના સંબંધમાં જે કંઇક કહેવામાં આવ્યું છે, તે આ વિષયના વૈજ્ઞાનિક અભ્યાસની વૉરંટ આપવા માટે ખૂબ અસ્પષ્ટ, ખૂબ શંકાસ્પદ અને ગૂંચવણભર્યું છે. તેના બદલે, મનોવૈજ્ઞાનિકોએ તેમના અભ્યાસના વિષય તરીકે માનવીય પ્રાણીની મશીન અને તેના વર્તનને ધ્યાનમાં લીધા છે. તે સામાન્ય રીતે લોકો દ્વારા લાંબા સમયથી સમજી અને સંમત થયા છે, તેમ છતાં, તે માણસ "શરીર, આત્મા અને ભાવના" થી બનેલો છે. કોઈ પણ વ્યક્તિ શંકા નથી કે શરીર પ્રાણીનો જીવ છે; પરંતુ ભાવના અને આત્મા વિશે ઘણી અનિશ્ચિતતા અને અટકળો છે. આ મહત્વપૂર્ણ વિષયો પર આ પુસ્તક સ્પષ્ટ છે.

પુસ્તક બતાવે છે કે જીવંત આત્મા એક વાસ્તવિક અને શાબ્દિક હકીકત છે. તે બતાવે છે કે તેનો હેતુ અને તેની કાર્યવાહી સાર્વત્રિક યોજનામાં ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે, અને તે અવિનાશી છે. તે સમજાવ્યું છે કે જે આત્માને કહેવામાં આવે છે તે કુદરત એકમ છે - એક તત્વ, તત્વની એકમ; અને આ સભાન પરંતુ અજાણ્યું એન્ટિટી શરીરની રચનામાં તમામ પ્રકૃતિ એકમોનું સૌથી પ્રચલિત પ્રગતિ છે: તે શરીર સંસ્થામાં વરિષ્ઠ તત્વ એકમ છે, અસંખ્ય ઓછા કાર્યોમાં લાંબા સમય સુધી પ્રશિક્ષણ પછી તે કાર્યમાં આગળ વધ્યું છે. પ્રકૃતિ સમાવેશ થાય છે. આ રીતે કુદરતના તમામ કાયદાઓનો સરવાળો હોવાથી, આ એકમ માનવ શરીર મિકેનિઝમમાં પ્રકૃતિના સ્વયંસંચાલિત સામાન્ય સંચાલક તરીકે કાર્ય કરવા માટે લાયક છે; કેમ કે તે અમલદારની બધી જ અસ્તિત્વ દ્વારા તેની અસ્તિત્વમાં છે અને કર્તા માટે નવા શરીરની રચના કરે છે અને તે શરીરની જાળવણી અને સમારકામ કરે છે જ્યાં સુધી કર્તાની નિયુક્તિની જરૂરિયાત હોય ત્યાં સુધી કર્તા દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે. વિચારવાનો.

આ એકમને શ્વાસ સ્વરૂપ કહેવાય છે. શ્વાસના સ્વરૂપનું સક્રિય પાસું શ્વાસ છે; શ્વાસ એ જીવનનો આત્મા, ભાવના છે; તે સમગ્ર માળખામાં પ્રવેશ કરે છે. શ્વાસ સ્વરૂપનું અન્ય પાસું, નિષ્ક્રિય પાસું એ સ્વરૂપ અથવા મોડેલ છે, પેટર્ન, માળખું છે, જેના આધારે શારીરિક માળખું દૃશ્યમાન, શ્વાસની ક્રિયા દ્વારા વાસ્તવિક અસ્તિત્વમાં બનેલું છે. આમ, શ્વાસ સ્વરૂપના બે પાસાં જીવન અને સ્વરૂપ રજૂ કરે છે, જેના દ્વારા માળખું અસ્તિત્વમાં છે.

તેથી માણસ કે શરીર, આત્મા અને ભાવના ધરાવતો નિવેદન સરળતાથી અર્થ તરીકે સમજી શકાય છે કે ભૌતિક શરીર સ્થાવર દ્રવ્યથી બનેલું છે; આત્મા એ શરીરનું જીવન, જીવંત શ્વાસ, જીવનનો શ્વાસ છે; અને તે આત્મા દૃશ્યમાન માળખાના આંતરિક સ્વરૂપ, અવિનાશી મોડેલ છે; અને આ રીતે જીવંત આત્મા શાશ્વત શ્વાસ સ્વરૂપ છે જે માણસના શરીરના શરીરને આકાર આપે છે, જાળવે છે, સમારકામ કરે છે અને ફરીથી બનાવે છે.

શ્વાસ સ્વરૂપે, તેના કાર્યના કેટલાક તબક્કામાં, તે મનોવિજ્ઞાનમાં અવ્યવસ્થિત મન, અને અચેતન માનવામાં આવે છે. તે અનૈચ્છિક નર્વસ સિસ્ટમનું સંચાલન કરે છે. આ કાર્યમાં તે પ્રકૃતિથી મેળવેલી છાપ અનુસાર કાર્ય કરે છે. તે શરીરની સ્વૈચ્છિક ગતિવિધિઓ પણ કરે છે, જેમ કે કર્તા-ઇન-ધ-બોડીની વિચારસરણી દ્વારા સૂચવવામાં આવે છે. આમ તે શરીરમાં કુદરત અને અમર લોકોની વચ્ચે બફર તરીકે કાર્ય કરે છે; ઓટોમેશન ઑબ્જેક્ટો અને પ્રકૃતિના દળોની અસર અને કર્તાની વિચારસરણીને અંધકારપૂર્વક જવાબ આપે છે.

તમારું શરીર શાબ્દિક તમારી વિચારણા પરિણામ છે. તે જે પણ આરોગ્ય અથવા રોગ બતાવે છે, તે તમે તમારી વિચારસરણી અને લાગણી અને ઇચ્છાથી કરો છો. તમારા શરીરનું વર્તમાન શરીર ખરેખર તમારા અવિનાશી આત્મા, તમારા શ્વાસ સ્વરૂપનું અભિવ્યક્તિ છે; આ રીતે તે ઘણા જીવનકાળના વિચારોનું બાહ્ય સ્વરૂપ છે. તે તમારી હાલત સુધી, કર્તા તરીકેની તમારી વિચારસરણી અને વર્તનનું દૃશ્યમાન રેકોર્ડ છે. આ હકીકતમાં શરીરની સંપૂર્ણતા અને અમરત્વના સૂક્ષ્મજીવ છે.

આ વિચારમાં આજે એવું કંઈ વિચિત્ર નથી કે માણસ એક દિવસ સભાન અમરત્વ પ્રાપ્ત કરશે; કે તે આખરે પૂર્ણતાની સ્થિતિ પાછો મેળવશે જેમાંથી તે મૂળ રીતે પડ્યો હતો. વિવિધ સ્વરૂપોમાં આવા શિક્ષણ સામાન્ય રીતે લગભગ બે હજાર વર્ષથી વેસ્ટમાં પ્રવર્તમાન છે. તે સમય દરમિયાન તે વિશ્વભરમાં ફેલાયો છે કે જેથી સદીઓથી પૃથ્વી પર હજારો કરોડો કર્મચારી ફરીથી અસ્તિત્વમાં આવ્યા હોય, આ વિચાર સાથે અંદરથી કબજે કરેલા સત્ય તરીકે પુનરાવર્તિત કરવામાં આવ્યા છે. તેમ છતાં હજુ પણ તેની ખૂબ ઓછી સમજણ છે, અને તેના વિશે હજુ પણ ઓછી વિચારણા છે; જોકે જુદા જુદા લોકોની લાગણીઓ અને ઇચ્છાઓને સંતોષવા માટે તેને વિકૃત કરવામાં આવી છે; અને તેમ છતાં આજે તે ઉદાસીનતા, વ્યાપ, અથવા ભાવનાત્મક ભય સાથે જુદી જુદી રીતે માનવામાં આવે છે, આ વિચાર હાલના માનવતાના સામાન્ય વિચારોની પેટર્નનો એક ભાગ છે, અને તેથી વિચારશીલ વિચારણા પાત્ર છે.

જો કે, આ પુસ્તકમાં કેટલાક નિવેદનો, જો કે તેમને પૂરતું વિચાર આપવામાં આવે ત્યાં સુધી, તે કદાચ વિચિત્ર, વિચિત્ર પણ લાગે છે. દાખલા તરીકે: માનવીય ભૌતિક શરીરને અનંત, અવિશ્વસનીય બનાવી શકાય તેવો વિચાર; પૂર્ણતા અને શાશ્વત જીવનની સ્થિતિને પુનર્જીવન અને પુનર્સ્થાપિત કરી શકાય છે, જેનાથી કર્તાએ લાંબા સમય પહેલા તેને પડવું પડ્યું; અને, આગળ, આ વિચાર કે સંપૂર્ણતા અને શાશ્વત જીવનની સ્થિતિ પ્રાપ્ત કરવી, મૃત્યુ પછી નહીં, આ પછીના કેટલાક નબળા લોકોમાં નહીં, પરંતુ ભૌતિક જગતમાં જ્યારે એક જીવંત છે. આ ખરેખર વિચિત્ર લાગે છે, પરંતુ જ્યારે બુદ્ધિપૂર્વક તપાસ કરવામાં આવે ત્યારે તે ગેરવાજબી લાગશે નહીં.

ગેરવાજબી વસ્તુ એ છે કે માણસનું શારીરિક શરીર મરી જવું જોઈએ; હજી પણ વધુ ગેરવાજબી છે તે એ છે કે તે માત્ર મૃત્યુ પામે છે કે તે હંમેશ માટે જીવી શકે છે. વૈજ્ઞાનિકો મોડેથી એવું કહી રહ્યા છે કે શરીરના જીવનને અનિશ્ચિત સમય સુધી લંબાવવું નહીં તે કોઈ કારણ નથી, જો કે તેઓ સૂચવે છે કે આ કેવી રીતે પરિપૂર્ણ થઈ શકે છે. ચોક્કસપણે, માનવ શરીર હંમેશાં મૃત્યુને પાત્ર છે; પરંતુ તેઓ સરળતાથી મૃત્યુ પામે છે કારણ કે તેમને ફરીથી બનાવવા માટે કોઈ યોગ્ય પ્રયાસ કરવામાં આવ્યો નથી. આ પુસ્તકમાં, ધ ગ્રેટ વે પ્રકરણમાં, તે જણાવે છે કે શરીર કેવી રીતે ફરીથી ઉત્પન્ન કરી શકાય છે, પૂર્ણતાના સ્થાને પુનઃસ્થાપિત કરી શકાય છે અને સંપૂર્ણ ટ્રાયન સેલ્ફ માટે મંદિર બનાવવામાં આવ્યું છે.

સેક્સ પાવર એ બીજું રહસ્ય છે જે માણસને હલ કરવી જ જોઇએ. તે એક આશીર્વાદ હોવું જોઈએ. તેના બદલે, માણસ વારંવાર તેના દુશ્મન, તેના શેતાનને બનાવે છે, જે તેની સાથે છે અને તેમાંથી તે છટકી શકતો નથી. આ પુસ્તક બતાવે છે કે, કેવી રીતે તે સારા હોવા માટે તે મહાન શક્તિ તરીકે વિચારવાનો વિચાર કરીને; અને કેવી રીતે શરીરને ફરીથી ઉત્પન્ન કરવા અને આત્મ-નિયંત્રણ દ્વારા અને સિદ્ધાંતોની પ્રગતિશીલ ડિગિઓમાં કોઈના ઉદ્દેશ્યો અને આદર્શો પૂર્ણ કરે છે.

દરેક મનુષ્ય એક ડબલ રહસ્ય છે: પોતાની રહસ્ય અને તે શરીરના રહસ્યમાં છે. તે પાસે ડબલ રહસ્યનો લોક અને ચાવી છે. શરીર લોક છે, અને તે લોકમાં ચાવી છે. આ પુસ્તકનો ઉદ્દેશ તમને પોતાને રહસ્યની ચાવી તરીકે કેવી રીતે સમજવું તે જણાવવું છે; શરીરમાં પોતાને કેવી રીતે શોધવું; આત્મજ્ઞાન તરીકે તમારા વાસ્તવિક સ્વને કેવી રીતે શોધી અને જાણવું; તમારા શરીરને લૉક કરવા માટે કી તરીકે પોતાને કેવી રીતે ઉપયોગ કરવો; અને, તમારા શરીર દ્વારા, કુદરતના રહસ્યોને કેવી રીતે સમજવું અને જાણવું. તમે અંદર છો, અને તમે પ્રકૃતિના વ્યક્તિગત શરીરની મશીનના સંચાલક છો; તે કુદરત સાથે અને તેના સંબંધમાં કાર્ય કરે છે અને પ્રતિક્રિયા આપે છે. જ્યારે તમે સ્વયં જ્ઞાનના કર્તા અને તમારા શરીરના મશીનના સંચાલક તરીકે રહસ્યને હલ કરો છો, ત્યારે તમે દરેક વિગતવાર અને સંપૂર્ણ રીતે જાણો છો-કે તમારા શરીરના એકમોનાં કાર્યો સ્વભાવના નિયમો છે. પછી તમે જાણીતા અને પ્રકૃતિના અજ્ઞાત નિયમો જાણી શકશો અને મહાન પ્રકૃતિ મશીનની સુમેળમાં તેની વ્યક્તિગત શરીર મશીન દ્વારા કામ કરી શકશો.

અન્ય રહસ્ય સમય છે. વાતચીતના સામાન્ય વિષય તરીકેનો સમય હંમેશાં હાજર રહે છે; હજુ સુધી જ્યારે કોઈ તેના વિશે વિચારવાનો પ્રયાસ કરે છે અને તે ખરેખર શું કહે છે, તે અમૂર્ત બને છે, અજાણ્યા; તે સંભાળી શકાતું નથી, તે સમજવામાં નિષ્ફળ જાય છે; તે eludes, ભાગી, અને એક બહાર છે. તે શું છે તે સમજાવ્યું નથી.

એકબીજા સાથેના સંબંધમાં સમય એકમ અથવા એકમોના સમૂહમાં ફેરફાર છે. આ સરળ વ્યાખ્યા દરેક જગ્યાએ અથવા રાજ્ય અથવા શરત હેઠળ લાગુ પડે છે, પરંતુ તે સમજી શકે તે પહેલાં તેનો વિચાર કરવો અને લાગુ કરવો આવશ્યક છે. શરીરમાં જ્યારે જાગૃત હોવો જોઈએ, ત્યારે કર્તાએ સમય સમજવો જ જોઇએ. સમય બીજા વિશ્વ અને રાજ્યોમાં ભિન્ન લાગે છે. જ્યારે સપના દરમિયાન અથવા જાગૃત ઊંઘમાં, અથવા જ્યારે શરીર મરી જાય છે, અથવા મૃત્યુ પછીના અવસ્થામાં પસાર થતી વખતે અથવા મકાનની રાહ જોતી વખતે જાગૃત કર્તા સમય સમાન હોતો નથી તેવું લાગતું નથી. તે નવા શરીરને પૃથ્વી પર વસાવે છે. આ સમયગાળાઓમાંના દરેકમાં "શરૂઆતમાં", ઉત્તરાધિકાર અને અંત આવે છે. સમય બાળપણમાં, યુવાનીમાં દોડે છે, અને શરીરના મૃત્યુ સુધી સતત વધી રહેલી ઝડપે રેસ લાગે છે.

સમય પરિવર્તનનો વેબ છે, જે શાશ્વતથી બદલાતા માનવ શરીરમાં વણેલા છે. જેના પર વેબ લગાવેલું છે તે શ્વાસ સ્વરૂપ છે. શરીર-દિમાગ સમઘનનું નિર્માતા અને સંચાલક છે, વેબના સ્પિનર ​​છે, અને "ભૂતકાળ" અથવા "હાજર" અથવા "ભાવિ" તરીકે ઓળખાતા વીંટીઓનું વણાટ છે. વિચારીને સમયનો ઘોંઘાટ થાય છે, સમય વિચારીને વિચારે છે, વિચારે છે સમયના પડદાને વેગ આપે છે; અને શરીર-મન વિચાર કરે છે.

સમજશક્તિ એ અન્ય રહસ્ય છે, જે બધી રહસ્યોમાં સૌથી મહાન અને સૌથી વધુ ગહન છે. સભાનતા શબ્દ અનન્ય છે; તે એક દોષિત અંગ્રેજી શબ્દ છે; તેના સમકક્ષ અન્ય ભાષાઓમાં દેખાતા નથી. તેમ છતાં, તેનું સર્વશ્રેષ્ઠ મૂલ્ય અને અર્થ નથી, પણ પ્રશંસા થાય છે. આ ઉપયોગમાં જોવામાં આવશે કે શબ્દ સેવા આપવા માટે બનાવવામાં આવે છે. તેના દુરૂપયોગના કેટલાક સામાન્ય ઉદાહરણો આપવા: તે "મારી ચેતના" અને "એકની ચેતના" જેવા અભિવ્યક્તિઓમાં સાંભળવામાં આવે છે; અને પ્રાણી ચેતના, માનવ ચેતના, શારીરિક, માનસિક, બ્રહ્માંડ અને અન્ય પ્રકારની ચેતના જેવા. અને તે સામાન્ય ચેતના, અને વધુ અને ઊંડા, અને ઉચ્ચ અને નીચલા, આંતરિક અને બાહ્ય, ચેતના તરીકે વર્ણવવામાં આવે છે; અને સંપૂર્ણ અને આંશિક ચેતના. સભાનતાની શરૂઆત, અને ચેતનાના બદલાવ વિશે પણ ઉલ્લેખ છે. એક સાંભળે છે કે લોકો કહે છે કે તેઓએ ચેતનાના વિકાસ, વિસ્તરણ અથવા વિસ્તરણનો અનુભવ કર્યો છે અથવા કારણભૂત છે. શબ્દનો ખૂબ જ સામાન્ય દુરુપયોગ આ પ્રકારના શબ્દસમૂહોમાં છે: ચેતના ગુમાવવા, સભાનતા જાળવવા માટે; ચેતનાનો વિકાસ કરવા, ઉપયોગ કરવા, ફરીથી મેળવવા માટે. અને એક, વિવિધ રાજ્યો, અને વિમાનો, અને ડિગ્રી, અને ચેતનાની શરતો સાંભળે છે. આ રીતે લાયક, મર્યાદિત, અથવા સૂચિત થવા માટે સભાનતા ખૂબ મોટી છે. આ તથ્યને ધ્યાનમાં રાખીને આ પુસ્તક શબ્દસમૂહનો ઉપયોગ કરે છે: સભાન થવું, અથવા, અથવા અંદર. સમજાવવા: જે પણ સભાન છે તે ચોક્કસ વસ્તુઓ વિશે સભાન છે, અથવા તે શું છે, અથવા ચોક્કસમાં સભાન છે. સભાન હોવાની ડિગ્રી.

ચેતના એ અંતિમ છે, અંતિમ વાસ્તવિકતા. સભાનતા તે છે કે જે બધી વસ્તુઓ સભાન છે. બધા રહસ્યોનો રહસ્ય, તે સમજણથી બહાર છે. તેના વગર કંઇ પણ સભાન હોઇ શકે નહીં; કોઈ પણ વિચારી શકતો નથી; ના, કોઈ અસ્તિત્વ નથી, કોઈ બળ નથી, કોઈ એકમ નથી, કોઈપણ કાર્ય કરી શકે છે. છતાં ચેતના પોતે જ કાર્ય કરે છે: તે કોઈપણ રીતે કાર્ય કરતી નથી; તે દરેક જગ્યાએ હાજરી છે. અને તે તેની ઉપસ્થિતિને કારણે છે કે જે બધી બાબતો સભાન છે તે બાબતમાં બધી વસ્તુ જાગૃત છે. ચેતના એક કારણ નથી. તે ખસેડવામાં અથવા ઉપયોગમાં લઈ શકાય તેમ નથી અથવા કંઈપણ દ્વારા અસરગ્રસ્ત કોઈપણ રીતે. ચેતના એ કોઈ વસ્તુનું પરિણામ નથી, અને તે કંઈપણ પર આધારિત નથી. તે વધારો અથવા વિસ્તૃત, વિસ્તૃત, વિસ્તૃત, કરાર, અથવા બદલી નથી; અથવા કોઈપણ રીતે બદલાય છે. ભલે ચેતનામાં અગણિત ડિગ્રી હોય, ત્યાં ચેતનાની કોઈ ડિગ્રી નથી: કોઈ વિમાનો, કોઈ રાજ્ય નહીં; કોઈ ગ્રેડ, વિભાગો, અથવા કોઈપણ પ્રકારની વિવિધતાઓ; તે બધે જ સમાન છે, અને બધી વસ્તુઓમાં, આદિકાળિક પ્રકૃતિ એકમથી સુપ્રીમ ઇન્ટેલિજન્સ સુધી. ચેતનામાં કોઈ ગુણો નથી, કોઈ ગુણો નથી, કોઈ ગુણો નથી; તે પાસે નથી; તે કબજે કરી શકાતું નથી. ચેતના ક્યારેય શરૂ થઈ નથી; તે બંધ થવાનું બંધ કરી શકતું નથી. ચેતના છે.

પૃથ્વી પરની તમારી બધી જ જીંદગીમાં તમે કોઈની અથવા કંઈક ખોવાઈ ગયેલી કોઈની શોધ, અપેક્ષા અથવા શોધ કરી રહ્યા છો. તમે અસ્પષ્ટપણે અનુભવો છો કે જો તમે તે શોધી શકો છો કે જેના માટે તમે લાંબું ઇચ્છો છો, તો તમે સંતુષ્ટ, સંતુષ્ટ થશો. યુગની મંદીની યાદો વધે છે; તેઓ તમારા ભૂતકાળના ભૂતકાળની વર્તમાન લાગણીઓ છે; તેઓ અનુભવોના પીડાદાયક ટ્રેડમિલ અને માનવ પ્રયત્નોની ખાલીતા અને નિરર્થકતાના પુનરાવર્તનશીલ વિશ્વ-કંટાળાને ફરજ પાડે છે. તમે પરિવાર સાથે, લગ્ન દ્વારા, બાળકો દ્વારા, મિત્રો વચ્ચેની લાગણીને સંતોષે તે માટે પ્રયત્ન કરી શકો છો; અથવા, વ્યવસાયમાં, સંપત્તિ, સાહસ, શોધ, ગૌરવ, સત્તા અને શક્તિ-અથવા તમારા હૃદયના અન્ય અજાણ્યા રહસ્ય દ્વારા. પરંતુ ઇન્દ્રિયોમાંની કોઈ પણ વસ્તુ એ ઇચ્છાને ખરેખર સંતોષી શકે છે. કારણ એ છે કે તમે ખોવાઈ ગયા છો-સભાન અમર ટ્રાયન સેલ્ફનો ખોવાયેલો પરંતુ અવિભાજ્ય ભાગ છે. ઉંમર પહેલાં, તમે, લાગણી અને ઇચ્છા તરીકે, કર્તા ભાગ, તમારા ટ્રાયન સ્વ ના વિચારક અને જાણકાર ભાગો છોડી દીધી. તેથી તમે તમારી જાતને ગુમાવ્યાં કારણ કે, તમારી ટ્રાયન સેલ્ફની કોઈ સમજ વિના, તમે તમારી જાતને, તમારી ઇચ્છા અને તમારા ખોવાઈને સમજી શકતા નથી. તેથી તમે ઘણી વખત એકલા અનુભવ્યું છે. વ્યક્તિત્વ તરીકે તમે આ દુનિયામાં ઘણી વાર ભાગલા છો તે ભાગો ભૂલી ગયા છો; અને તમે જે વાસ્તવિક સભાનતા અને શક્તિને ભૂલી ગયા છો તે ભૂલી ગયા છો, જ્યારે તમે તમારા વિચારક અને જાણકાર સાથે કાયમી વસવાટ કરો છો. પરંતુ તમે, કર્તા તરીકે, એક સંપૂર્ણ શરીરમાં તમારી લાગણી અને ઈચ્છાના સંતુલિત સંઘર્ષ માટે લાંબા, જેથી તમે ફરીથી તમારા વિચારક અને જાણકાર ભાગો સાથે, ટ્રાયન સેલ્ફ તરીકે, કાયમના ક્ષેત્રે રહેશો. પ્રાચીન લખાણોમાં એવા રાજ્ય અને ક્ષેત્રમાંથી "મૂળ પાપ", "માણસના પતન" જેવા શબ્દસમૂહોમાં, તે પ્રસ્થાનમાં સંકેતો છે. જે રાજ્ય અને ક્ષેત્રમાંથી તમે ગયા છો તે બંધ થઈ શકશે નહીં; તે જીવંત દ્વારા પાછું મેળવી શકાય છે, પરંતુ મૃત દ્વારા મૃત્યુ પછી નહીં.

તમારે એકલા અનુભવવાની જરૂર નથી. તમારા વિચારક અને જાણકાર તમારી સાથે છે. સમુદ્ર અથવા જંગલમાં, પર્વત અથવા મેદાન પર, સૂર્યપ્રકાશ અથવા છાયામાં, ભીડમાં અથવા એકાંતમાં; તમે ગમે ત્યાં હોવ, તમારી ખરેખર વિચારવાનો અને જાણવાનો સ્વ તમારી સાથે છે. તમારું સાચું સ્વ રક્ષણ કરશે, જ્યાં સુધી તમે તમારી જાતને સુરક્ષિત થવા દો. તમારા વિચારધારક અને જાણકાર તમારી વળતર માટે હંમેશાં તૈયાર છે, તેમ છતાં તે તમને પાથ શોધવા અને અનુસરવા લાગી શકે છે અને ત્રણેય સ્વયંની સાથે ટ્રાયન સ્વ તરીકે સભાનપણે બની શકે છે.

તે દરમ્યાન તમે નહીં હો, તમે આત્મજ્ઞાન કરતાં ઓછી વસ્તુથી સંતુષ્ટ થઈ શકતા નથી. તમે, લાગણી અને ઇચ્છા તરીકે, તમારા ટ્રાયન સેલ્ફના જવાબદાર કર્તા છે; અને તમે જે તમારા માટે તમારા નસીબ તરીકે કર્યું છે તેમાંથી તમારે બે મહાન પાઠ શીખવા જોઈએ જે જીવનના બધા અનુભવો શીખવવા માટે છે. આ પાઠ છે:

શુ કરવુ;

અને,

શું કરવું નથી.

તમે જેટલું જીવન જીવો છો તે માટે તમે આ પાઠો બંધ કરી શકો છો અથવા જેટલું જલદી તમને તે શીખશો-તે તમારા માટે નક્કી કરવું છે; પરંતુ સમયસર તમે તેમને શીખશો.