વિચારવાનો અને ડેસ્ટિનીનો પ્રકરણ 1


પરિચય




આ પ્રથમ પ્રકરણ વિચારો અને નસીબ પુસ્તક જે વિષયોનો વિષય છે તેના થોડા જ વિષયોની રજૂઆત કરવાનો છે. ઘણા વિષયો વિચિત્ર લાગશે. તેમાંથી કેટલાક ચોંકાવનારા હોઈ શકે છે. તમને લાગે છે કે તે બધા વિચારશીલ વિચારણાને પ્રોત્સાહિત કરે છે. જેમ જેમ તમે વિચારથી પરિચિત થશો, અને પુસ્તક દ્વારા તમારી રીતે વિચારશો, ત્યારે તમે જોશો કે તે વધુને વધુ સ્પષ્ટ થાય છે, અને તમે જીવનના કેટલાક મૂળભૂત પરંતુ અહીંના રહસ્યમય તથ્યોની સમજ વિકસાવવાની પ્રક્રિયામાં છો - અને ખાસ કરીને તમારા વિશે. .

પુસ્તક જીવનનો હેતુ સમજાવે છે. તે હેતુ ફક્ત અહીં અથવા આગળ સુખ શોધવાનો નથી. તે કોઈના આત્માને "બચાવવા" નથી. જીવનનો અસલ હેતુ, તે હેતુ કે જે ભાવના અને કારણ બંનેને સંતોષશે, તે આ છે: કે આપણામાંના દરેક સભાન બનવામાં હંમેશા ઉચ્ચ ડિગ્રીમાં ક્રમશ conscious સભાન બનશે; તે છે, પ્રકૃતિ પ્રત્યે સભાન, અને પ્રકૃતિની અંદર અને તેનાથી આગળ. પ્રકૃતિનો અર્થ એ છે કે તે સંવેદના દ્વારા સભાન કરી શકાય છે.

પુસ્તક પણ તમને પોતાનો પરિચય આપે છે. તે તમારા વિશે તમારા વિશે સંદેશ લાવે છે: તમારું રહસ્યમય સ્વ કે જે તમારા શરીરમાં રહે છે. કદાચ તમે હંમેશાં તમારી જાતને અને તમારા શરીર તરીકે ઓળખ્યા હશે; અને જ્યારે તમે તમારા વિશે વિચારવાનો પ્રયાસ કરો છો ત્યારે તમે તમારી શારીરિક પદ્ધતિ વિશે વિચારો. ટેવના જોરે તમે તમારા શરીરની વાત "હું", "મારી જાત" તરીકે કરી છે. તમે "હું ક્યારે જન્મ્યો હતો," અને "જ્યારે હું મૃત્યુ પામું છું" જેવા અભિવ્યક્તિઓનો ઉપયોગ કરવા ટેવાય છે; અને "મેં મારી જાતને ગ્લાસમાં જોયો," અને "મેં આરામ કર્યો," "મેં મારી જાતને કાપી", અને તેથી વધુ, જ્યારે વાસ્તવિકતામાં તે તમારું શરીર છે જેની તમે વાત કરો છો. તમે જે છો તે સમજવા માટે તમારે પહેલા તમારા અને તમારા શરીરમાં રહેલા સ્પષ્ટ તફાવતને જોવો આવશ્યક છે. તમે "મારું શરીર" શબ્દનો સહેલાઇથી ઉપયોગ કરો છો તેવો અર્થ એ છે કે તમે ફક્ત કોઈ પણ અવ્યવસ્થિત નથી. આ મહત્વપૂર્ણ તફાવત બનાવવા માટે.

તમારે જાણવું જોઈએ કે તમે તમારા શરીર નથી; તમારે જાણવું જોઈએ કે તમારું શરીર તમે નથી. તમારે આ જાણવું જોઈએ કારણ કે, જ્યારે તમે તેના વિશે વિચારો છો, ત્યારે તમને ખ્યાલ આવે છે કે, આજે જ્યારે તમે બચ્ચું, તેના વિશે સભાન બન્યા ત્યારે તમારું શરીર ખૂબ જ અલગ હતું. તમે તમારા શરીરમાં રહેતા હો તે વર્ષો દરમિયાન તમે જાણો છો કે તે બદલાતી રહે છે: બાળપણ અને કિશોરાવસ્થા અને યુવા દ્વારા પસાર થઈને, અને હાલની સ્થિતિમાં, તે મોટા પ્રમાણમાં બદલાઈ ગયું છે. અને તમે જાણો છો કે જેમ તમારું શરીર પરિપક્વ થયું છે તેમ જગતના તમારા વિચારો અને જીવન પ્રત્યેના તમારા વલણમાં ધીમે ધીમે ફેરફારો થયા છે. પરંતુ આ બધા પરિવર્તનોમાં તમે રહો છો: એટલે કે, તમે સ્વયંને એક જ સ્વ હોવું, સમાન હું, બધા જ સમયે સભાન થઈ ગયા. આ સરળ સત્ય પર તમારો પ્રતિબિંબ તમને સમજવા માટે ફરજ પાડે છે કે તમે ચોક્કસપણે નથી અને તમારા શરીર ન હોઈ શકો; તેના બદલે, તમારું શરીર એક શારીરિક જીવ છે જે તમે રહો છો; એક જીવંત કુદરત મિકેનિઝમ જે તમે ચલાવી રહ્યા છો; એક પ્રાણી જે તમે સમજવા, ટ્રેન અને માસ્ટર કરવા માટે પ્રયાસ કરી રહ્યા છો.

તમે જાણો છો કે તમારું શરીર આ દુનિયામાં કેવી રીતે આવ્યું; પરંતુ તમે તમારા શરીરમાં કેવી રીતે આવ્યા તે તમને ખબર નથી. તે તેના જન્મ પછીના કેટલાક સમય સુધી તમે તેમાં આવ્યા ન હતા; એક વર્ષ, કદાચ, અથવા ઘણા વર્ષો; પરંતુ આ તથ્યથી તમે થોડું અથવા કંઇ જ જાણો છો, કારણ કે તમારા શરીરની તમારી યાદશક્તિ તમે તમારા શરીરમાં આવ્યા પછી જ શરૂ થઈ હતી. તમે તે સામગ્રી વિશે કંઈક જાણો છો કે જેનાથી તમારું સદાય બદલાતું શરીર બનેલું છે; પરંતુ તે શું છે જે તમે છો તે તમે નથી જાણતા; તમે તમારા શરીરમાં જે છો તેટલું તમે હજી સુધી સભાન નથી. તમે તે નામ જાણો છો જેના દ્વારા તમારું શરીર અન્ય લોકોના શરીરથી અલગ પડે છે; અને આ તમે તમારા નામ તરીકે વિચારવાનું શીખ્યા છો. મહત્ત્વની વાત એ છે કે, તમારે જાણવું જોઈએ, તમે એક વ્યક્તિત્વ તરીકે કોણ છો, પરંતુ તમે એક વ્યક્તિ તરીકે શું છો - પોતાને માટે સભાન છો, પરંતુ હજી સુધી જાતે સભાન નથી, એક અખંડ ઓળખ છે. તમે જાણો છો કે તમારું શરીર જીવે છે, અને તમે તર્કથી અપેક્ષા કરો છો કે તે મરી જશે; કેમ કે તે એક સત્ય છે કે પ્રત્યેક જીવંત માનવ શરીર સમયસર મરી જાય છે. તમારા શરીરની શરૂઆત હતી, અને તેનો અંત આવશે; અને શરૂઆતથી અંત સુધી તે અસાધારણ ઘટના, પરિવર્તન, સમયના વિશ્વના કાયદાને આધિન છે. જો કે, તમે તે જ રીતે તમારા શરીરને અસર કરતા કાયદાઓને પાત્ર નથી. તેમ છતાં, તમારું શરીર તે સામગ્રીને બદલી નાખે છે જેની રચના તે તમે કરતા કરતા વધુ વખત કરતા હો ત્યારે તમે જે કોસ્ચ્યુમ વસ્ત્રો કરો છો, બદલાતી નથી, તમારી ઓળખ બદલાતી નથી. તમે હંમેશાં તમે સમાન છો.

જેમ તમે આ સત્યોને ધ્યાનમાં લો છો તેમ છતાં, તમે પ્રયત્ન કરી શકો છો, તમે એવું વિચારતા નથી કે તમે ક્યારેય સમાપ્ત થઈ જશો, તમે વિચારી શકો છો કે તમે ક્યારેય શરૂઆત કરી છે. કારણ કે તમારી ઓળખ પ્રારંભિક અને અનંત છે; વાસ્તવિક હું, સ્વ જે તમને લાગે છે તે અમર અને પરિવર્તનશીલ છે, હંમેશાં પરિવર્તન, સમય, મૃત્યુની ઘટનાની બહાર પહોંચે છે. પરંતુ આ તમારી રહસ્યમય ઓળખ શું છે, તમને ખબર નથી.

જ્યારે તમે તમારી જાતને પૂછશો, "હું શું કરું છું કે હું છું?" તમારી ઓળખની હાજરી આખરે તમને આની જેમ આ રીતે જવાબ આપશે: "હું જે પણ છું તે હું જાણું છું કે ઓછામાં ઓછું હું સભાન છું; ઓછામાં ઓછું સભાન હોવા છતાં હું સભાન છું." અને આ તથ્યને આગળ ધપાવીને તમે કહી શકો: "તેથી હું સભાન છું કે હું છું. હું સભાન છું, ઉપરાંત, હું છું કે; અને હું બીજો નથી. મને ખ્યાલ છે કે આ મારી ઓળખ કે જેની સભાન છું - આ સ્પષ્ટ આઇ-નેસ અને સ્વાર્થ કે જે હું સ્પષ્ટપણે અનુભવું છું - મારા આખા જીવનમાં તે બદલાતો નથી, તેમ છતાં, જે બાબતોની હું સભાન છું તે સતત બદલાતી સ્થિતિમાં હોવાનું લાગે છે. " આનાથી આગળ વધીને તમે કહી શકો: "હું હજી સુધી જાણતો નથી કે આ રહસ્યમય અપરિવર્તન હું શું છું; પરંતુ મને જાગૃત છે કે આ માનવ શરીરમાં, જેમાંથી હું મારા જાગતા કલાકો દરમિયાન સભાન છું, કંઈક એવું છે જે સભાન છે; કંઈક જે અનુભવે છે અને ઇચ્છા કરે છે અને વિચારે છે, પરંતુ તે બદલાતું નથી; સભાન કંઈક જે આ શરીરને ઇચ્છિત કરે છે અને કાર્ય કરવા પ્રેરે છે, તેમ છતાં તે દેહ નથી. સ્પષ્ટપણે આ સભાન વસ્તુ, તે જે પણ છે તે મારી જાતે છે. "

આમ, વિચાર કરીને, તમે પોતાને કોઈ નામ અને ચોક્કસ અન્ય વિશિષ્ટ વિશેષતાઓ ધરાવતા શરીર તરીકે લાંબા સમય સુધી માનતા નથી, પરંતુ શરીરમાં સભાન સ્વરૂપે. શરીરમાં સભાન સ્વ કહેવામાં આવે છે, આ પુસ્તકમાં, કર્તા-ઇન-ધી-બોડી. કર્તા-ઇન-ધ-બૉડી તે વિષય છે જેની સાથે પુસ્તક ખાસ કરીને સંબંધિત છે. તમે આ પુસ્તકને વાંચી શકશો, જેથી તમે સ્વયંસંચાલિત કર્તા તરીકે તમારી જાતને વિચારી શકો; માનવ શરીરમાં અમર કર્તા તરીકે તમારી જાતને જોવા માટે. જેમ તમે તમારા શરીરમાં કર્તા તરીકે તમારા વિશે વિચારવાનું શીખો છો તેમ, તમે તમારા અને બીજાના રહસ્યને સમજવા માટે એક મહત્વપૂર્ણ પગલું લેશો.

તમે તમારા શરીર વિશે, અને પ્રકૃતિની અન્ય બધી વસ્તુઓથી, ઇન્દ્રિયો દ્વારા પરિચિત છો. તે ફક્ત તમારા શરીરના ઇન્દ્રિયો દ્વારા જ છે કે તમે ભૌતિક જગતમાં કાર્ય કરી શકો છો. તમે વિચારીને કાર્ય કરો છો. તમારી લાગણી તમારી લાગણી અને તમારી ઇચ્છા દ્વારા પૂછવામાં આવે છે. તમારી લાગણી અને ઇચ્છા અને વિચાર સતત શરીરની પ્રવૃત્તિમાં પ્રગટ થાય છે; શારીરિક પ્રવૃત્તિ ફક્ત તમારા આંતરિક પ્રવૃત્તિની અભિવ્યક્તિ, બાહ્યકરણ છે. તમારું શરીર તેની ઇન્દ્રિયો સાથેનું સાધન છે, પદ્ધતિ, જે તમારી લાગણી અને ઇચ્છાથી પ્રેરે છે; તે તમારી વ્યક્તિગત પ્રકૃતિ મશીન છે.

તમારી ઇન્દ્રિયો જીવંત જીવો છે; પ્રકૃતિ-દ્રવ્યના અદૃશ્ય એકમો; આ પ્રારંભ દળો જે તમારા શરીરની આખી રચનાને ફેલાવે છે; તેઓ એવી સંસ્થાઓ છે કે જે સમજાવ્યા વિના, તેમના કાર્યો તરીકે સભાન છે. તમારી ઇન્દ્રિયો કેન્દ્રો, પ્રકૃતિના objectsબ્જેક્ટ્સ અને તમે ચલાવતા હો તે માનવ મશીન વચ્ચેના પ્રભાવના સંક્રમણ તરીકે સેવા આપે છે. ઇન્દ્રિયો તમારા દરબારમાં પ્રકૃતિ રાજદૂત છે. તમારા શરીર અને તેની ઇન્દ્રિયોમાં સ્વૈચ્છિક કાર્ય કરવાની શક્તિ નથી; તમારા ગ્લોવથી વધુ નહીં, જેના દ્વારા તમે અનુભવવા અને કાર્ય કરવા સક્ષમ છો. .લટાનું, તે શક્તિ તમે, theપરેટર, સભાન સ્વ, મૂર્ત કર્મી છો.

તમારા વિના, કર્તા, મશીન કંઈપણ સિદ્ધ કરી શકશે નહીં. તમારા શરીરની અનૈચ્છિક પ્રવૃત્તિઓ - મકાન, જાળવણી, પેશીઓની મરામત, અને આગળનું કામ - વ્યક્તિગત શ્વાસ મશીન દ્વારા આપમેળે હાથ ધરવામાં આવે છે કારણ કે તે પરિવર્તનની મહાન પ્રકૃતિ મશીન માટે અને સાથે જોડાણમાં કાર્ય કરે છે. તમારા શરીરમાં પ્રકૃતિના આ નિયમિત કાર્યમાં સતત દખલ કરવામાં આવી રહી છે, તેમછતાં પણ, તમારી અસંતુલિત અને અનિયમિત વિચારસરણી દ્વારા: આ કાર્ય અવ્યવસ્થિત થાય છે અને ડિગ્રીને ડિગ્રી કરવામાં આવે છે જે તમે વિનાશક અને અસંતુલિત શારીરિક તણાવનું કારણ બને છે જે તમારી લાગણીઓ અને ઇચ્છાઓને તમારા વગર કાર્ય કરવાની મંજૂરી આપીને કામ કરે છે. સભાન નિયંત્રણ. તેથી, તમારા વિચારો અને લાગણીઓના દખલ વિના પ્રકૃતિને તમારા મશીનને ફરીથી માંગવાની છૂટ આપવામાં આવી શકે તે માટે, તે તમને પૂરી પાડવામાં આવે છે કે તમે સમયાંતરે તેને છોડી દો; તમારા શરીરમાં પ્રકૃતિ પૂરી પાડે છે કે જે બોન્ડ જે તમને અને ઇન્દ્રિયોને એક સાથે રાખે છે તે સમયે, હળવા, અંશત or અથવા સંપૂર્ણ છે. આ રાહત અથવા સંવેદનાને છોડી દેવી એ isંઘ છે.

જ્યારે તમારું શરીર sંઘે છે ત્યારે તમે તેના સંપર્કમાં નથી; ચોક્કસ અર્થમાં તમે તેનાથી દૂર છો. પરંતુ દરેક વખતે જ્યારે તમે તમારા શરીરને જાગૃત કરો છો ત્યારે તમે તરત જ તમારા શરીરને નિંદ્રામાં છોડતા પહેલાં સ્વયં "હું" હોવાની જાણ કરો છો. તમારું શરીર ભલે જાગૃત હોય અથવા asleepંઘમાં હોય, કાંઈપણ બાબતે સભાન નથી. જે સભાન છે, જે વિચારે છે, તે તમે જ છો, તમારા શરીરમાં કર્તા છો. આ સ્પષ્ટ થાય છે જ્યારે તમે ધ્યાનમાં લો કે જ્યારે તમારું શરીર સૂઈ રહ્યું હોય ત્યારે તમે વિચારતા નથી; ઓછામાં ઓછું, જો તમે sleepંઘના સમયગાળા દરમિયાન વિચારો છો, તો તમને ખબર નથી અથવા યાદ નથી, જ્યારે તમે તમારા શરીરની ઇન્દ્રિયોને જાગૃત કરો છો, ત્યારે તમે શું વિચારી રહ્યા છો.

Eitherંઘ કાં તો deepંડી હોય કે સ્વપ્ન. Sleepંડા sleepંઘ એ રાજ્ય છે જ્યાં તમે તમારી જાતને પાછો ખેંચી લો છો, અને જેમાં તમે ઇન્દ્રિયોના સંપર્કમાં ન હોવ છો; તે તે રાજ્ય છે જ્યાં તેઓ જે શક્તિ દ્વારા કાર્ય કરે છે તેનાથી જોડાણ તૂટી ગયું હોવાના પરિણામ રૂપે સંવેદનાએ કાર્ય કરવાનું બંધ કરી દીધું છે, તમે કઇ શક્તિ, કર્તા છો. સ્વપ્ન એ આંશિક ટુકડીની સ્થિતિ છે; જાગરૂકતા દરમિયાન સમજાયેલી objectsબ્જેક્ટ્સના વિષયોના સંબંધમાં કાર્ય કરતી વખતે, તે સ્થિતિ કે જેમાં તમારી ઇન્દ્રિયો પ્રકૃતિના બાહ્ય પદાર્થોમાંથી અંદરની અંદર પ્રકૃતિમાં કાર્યરત થાય છે. જ્યારે, sleepંડા aંઘ પછી, તમે તમારા શરીરમાં ફરીથી પ્રવેશ કરો છો, ત્યારે તમે તરત જ ઇન્દ્રિયોને જાગૃત કરો છો અને તમારા મશીનના બુદ્ધિશાળી operatorપરેટર તરીકે ફરીથી તેમના દ્વારા કાર્ય કરવાનું શરૂ કરો છો, હંમેશાં વિચારતા, બોલતા અને અનુભૂતિ અને કાર્ય તરીકે કાર્ય કરો છો. ઇચ્છા જે તમે છો. અને આજીવનની ટેવથી તમે તરત જ પોતાને અને તમારા શરીરની જેમ પોતાને ઓળખો છો: "તમે સૂઈ ગયા છો," તમે કહો છો; "હવે હું જાગી ગયો છું."

પરંતુ તમારા શરીરમાં અને તમારા શરીરની બહાર, એકાંતરે જાગવું અને દિવસ પછી asleepંઘવું; જીવન દ્વારા અને મૃત્યુ દ્વારા, અને મૃત્યુ પછીના રાજ્યો દ્વારા; અને જીવનથી જીવન સુધીના બધા જીવન - તમારી ઓળખ અને તમારી ઓળખની લાગણી યથાવત્ છે. તમારી ઓળખ એક ખૂબ જ વાસ્તવિક વસ્તુ છે, અને હંમેશા તમારી સાથે એક હાજરી છે; પરંતુ તે એક રહસ્ય છે જેને કોઈની બુદ્ધિ સમજી શકતું નથી. જો કે તે સંવેદનાઓ દ્વારા પકડી શકાતું નથી છતાં તમે તેની હાજરી વિશે સભાન છો. તમે તેને ભાવના તરીકે સભાન છો; તમને ઓળખની ભાવના છે; આઇ-નેસની ભાવના, સ્વાર્થની; તમને લાગે છે કે, પ્રશ્ન કર્યા વિના અથવા તર્કસંગત બનાવ્યા વિના, કે તમે એક અલગ સમાન સ્વ છો જે જીવન દરમ્યાન રહે છે.

તમારી ઓળખની હાજરીની આ લાગણી એટલી નિશ્ચિત છે કે તમે એવું વિચારતા ન શકો કે તમારા શરીરમાં તમે ક્યારેય તમારા કરતાં બીજું હોઈ શકો છો; તમે જાણો છો કે તમે હંમેશાં એક જ છો, તે જ સ્વ, એક જ કર્તા. જ્યારે તમે તમારા શરીરને આરામ અને ઊંઘમાં મૂકતા હો ત્યારે તમે એવું વિચારતા નથી કે તમારા શરીર પર તમારા પકડને આરામ કરવા દો અને ચાલ્યા પછી તમારી ઓળખ સમાપ્ત થઈ જશે; તમે સંપૂર્ણપણે અપેક્ષા કરો છો કે જ્યારે તમે ફરી તમારા શરીરમાં સભાન થાઓ અને તેમાં પ્રવૃત્તિનો નવો દિવસ શરૂ કરો, તો તમે હજી પણ તે જ છો, તે જ સ્વ, તે જ કર્તા.

ઊંઘ સાથે, તેથી મૃત્યુ સાથે. મૃત્યુ એ લાંબા સમય સુધી ઊંઘ છે, આ માનવ જગતથી કામચલાઉ નિવૃત્તિ. જો મૃત્યુની ક્ષણે તમે સ્વભાવની લાગણીની સભાનતા વિશે જાગૃત હોવ, તો તમારે એ જ સમયે સભાન રહેવું જોઈએ કે મૃત્યુની ઊંઘની ઊંઘ તમારી ઓળખની સાતત્યતાને અસર કરશે નહીં, તમારી રાત્રિની ઊંઘ કરતાં પણ વધુ અસર કરે છે . તમને લાગે છે કે અજાણ્યા ભવિષ્ય દ્વારા તમે ચાલુ રાખવા જઇ રહ્યા છો, જેમ કે તમે દિવસ પછી સતત જીવન જીવવાનું ચાલુ રાખ્યું છે. આ સ્વ, આ તમે, જે તમારા વર્તમાન જીવન દરમ્યાન સભાન છે, એ જ સ્વ, તે જ છે, જે તમારા જીવનના દરેક દિવસ દ્વારા દિવસ પછી સતત સભાન હતું.

જો કે તમારો લાંબો ભૂતકાળ હવે તમારા માટે એક રહસ્ય છે, પરંતુ આજની જીંદગી કરતાં પૃથ્વી પરના તમારા અગાઉના જીવનમાં કોઈ આશ્ચર્ય નથી. દરરોજ સવારે તમારા ઊંઘના શરીરમાં પાછા આવવાની રહસ્ય છે-તમને ખબર નથી, ક્યાંય ખબર નથી, શું તમે જાણતા નથી, અને ફરી આ જન્મની દુનિયા વિશે સભાન થાઓ છો અને મૃત્યુ અને સમય. પરંતુ આ ઘણી વખત થયું છે, લાંબા સમયથી એટલું કુદરતી રહ્યું છે કે તે રહસ્ય નથી લાગતું; તે એક સામાન્ય ઘટના છે. તોપણ, તે દરેક પ્રક્રિયાના પ્રારંભમાં જ્યારે તમે પસાર થાઓ છો ત્યારે તે પ્રક્રિયાથી અલગ નથી, તમે એક નવી સંસ્થા દાખલ કરો છો જે તમારા માટે કુદરત દ્વારા બનાવવામાં આવી છે, તમારા માતાપિતા અથવા વાલીઓ દ્વારા તમારા નવા વિશ્વનું નિવાસ, વ્યક્તિત્વ તરીકે નવું માસ્ક.

વ્યક્તિત્વ એ વ્યક્તિ, માસ્ક છે, જેના દ્વારા અભિનેતા, કર્તા, બોલે છે. તે શરીર કરતાં વધારે છે. વ્યક્તિત્વ બનવા માટે મનુષ્યના શરીરમાં કર્તાની હાજરી દ્વારા જાગૃત થવું જ જોઇએ. જીવનના હંમેશાં બદલાતા નાટકમાં કર્તા એક વ્યક્તિત્વ લે છે અને વ્યક્તિત્વ પહેરે છે, અને તેના દ્વારા તે ભાગ ભજવે છે અને બોલે છે. એક વ્યક્તિત્વ તરીકે કર્તા પોતે વ્યક્તિત્વ તરીકે વિચારે છે; એટલે કે, માસ્કરેડર પોતે જે ભાગ ભજવે છે તે વિચારે છે અને પોતાને માસ્કમાં સભાન અમર સ્વ તરીકે ભૂલી જાય છે.

ફરીથી અસ્તિત્વ અને નિયતિ વિશે સમજવું જરૂરી છે, નહીં તો માનવ સ્વભાવ અને પાત્રમાં રહેલા તફાવતોનો હિસાબ કરવો અશક્ય છે. ભારપૂર્વક કહેવું છે કે જન્મ અને સ્ટેશનની અસમાનતાઓ, સંપત્તિ અને ગરીબી, આરોગ્ય અને માંદગી, અકસ્માત અથવા તકના પરિણામે કાયદો અને ન્યાયનો વિરોધ છે. તદુપરાંત, બુદ્ધિ, પ્રતિભા, સંશોધન, ભેટો, શિક્ષકો, શક્તિઓ, સદ્ગુણોનો શ્રેય આપવા માટે; અથવા, અજ્ ,ાનતા, અસ્પષ્ટતા, નબળાઇ, સુસ્તી, ઉપદ્રવ્યો અને આમાં પાત્રની મહાનતા અથવા લઘુતા, જેમ કે શારીરિક વંશપરંપરાથી આવે છે, તે અવાજની ભાવના અને કારણનો વિરોધ કરે છે. આનુવંશિકતા શરીર સાથે કરવાનું છે; પરંતુ પાત્ર વ્યક્તિના વિચાર દ્વારા બનાવવામાં આવે છે. કાયદો અને ન્યાય આ જન્મ અને મૃત્યુની દુનિયા પર રાજ કરે છે, નહીં તો તે તેના અભ્યાસક્રમોમાં ચાલુ રાખી શકશે નહીં; અને કાયદા અને ન્યાય માનવ બાબતોમાં પ્રબળ છે. પરંતુ અસર હંમેશાં કારણને અનુસરતા નથી. લણણી પછી વાવણી તરત જ થતી નથી. તેવી જ રીતે, કોઈ અધિનિયમ અથવા વિચારના પરિણામો લાંબા સમયગાળાના સમયગાળા સુધી દેખાશે નહીં. આપણે વિચાર કરી શકીએ છીએ કે કૃત્ય અને તેના પરિણામો વચ્ચે શું થાય છે, આપણે જોઈ શકીએ નહીં કે બીજ સમય અને પાકની વચ્ચે જમીનમાં શું થઈ રહ્યું છે; પરંતુ માનવ શરીરમાંના દરેક સ્વ પોતાનાં કાયદાને તે શું વિચારે છે અને શું કરે છે તેના દ્વારા નિયતિ તરીકે બનાવે છે, તેમછતાં તે કાયદો સૂચવે છે ત્યારે તેને જાણ હોતી નથી; અને તે જાણતું નથી કે પ્રિસ્ક્રિપ્શન ક્યારે અને ક્યારે ભાગ્ય તરીકે ભરાશે, વર્તમાનમાં અથવા પૃથ્વી પરના ભાવિ જીવનમાં.

એક દિવસ અને જીવનકાળ અનિવાર્યપણે સમાન હોય છે; તેઓ સતત અસ્તિત્વના સમયગાળાઓનું પુનરાવર્તન કરી રહ્યાં છે જેમાં કર્તા તેના ભાગ્યનું કાર્ય કરે છે અને તેના માનવ ખાતાને જીવન સાથે સંતુલિત કરે છે. રાત અને મરણ પણ ખૂબ સરખા હોય છે: જ્યારે તમે તમારા શરીરને આરામ અને સૂવા દો છો ત્યારે તમે કોઈ અનુભવ મેળવો છો જેવું તમે મૃત્યુ સમયે શરીર છોડતા જતા પસાર થશો. તમારા રાત્રિના સપના, તદુપરાંત, મૃત્યુ પછીની સ્થિતિ સાથે તુલના કરવી જોઈએ જેના દ્વારા તમે નિયમિત રૂપે પસાર થશો: બંને કર્તાની વ્યક્તિલક્ષી પ્રવૃત્તિના તબક્કાઓ છે; બંનેમાં તમે તમારા જાગૃત વિચારો અને ક્રિયાઓ પર જીવો છો, તમારી ઇન્દ્રિયો હજી પ્રકૃતિમાં કાર્યરત છે, પરંતુ પ્રકૃતિની આંતરિક સ્થિતિમાં. અને deepંડા sleepંઘનો રાતનો સમયગાળો, જ્યારે સંવેદનાઓ લાંબા સમય સુધી કાર્ય કરશે નહીં - વિસ્મૃતિની અવસ્થા કે જેમાં કંઇપણની યાદ નથી, તે ખાલી અવધિને અનુરૂપ છે જેમાં તમે ભૌતિક વિશ્વના થ્રેશોલ્ડ પર રાહ જુઓ ત્યાં સુધી માંસના નવા શરીરમાં તમારી ઇન્દ્રિયો સાથે ફરીથી જોડાઓ: શિશુ શરીર અથવા બાળ શરીર કે જે તમારા માટે રચાયેલ છે.

જ્યારે તમે નવી જીંદગી શરૂ કરો ત્યારે તમે સભાન છો, જેમ કે ઝાકળમાં. તમને લાગે છે કે તમે એક વિશિષ્ટ અને નિશ્ચિત કંઈક છો. પોતાપણું અથવા સ્વભાવની આ લાગણી સંભવતઃ એકમાત્ર વાસ્તવિક વસ્તુ છે જેનો તમે નોંધપાત્ર સમય માટે સભાન છો. બીજું બધું રહસ્ય છે. થોડા સમય માટે તમે તમારા વિચિત્ર નવા શરીર અને અજાણ્યા વાતાવરણથી વિખરાયેલા છો, કદાચ દુઃખી પણ છો. પરંતુ જેમ તમે જાણો છો કે તમારા શરીરને કેવી રીતે ચલાવવું અને તેની ઇન્દ્રિયોનો ઉપયોગ કરવો તમે ધીમે ધીમે તેને તમારી સાથે ઓળખવા માટે કરો છો. તદુપરાંત, તમે બીજા મનુષ્ય દ્વારા તમારા શરીરને પોતાને લાગે તે માટે પ્રશિક્ષિત કરવામાં આવે છે; તમને લાગે છે કે તમે શરીર છો.

તદનુસાર, જેમ તમે તમારા શરીરની ઇન્દ્રિયોના નિયંત્રણ હેઠળ વધુ અને વધુ આવો છો, તમે ઓછા અને ઓછા સભાન છો કે તમે જે શરીરના કબજામાં છો તેનાથી તમે અલગ છો. અને જ્યારે તમે બાળપણમાંથી બહાર નીકળશો ત્યારે તમે વ્યવહારિક રીતે બધું જ સ્પર્શ ગુમાવશો જે ઇન્દ્રિયો પ્રત્યે અસ્પષ્ટ નથી, અથવા ઇન્દ્રિયોની દ્રષ્ટિએ કલ્પનાપાત્ર છે; તમે ભૌતિક જગતમાં માનસિક રીતે કેદ કરી શકો છો, માત્ર ભ્રમણાના ઘટનાથી સભાન છો. આ શરતો હેઠળ તમારે તમારા માટે આજીવન રહસ્ય હોવું આવશ્યક છે.

એક મોટું રહસ્ય એ તમારું વાસ્તવિક સ્વયં છે - તે આત્મસ્વરૂપ જે તમારા શરીરમાં નથી; જન્મ અને મૃત્યુની આ દુનિયામાં નથી અથવા; પરંતુ જે, કાયમના સર્વવ્યાપી ક્ષેત્રમાં સભાનપણે અમર છે, તે તમારા બધા જીવનકાળ દરમિયાન, તમારી sleepંઘ અને મૃત્યુના બધા અંતરાલો દ્વારા તમારી સાથે એક હાજરી છે.

મનુષ્યની એવી વસ્તુની આજીવન શોધ કે જે સંતોષશે તે તેના વાસ્તવિક સ્વની શોધ છે; ઓળખ, સ્વાર્થ અને આઇ-નેસ, જે પ્રત્યેક પ્રત્યે અસ્પષ્ટપણે સભાન હોય છે, અને અનુભૂતિ કરે છે અને જાણવાની ઇચ્છા રાખે છે. તેથી વાસ્તવિક સ્વયં આત્મજ્ knowledgeાન તરીકે ઓળખાય છે, માનવની શોધના વાસ્તવિક છતાં માન્યતા વિનાનું લક્ષ્ય છે. તે સ્થાયીતા, પૂર્ણતા, પરિપૂર્ણતા છે, જે માનવામાં આવે છે પરંતુ માનવ સંબંધો અને પ્રયત્નોમાં ક્યારેય મળી નથી. વધુમાં, વાસ્તવિક સ્વયં કાયમ-હાજર સલાહકાર અને ન્યાયાધીશ છે જે અંત conscienceકરણમાં અને કર્તવ્ય તરીકે, હૃદયમાં કાયદેસર અને ન્યાય તરીકે બોલે છે - જેના વિના માણસ પ્રાણી કરતા થોડો વધારે હશે.

આવા સ્વ છે. તે ટ્રાયન સેલ્ફનું છે, આ પુસ્તકમાં કહેવાયું છે કારણ કે તે વ્યક્તિગત ટ્રિનિટીનું એક અવિભાજ્ય એકમ છે: જાણકાર ભાગ, એક વિચારક ભાગ અને કર્તા ભાગ. કર્તા ભાગનો માત્ર એક ભાગ પ્રાણીના શરીરમાં પ્રવેશી શકે છે અને તે શરીરને માનવ બનાવી શકે છે. તે અવયવી ભાગ તે છે જે અહીં કર્તા-ઇન-ધી-બોડી કહેવાય છે. દરેક મનુષ્યમાં અવ્યવસ્થિત કર્તા પોતાના ટ્રાયન સેલ્ફનો અવિભાજ્ય ભાગ છે, જે અન્ય ટ્રાયન સેલ્વ્સ વચ્ચે એક અલગ એકમ છે. દરેક ટ્રાયન સેલ્ફનો વિચારક અને જાણકાર ભાગ શાશ્વત, કાયમત્વનો ક્ષેત્ર છે, જે આપણા જન્મ, મરણ અને સમયના આ માનવ જગતમાં ફેલાયેલો છે. દેહ-ઇન-ધ-બોડી ઇન્દ્રિયો દ્વારા અને શરીર દ્વારા નિયંત્રિત થાય છે; તેથી તે અત્યારના વર્તમાન વિચારક અને તેના ટ્રાયન સેલ્ફના જાણીતા ભાગોની વાસ્તવિકતા વિશે સભાન થવામાં સક્ષમ નથી. તે તેમને યાદ કરે છે; ઇન્દ્રિયોના પદાર્થો તેને અંધ કરે છે, માંસના કોઇલ તેને પકડી રાખે છે. તે ઉદ્દેશ્ય સ્વરૂપોથી જુએ નથી; તે પોતાની જાતને શરીરના કોઇલમાંથી મુક્ત કરવા અને એકલા ઊભા રહેવાનો ડર રાખે છે. જ્યારે મૂર્તિપૂજક કર્તા પોતાને ઇરાદાપૂર્વક ભ્રમણાના ગ્લેમરને છૂટા કરવા તૈયાર અને તૈયાર થાય છે, ત્યારે તેનો વિચારક અને જાણકાર હંમેશા સ્વ-જ્ઞાનના માર્ગ પર પ્રકાશ આપવા તૈયાર રહે છે. પરંતુ વિચારધારક અને જાણકારની શોધમાં મૂર્તિમંત કર્તા વિદેશમાં જુએ છે. ઓળખ, અથવા વાસ્તવિક સ્વ, હંમેશાં દરેક સંસ્કૃતિમાં મનુષ્યોને વિચારવાનો રહસ્ય રહ્યો છે.

પ્લેટો, સંભવત Greece ગ્રીસના ફિલસૂફોના સૌથી પ્રખ્યાત અને પ્રતિનિધિ છે, જેની તેમની ફિલસૂફી શાળા, એકેડમીમાં તેમના અનુયાયીઓને અનુસંધાન તરીકે ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો હતો: "જાતે જાતે જાણો" - ગોન્થી સીટટન. તેમના લખાણો પરથી એવું જણાય છે કે તેમને વાસ્તવિક આત્મ વિશેની સમજ હતી, જો કે તેમણે જે શબ્દોનો ઉપયોગ કર્યો હતો તેમાંથી કોઈ પણ અંગ્રેજીમાં "આત્મા" કરતાં વધુ પર્યાપ્ત કંઈપણ તરીકે રજૂ કરવામાં આવ્યું નથી. પ્લેટોએ વાસ્તવિક સ્વની શોધને લગતી તપાસની પદ્ધતિનો ઉપયોગ કર્યો. તેના પાત્રોના શોષણમાં મહાન કલા છે; તેની નાટકીય અસરો ઉત્પન્ન કરવામાં. તેમની ડાયાલેક્ટિક્સની પદ્ધતિ સરળ અને ગહન છે. માનસિક રીતે સુસ્ત વાચક, જે શીખવા કરતાં મનોરંજન કરશે, મોટે ભાગે પ્લેટો કંટાળાજનક લાગશે. સ્વાભાવિક છે કે તેની ડાયાલેક્ટિક પદ્ધતિ મનને તાલીમ આપવાની હતી, તર્કના માર્ગને અનુસરવામાં સમર્થ હતી, અને સંવાદમાંના પ્રશ્નો અને જવાબોને ભૂલતા ન હતા; નહીં તો કોઈ દલીલોમાં પહોંચેલા તારણોનો નિર્ણય કરવામાં અસમર્થ હશે. ચોક્કસ, પ્લેટોનો અભ્યાસ શીખનારને જ્ learાનના સમૂહ સાથે રજૂ કરવાનો ઇરાદો નહોતો. સંભવ છે કે તેણે મનને વિચારસરણીમાં શિસ્તબદ્ધ કરવાનો ઇરાદો રાખ્યો હતો, જેથી વ્યક્તિની પોતાની વિચારસરણીથી તે જ્lાનવાન બને અને તેના વિષયનું જ્ toાન તરફ દોરી શકે. આ, સોક્રેટીક પદ્ધતિ, બુદ્ધિશાળી પ્રશ્નો અને જવાબોની એક ત્વરિત પદ્ધતિ છે જેનું અનુસરણ કરવામાં આવે તો તે કેવી રીતે વિચારવું તે શીખવામાં મદદ કરશે; અને મનને સ્પષ્ટ રીતે વિચારવાની તાલીમમાં પ્લેટોએ બીજા કોઈ શિક્ષકની તુલનામાં વધુ કર્યું છે. પરંતુ અમારી પાસે કોઈ લખાણો ઉતર્યા નથી જેમાં તે કહે છે કે વિચાર શું છે, અથવા મન શું છે; અથવા વાસ્તવિક સ્વયં શું છે, અથવા તેના જ્ knowledgeાનનો માર્ગ. કોઈએ આગળ જોવું જ જોઇએ.

ભારતના પ્રાચીન ઉપદેશનો સારાંશ એ ગુપ્ત વિધાનમાં આપવામાં આવે છે: "તે તેં તું" (તત્ત્વમ્ એસિ). શિક્ષણ સ્પષ્ટ કરતું નથી, જો કે, તે "તે" શું છે અથવા "તું" શું છે; અથવા "તે" અને "તું" કઈ રીતે સંબંધિત છે, અથવા તેઓ કેવી રીતે ઓળખાય છે. છતાં પણ જો આ શબ્દોનો અર્થ હોય તો તે સમજી શકાય તેવા સંદર્ભમાં સમજાવવું જોઈએ. મુખ્ય ભારતીય શાખાઓનો સામાન્ય દૃષ્ટિકોણ લેવા માટે - બધા ભારતીય દર્શન તત્વોનો પદાર્થ લાગે છે કે માણસમાં એક અમર વસ્તુ છે જે હંમેશાં એક સંયુક્ત અથવા સાર્વત્રિક વસ્તુનો વ્યક્તિગત ભાગ રહી છે, એક ડ્રોપ જેટલી સમુદ્રનું પાણી એ સમુદ્રનો એક ભાગ છે, અથવા એક સ્પાર્ક જ્યોત સાથે એક છે જેની ઉત્પત્તિ અને અસ્તિત્વ છે; અને, આગળ, આ વ્યક્તિગત વસ્તુ, આ મૂર્તિમંત કર્તા - અથવા, જેમ કે તે મુખ્ય શાળાઓમાં, આત્મન અથવા પુરુષ તરીકે ઓળખાય છે, - તે માત્ર ઇન્દ્રિય ભ્રમણાના પડદા દ્વારા સાર્વત્રિક કંઇકથી અલગ થઈ ગઈ છે. , જે માણસમાં કર્તા પોતાને અલગ અને વ્યક્તિગત તરીકે વિચારવાનું કારણ બને છે; જ્યારે, શિક્ષકો જાહેર કરે છે કે, બ્રહ્મ તરીકે ઓળખાતા મહાન વૈશ્વિક વસ્તુ સિવાય કોઈ વ્યક્તિત્વ નથી.

શિક્ષણ એ છે કે, સાર્વત્રિક બ્રાહ્મણના અંકિત ટુકડાઓ બધા માનવ અસ્તિત્વ અને સંયોગિક વેદનાને આધિન છે, સાર્વત્રિક બ્રાહ્મણ સાથેની તેમની માનવામાં આવતી ઓળખથી બેભાન છે; જન્મ અને મૃત્યુના ચક્ર સાથે બંધાયેલા અને પ્રકૃતિમાં ફરીથી મૂર્ત સ્વરૂપ છે, ત્યાં સુધી, લાંબા યુગ પછી, ધીમે ધીમે તમામ ટુકડાઓ સાર્વત્રિક બ્રાહ્મણમાં ફરી એક થઈ ગયા હશે. ટુકડાઓ અથવા ટીપાં તરીકે બ્રહ્મની આ મુશ્કેલ અને પીડાદાયક પ્રક્રિયામાંથી પસાર થવાનું કારણ અથવા આવશ્યકતા અથવા ઇચ્છિતતા, તેમ છતાં, સમજાવી નથી. ન તો તે બતાવવામાં આવ્યું છે કે સંભવત perfect સંપૂર્ણ સાર્વત્રિક બ્રહ્મ તેના દ્વારા કેવી રીતે લાભ મેળવી શકાય છે; અથવા તેના કોઈપણ ટુકડા કેવી રીતે નફો કરે છે; અથવા કુદરતને કેવી રીતે ફાયદો થાય છે. માનવીનું આખું અસ્તિત્વ બિંદુ અથવા કારણ વિના નકામું અગ્નિપરીક્ષા લાગે છે.

તેમ છતાં, એક માર્ગ સૂચવવામાં આવે છે કે જેના દ્વારા યોગ્ય રીતે લાયક વ્યક્તિ, પ્રકૃતિ પ્રત્યેની માનસિક બંધનમાંથી "એકલતા" અથવા "મુક્તિ" શોધવી, શૌર્યપૂર્ણ પ્રયત્નો દ્વારા સમૂહ અથવા પ્રકૃતિના ભ્રમણાથી દૂર થઈ શકે છે, અને આગળ વધે છે પ્રકૃતિ સામાન્ય એસ્કેપ. સ્વતંત્રતા પ્રાપ્ત કરવી છે, એમ કહેવામાં આવે છે, યોગની પ્રેક્ટિસ દ્વારા; યોગ દ્વારા, એવું કહેવામાં આવે છે કે, વિચારસરણી એટલી શિસ્તબદ્ધ થઈ શકે છે કે આત્મા, પુરુષ - મૂર્ત કર્તક - તેની લાગણીઓ અને ઇચ્છાઓને દબાવવા અથવા નાશ કરવાનું શીખી જાય છે, અને તેની વિચારસરણી લાંબા સમયથી ફસાયેલી ઇન્દ્રિય ભ્રમણાને વિખેરી નાખે છે. ; આમ આગળના માનવ અસ્તિત્વની જરૂરિયાતથી મુક્ત થતાં, તે આખરે સાર્વત્રિક બ્રહ્મમાં ફેરવાઈ જાય છે.

આ બધામાં સત્યની નિષ્ઠાઓ છે, અને તેથી તે ખૂબ સારું છે. યોગી ખરેખર પોતાના શરીરને અંકુશમાં રાખવા અને તેની ભાવનાઓ અને ઇચ્છાઓને શિસ્તબદ્ધ કરવાનું શીખે છે. તે પોતાની ઇન્દ્રિયોને તે બિંદુ પર નિયંત્રણ રાખતા શીખી શકે છે જ્યાં તે ઇચ્છાથી, અનિયંત્રિત માનવ સંવેદનાઓ દ્વારા સામાન્ય રીતે ધ્યાનમાં લેવામાં આવતા લોકો માટે આંતરિક બાબતોની બાબતો અંગે સભાન હોઇ શકે છે, અને તેથી તે પ્રકૃતિના રાજ્યો સાથે અન્વેષણ અને પરિચિત થવા માટે સક્ષમ થઈ શકે છે. મોટા ભાગના મનુષ્ય માટે રહસ્યો. તે, આગળ, પ્રકૃતિના કેટલાક દળો પર ઉચ્ચ પ્રભુત્વ પ્રાપ્ત કરી શકે છે. આ બધા નિiscશંકપણે અનિર્ણિત કર્તાઓના વિશાળ સમૂહ સિવાય વ્યક્તિગતને સેટ કરે છે. તેમ છતાં, યોગની પ્રણાલી ઇન્દ્રિયોના ભ્રમણાથી સ્વતંત્ર "સ્વતંત્ર" અથવા "અલગ" થવાની ઇચ્છા ધરાવે છે, તે સ્પષ્ટ લાગે છે કે તે ખરેખર પ્રકૃતિની મર્યાદાથી આગળ વધતું નથી. આ સ્પષ્ટ રીતે મનને લગતી ગેરસમજને કારણે છે.

યોગમાં પ્રશિક્ષિત મન એ ભાવના-મન, બુદ્ધિ છે. તે એ છે કે પછીના પાનામાં કર્તાના વિશિષ્ટ સાધનનું વર્ણન શરીરના મન તરીકે કરવામાં આવ્યું છે, અહીં બે અન્ય મનથી અલગ છે, તે જુદાં જુદાં નથી: લાગણી અને મનની ઇચ્છા માટે મન. શરીર-મન એ એક માત્ર સાધન છે જેના દ્વારા અવ્યવસ્થિત કરનાર તેની ઇન્દ્રિયો દ્વારા કાર્ય કરી શકે છે. શરીર-મનની કાર્યક્ષમતા ઇન્દ્રિયો પ્રત્યે સખત મર્યાદિત છે, અને આથી કુદરત પ્રત્યે સખત રીતે કાર્ય કરે છે. તેના દ્વારા મનુષ્યો બ્રહ્માંડ વિશે ફક્ત તેના અસાધારણ પાસામાં જ સભાન છે: સમય જગત, ભ્રમણાઓ. તેથી, શિષ્ય પોતાની બુદ્ધિને તીક્ષ્ણ કરે છે, તે જ સમયે તે સ્પષ્ટ છે કે તે હજી પણ તેની ઇન્દ્રિયો પર નિર્ભર છે, હજી પણ તે કુદરતમાં ભરાયેલા છે, માનવ શરીરમાં સતત અસ્તિત્વમાં રહેલી જરૂરિયાતથી મુક્ત નથી. ટૂંકમાં, જો કે કર્તાને તેની શરીરની મશીનની ઓપરેટર તરીકે અનુકૂળ હોઇ શકે છે, તે સ્વભાવથી પોતાને અલગ કરી શકતું નથી અથવા પોતાને મુક્ત કરી શકતું નથી, તેના પોતાના શરીર અથવા મન સાથે વિચાર કરીને પોતાને અથવા તેના વાસ્તવિક સ્વ જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરી શકતું નથી; આવા વિષયો બુધ્ધિ માટે રહસ્યમય રહસ્યમય છે, અને માત્ર ભાવના અને ઇચ્છાના મન સાથે શરીર-મનની યોગ્ય રીતે સંકલનશીલ કાર્ય દ્વારા સમજી શકાય છે.

એવું લાગતું નથી કે પૂર્વની વિચારસરણીની પદ્ધતિઓમાં લાગણી અને ઇચ્છાના દિમાગને ધ્યાનમાં લેવામાં આવ્યા છે. આનો પુરાવો પતંજલિના યોગ એફોરિઝમ્સના ચાર પુસ્તકો અને તે પ્રાચીન કાર્ય વિશેની વિવિધ ભાષણોમાં મળી આવે છે. પતંજલિ સંભવત India's ભારતના ફિલસૂફોની સૌથી આદરણીય અને પ્રતિનિધિ છે. તેમના લખાણો ગહન છે. પરંતુ તે સંભવિત લાગે છે કે તેની સાચી શિક્ષણ ક્યાં ખોવાઈ ગઈ છે અથવા ગુપ્ત રાખવામાં આવી છે; તેના નામનો નાજુક સૂક્ષ્મ સૂત્ર, નિરાશ અથવા અશક્ય બનાવે તેવું જ હેતુ છે જેના માટે તેઓ સ્પષ્ટ રૂપે હેતુપૂર્વક બનાવાય છે. આવી વિરોધાભાસ સદીઓ સુધી નિquesશંકપણે કેવી રીતે ટકી શકે છે, ફક્ત આ અને પછીના પ્રકરણોમાં જે માનવીમાં લાગણી અને ઇચ્છા વિષે જણાવાયું છે તેના પ્રકાશમાં જ સમજાવવું જોઈએ.

પૂર્વીય શિક્ષણ, અન્ય તત્વજ્ .ાનની જેમ, માનવ શરીરમાં સભાન સ્વના રહસ્ય અને તે સ્વ અને તેના શરીર, અને પ્રકૃતિ અને સમગ્ર બ્રહ્માંડ વચ્ચેના સંબંધના રહસ્ય સાથે સંબંધિત છે. પરંતુ ભારતીય શિક્ષકો બતાવતા નથી કે તેઓ જાણે છે કે આ જાગૃત સ્વ - આત્મા, પુરુષ, મૂર્તિમંત કર્તા - તે પ્રકૃતિથી અલગ છે: કર્તા-અંદર-શરીરમાં કોઈ સ્પષ્ટ તફાવત નથી શરીર જે પ્રકૃતિનું છે. આ તફાવતને જોવામાં અથવા નિર્દેશ કરવામાં નિષ્ફળતા સ્પષ્ટપણે સાર્વત્રિક ગેરસમજ અથવા લાગણી અને ઇચ્છાના ગેરસમજને કારણે છે. આ બિંદુએ લાગણી અને ઇચ્છાને સમજાવી શકાય તે જરૂરી છે.

અનુભૂતિ અને ઇચ્છાના વિચારણા આ પુસ્તકમાં જણાવેલા સૌથી અગત્યના અને દૂરના વિષયોમાંના એકને રજૂ કરે છે. તેનું મહત્વ અને મૂલ્ય અતિશય ભાવનાત્મક નથી. લાગણી અને ઇચ્છાના સમજણ અને ઉપયોગનો અર્થ વ્યક્તિગત અને માનવતાની પ્રગતિમાં ટર્નિંગ પોઇન્ટ હોઈ શકે છે; તે ખોટા વિચારો, ખોટી માન્યતાઓ, ખોટા ધ્યેયોથી કૃત્યોને મુક્ત કરી શકે છે, જેના દ્વારા તેઓએ પોતાને અંધકારમાં રાખ્યો છે. તે ખોટી માન્યતાને અસફળ કરે છે જેને લાંબા સમયથી અંધકારથી સ્વીકારવામાં આવી છે; એવી માન્યતા કે જે મનુષ્યની વિચારસરણીમાં એટલી ઊંડી રીતે ઉતરેલી છે કે દેખીતી રીતે કોઈએ તેના પર પ્રશ્ન પૂછવાનો વિચાર કર્યો નથી.

તે આ છે: દરેક વ્યક્તિને એવું માનવાનું શીખવવામાં આવ્યું છે કે શરીરની ઇન્દ્રિયો સંખ્યામાં પાંચ છે, અને તે ભાવના એ ઇન્દ્રિયમાંથી એક છે. ઇન્દ્રિયો, જેમ કે આ પુસ્તકમાં જણાવ્યું છે, પ્રકૃતિના એકમ છે, મૂળ તત્વો છે, તેમના કાર્યો તરીકે સભાન છે પણ અસ્પષ્ટ છે. ત્યાં ફક્ત ચાર ઇન્દ્રિયો છે: દૃષ્ટિ, સુનાવણી, સ્વાદ અને ગંધ; અને દરેક અર્થ માટે ત્યાં એક વિશેષ અંગ છે; પરંતુ લાગણી માટે કોઈ વિશેષ અંગ નથી કારણ કે અનુભૂતિ - જો કે તે શરીર દ્વારા અનુભવાય છે - તે શરીરનું નથી, પ્રકૃતિનું નથી. તે કર્તાનાં બે પાસાંમાંથી એક છે. પ્રાણીઓની લાગણી અને ઇચ્છા પણ હોય છે, પરંતુ પ્રાણીઓ મનુષ્ય દ્વારા કરવામાં આવેલા ફેરફાર છે, જે પછીથી સમજાવાયું.

ઇચ્છા, કર્તાના બીજા પાસાને પણ એવું જ કહેવાય. લાગણી અને ઈચ્છા હંમેશા એક સાથે વિચારણા કરવી જ જોઈએ, કારણ કે તે અવિભાજ્ય છે; ન તો બીજા વગર અસ્તિત્વમાં હોઈ શકે છે; તેઓ ઇલેક્ટ્રિક પ્રવાહના બે ધ્રુવો જેવા છે, એક સિક્કાના બે બાજુઓ. તેથી આ પુસ્તક સંયોજન શબ્દનો ઉપયોગ કરે છે: લાગણી અને ઇચ્છા.

કર્તાની ઇચ્છા અને ઈચ્છા એ બુદ્ધિશાળી શક્તિ છે કે જેના દ્વારા કુદરત અને ઇન્દ્રિયો ખસેડવામાં આવે છે. તે સર્જનાત્મક ઊર્જા અંદર છે જે સર્વત્ર હાજર છે; તે વિના બધા જીવન બંધ કરશે. અનુભૂતિ અને ઇચ્છા એ પ્રારંભિક અને અનંત સર્જનાત્મક રચના છે કે જેના દ્વારા બધી બાબતોને માનવામાં આવે છે, કલ્પના કરવામાં આવે છે, બનાવે છે, લાવવામાં આવે છે અને નિયંત્રિત થાય છે, માનવ સંસ્થાઓમાં અથવા જે લોકો સરકારના છે, અથવા મહાન સમજશક્તિ. અનુભૂતિ અને ઈચ્છા તમામ બુદ્ધિશાળી પ્રવૃત્તિમાં છે.

માનવ શરીરમાં, અનુભૂતિ અને ઇચ્છા એ સભાન શક્તિ છે જે આ વ્યક્તિગત પ્રકૃતિ મશીનને ચલાવે છે. ચાર ઇન્દ્રિયોમાંથી એક પણ નથી - અનુભવે છે. અનુભૂતિ કરનારનું નિષ્ક્રિય પાસા, તે શરીરમાં જે અનુભવે છે, જે શરીરને અનુભવે છે અને તે સંવેદના તરીકે, ચાર ઇન્દ્રિયો દ્વારા શરીરમાં પ્રસારિત થતી છાપ અનુભવે છે. આગળ, તે જુદી જુદી ડિગ્રીમાં, મૂડ, વાતાવરણ, એક પૂર્વસૂચન જેવા અતિસંવેદનશીલ પ્રભાવોને અનુભવી શકે છે; તે અનુભવી શકે છે કે શું સાચું છે અને શું ખોટું છે, અને તે અંત .કરણની ચેતવણીઓ અનુભવી શકે છે. ઇચ્છા, સક્રિય પાસા, સભાન શક્તિ છે જે શરીરને કર્તાના હેતુની સિધ્ધિમાં આગળ વધે છે. કર્તા તેના બંને પાસાંઓમાં એક સાથે કાર્ય કરે છે: આમ દરેક ઇચ્છા ભાવનાથી ઉત્પન્ન થાય છે, અને પ્રત્યેક લાગણી ઇચ્છાને જન્મ આપે છે.

જ્યારે તમે સ્વયંને સ્વૈચ્છિક નર્વસ સિસ્ટમ દ્વારા તમારા સ્વભાવની લાગણી તરીકે જોશો, તમે જે શરીરને અનુભવો છો તેનાથી અલગ, અને સાથે સાથે સભાન શક્તિ તરીકે તમે સભાન સ્વયંના જ્ઞાનના માર્ગ પર એક મહત્વપૂર્ણ પગલું લેશે. તમારા લોહીથી ઉદ્ભવતા ઇચ્છા, હજી સુધી લોહી નથી. લાગણી અને ઇચ્છા ચાર ઇન્દ્રિયોને સંશ્લેષિત કરવી જોઈએ. ભાવના અને ઇચ્છાના સ્થળ અને કાર્યની સમજ એ માન્યતાઓથી પ્રસ્થાનનો મુદ્દો છે, જે ઘણી વયના લોકોએ મનુષ્યોમાં મનુષ્યોને પોતાને મનુષ્ય તરીકે માનવાનું કારણ આપ્યું છે. માનવમાં ભાવના અને ઇચ્છાની આ સમજણ સાથે, ભારતની ફિલસૂફી હવે નવી પ્રશંસા સાથે ચાલુ રહી શકે છે.

પૂર્વીય શિક્ષણ એ હકીકતને માન્યતા આપે છે કે શરીરમાં સભાન આત્મજ્ toાન મેળવવા માટે, વ્યક્તિને ઇન્દ્રિયોના ભ્રમણાઓથી મુક્ત થવો જોઈએ, અને ખોટી વિચારસરણી અને ક્રિયામાંથી મુક્ત થવું જોઈએ જે વ્યક્તિની પોતાની લાગણીઓ અને ઇચ્છાઓને નિયંત્રિત કરવામાં નિષ્ફળતાથી પરિણમે છે. . પરંતુ તે સાર્વત્રિક ગેરસમજને પાર કરતું નથી કે લાગણી એ શરીરની ઇન્દ્રિયોમાંની એક છે. ;લટું, શિક્ષકો જણાવે છે કે સ્પર્શ અથવા અનુભૂતિ એ પાંચમી ભાવના છે; તે ઇચ્છા શરીરની પણ છે; અને તે બંનેની અનુભૂતિ અને ઇચ્છા એ શરીરમાં પ્રકૃતિની વસ્તુઓ છે. આ પૂર્વધારણા મુજબ એવી દલીલ કરવામાં આવે છે કે પુરુષ અથવા આત્મા - મૂર્ત કર્તા, લાગણી-અને ઇચ્છાએ - અનુભૂતિને સંપૂર્ણ રીતે દબાવવી જ જોઇએ, અને ઇચ્છાને કા destroyી નાખવી જ જોઇએ.

અહીં ભાવના અને ઇચ્છા વિશે જે બતાવવામાં આવ્યું છે તેના પ્રકાશમાં, એવું લાગે છે કે પૂર્વના શિક્ષણ અશક્યને સલાહ આપતા હોય છે. શરીરમાં અવિનાશી અમર આત્મા પોતે નાશ કરી શકતું નથી. માનવીય શરીર માટે લાગણી અને ઈચ્છા વગર જીવતા રહેવાનું શક્ય હોય તો, શરીર એક અસ્વસ્થ શ્વસન-મિકેનિઝમ હશે.

લાગણી અને ઇચ્છાની તેમની ગેરસમજને बाजूला રાખીને ભારતીય શિક્ષકો ટ્રાયુન સેલ્ફનું જ્ knowledgeાન અથવા સમજણ હોવાનો કોઈ પુરાવો આપતા નથી. અજાણ્યા નિવેદનમાં: "તું તે જ છે", તે અનુમાન લગાવવું જ જોઇએ કે "તું" જેને સંબોધિત કરવામાં આવે છે તે આત્મા છે, પુરુષ છે - વ્યક્તિગત સ્વયંભૂ સ્વ; અને તે "તે" જેની સાથે "તું" ઓળખાય છે તે સાર્વત્રિક સ્વ, બ્રહ્મ છે. કર્તા અને તેના શરીર વચ્ચે કોઈ ભેદ નથી; અને તે જ રીતે સાર્વત્રિક બ્રાહ્મણ અને સાર્વત્રિક પ્રકૃતિ વચ્ચેનો તફાવત સંબંધિત નિષ્ફળતા છે. સાર્વત્રિક બ્રહ્મના સિદ્ધાંત દ્વારા સૃષ્ટિ અને તમામ મૂર્તિમંત વ્યક્તિઓનો અંત તરીકે, અસંખ્ય લાખો કાર્યકર્તાઓને તેમના વાસ્તવિક આત્મજ્ ;ાનની અવગણના રાખવામાં આવી છે; અને વધુમાં, સાર્વત્રિક બ્રહ્મમાં ગુમાવવાની અપેક્ષા, મહત્વાકાંક્ષા માટે પણ આવ્યા છે, જે કોઈની પાસેની સૌથી કિંમતી વસ્તુ છે: કોઈની વાસ્તવિક ઓળખ, વ્યક્તિની પોતાની વ્યક્તિગત મહાન સ્વ, અન્ય વ્યક્તિગત અમર સ્વયં વચ્ચે.

જો કે તે સ્પષ્ટ છે કે પૂર્વી ફિલસૂફી કુદરત સાથે જોડાયેલ કર્તાને અને તેના વાસ્તવિક સ્વર્ગની અજ્ઞાનતામાં રહે છે, તે અયોગ્ય અને અસંભવિત લાગે છે કે આ ઉપદેશો અજ્ઞાનતામાં કલ્પના કરી શકાય છે; કે લોકોને સત્યથી દૂર રાખવાના ઇરાદાથી, અને તેથી આધીન રહેવાની સાથે તેઓ કાયમ રહી શકે છે. તેના બદલે, તે ખૂબ જ સંભવ છે કે હાલના સ્વરૂપો, જોકે તે પ્રાચીન હોઈ શકે છે, તે ખૂબ જ જૂની પદ્ધતિના અવશેષ અવશેષો છે જે સંસ્કૃતિમાંથી ગાયબ થઈ ગઇ હતી અને લગભગ ભૂલી ગઇ હતી: જે શિક્ષણ ખરેખર સાક્ષાત્કાર થઈ શકે છે; તે અમર કર્તા-ઈન-ધ બોડી તરીકે કલ્પનાશીલ લાગણી અને ઇચ્છા; જેણે કર્તાને તેના પોતાના વાસ્તવિક સ્વ જ્ઞાનના માર્ગ બતાવ્યાં. હાલના સ્વરૂપોની સામાન્ય લાક્ષણિકતાઓ આવી સંભાવના સૂચવે છે; અને તે આયુષ્ય દરમિયાન મૂળ શિક્ષણએ અવિરતપણે બ્રહ્માંડના સિદ્ધાંત અને વિરોધાભાસી સિદ્ધાંતોને માર્ગ આપી દીધો જે અનૈતિક લાગણી અને ઇચ્છાને વાંધાજનક કંઈક ગણાવે.

એક ખજાનો છે જે સંપૂર્ણ રીતે છુપાયેલ નથી: ભગવદ ગીતા, ભારતના ઝવેરાતની સૌથી કિંમતી. તે કિંમતથી વધુ ભારતનું મોતી છે. કૃષ્ણ દ્વારા અર્જુનને અપાયેલી સત્યતા ઉત્કૃષ્ટ, સુંદર અને શાશ્વત છે. પરંતુ દૂરના historicalતિહાસિક સમયગાળામાં, જેમાં નાટક સુયોજિત થયેલ છે અને તેમાં શામેલ છે, અને પ્રાચીન વૈદિક સિધ્ધાંતો જેમાં તેની સત્યતા પર પડદો મુકાયો છે અને કૃષ્ણ અને અર્જુન પાત્રો શું છે તે સમજવું આપણા માટે મુશ્કેલ બનાવે છે; તેઓ એકબીજા સાથે કેવી રીતે સંબંધિત છે; શરીરની અંદર અથવા બહાર, દરેકની officeફિસ શું છે. આ ન્યાયી આદરવાળી લાઇનોનું શિક્ષણ અર્થપૂર્ણ છે, અને તે મૂલ્યવાન હોઈ શકે છે. પરંતુ તે પુરાતત્ત્વીય ધર્મશાસ્ત્ર અને શાસ્ત્રોક્ત સિધ્ધાંતોથી એટલા મિશ્રિત અને અસ્પષ્ટ છે કે તેનું મહત્વ લગભગ સંપૂર્ણપણે છુપાયેલું છે, અને તેનું વાસ્તવિક મૂલ્ય તે મુજબ અવમૂલ્યન થયું છે.

પૂર્વીય તત્વજ્ inાનમાં સ્પષ્ટતાની સામાન્ય અભાવને લીધે, અને તે શરીરમાં અને પોતાનાં વાસ્તવિક સ્વયંના જ્ knowledgeાનના માર્ગદર્શક તરીકે સ્વયં વિરોધાભાસી હોવાનું જણાય છે, ભારતનું પ્રાચીન ઉપદેશો શંકાસ્પદ અને નિર્ભર હોવાનું જણાય છે . એક પશ્ચિમમાં પાછા ફરે છે.

ખ્રિસ્તી ધર્મની બાબતમાં: ખ્રિસ્તી ધર્મની વાસ્તવિક ઉત્પત્તિ અને ઇતિહાસ અસ્પષ્ટ છે. સદીઓથી એક વિશાળ સાહિત્ય ઉદ્ભવ્યું છે, જે શીખવવાનાં છે કે જેનો મૂળ હેતુ છે તે સમજાવવા માટે. પ્રારંભિક સમયથી સિદ્ધાંતના ઘણા ઉપદેશો થયા છે; પરંતુ શરૂઆતમાં કોઈ પણ લેખન આવ્યું નથી જે વાસ્તવમાં હેતુપૂર્વક શીખવવામાં આવ્યું હતું અને શીખવવામાં આવ્યું હતું તેનું જ્ઞાન દર્શાવે છે.

સુવાર્તાના ઉપદેશ અને વાતોમાં ભવ્યતા, સરળતા અને સત્યનો પુરાવો છે. છતાં પણ જેમને નવો સંદેશ પ્રથમ આપ્યો હતો તે પણ તે સમજી શક્યા નથી. પુસ્તકો સીધા છે, ગેરમાર્ગે દોરવાનો હેતુ નથી; પરંતુ તે જ સમયે તેઓ જણાવે છે કે આંતરિક અર્થ છે જે ચૂંટાયેલા માટે છે; એક ગુપ્ત શિક્ષણ દરેક માટે નહીં પણ "જે કોઈ પણ માને છે." ચોક્કસપણે, પુસ્તકો રહસ્યોથી ભરેલા છે; અને એવું માનવું જોઈએ કે તેઓ એવા ઉપદેશને બંધ કરે છે જેનો પ્રારંભ થોડા લોકો માટે જાણીતો હતો. પિતા, પુત્ર, પવિત્ર ભૂત: આ રહસ્યો છે. રહસ્યો પણ પવિત્ર વિભાવના અને ઈસુનો જન્મ અને જીવન છે; તેવી જ રીતે તેની વધસ્તંભ, મૃત્યુ અને પુનરુત્થાન. રહસ્યો, નિouશંકપણે, સ્વર્ગ અને નરક છે, અને શેતાન, અને દેવનું રાજ્ય; કારણ કે ભાગ્યે જ સંભવ છે કે આ વિષયો પ્રતીકોની જગ્યાએ ઇન્દ્રિયોની દ્રષ્ટિએ સમજવાનાં હતાં. તદુપરાંત, સમગ્ર પુસ્તકોમાં એવા શબ્દસમૂહો અને શબ્દો છે જે સ્પષ્ટ રીતે ખૂબ શાબ્દિક રીતે લેવામાં આવતાં નથી, પરંતુ રહસ્યવાદી અર્થમાં; અને અન્ય સ્પષ્ટ રીતે ફક્ત પસંદ કરેલા જૂથો માટે મહત્વ હોઈ શકે છે. વધુમાં, ધારવું એ યોગ્ય નથી કે દૃષ્ટાંતો અને ચમત્કારો શાબ્દિક સત્ય તરીકે સંબંધિત હોઇ શકે. રહસ્યો દરમ્યાન - પરંતુ ક્યાંય રહસ્યો બહાર આવ્યાં નથી. આ બધું રહસ્ય શું છે?

ગોસ્પલ્સનો ખૂબ સ્પષ્ટ હેતુ આંતરિક જીવનની સમજ અને જીવનનિર્વાહ શીખવવાનો છે; આંતરીક જીવન જે માનવ શરીરને પુનર્જીવિત કરે છે અને ત્યાં મૃત્યુને જીતશે, ભૌતિક શરીરને શાશ્વત જીવનમાં પુનર્સ્થાપિત કરશે, તે રાજ્ય જેમાંથી તે ઘટી ગયું હોવાનું કહેવામાં આવે છે - તેનું "પતન" "મૂળ પાપ." એક સમયે ચોક્કસપણે સૂચનાની ચોક્કસ પદ્ધતિ હોવી આવશ્યક છે જે સ્પષ્ટ કરશે કે કોઈ વ્યક્તિ આટલું આંતરીક જીવન કેવી રીતે જીવી શકે: કેવી રીતે કોઈ, આમ કરીને, કોઈના વાસ્તવિક સ્વયંના જ્ intoાનમાં આવી શકે. પ્રારંભિક ખ્રિસ્તી લખાણોમાં રહસ્યો અને રહસ્યોના સંદર્ભો દ્વારા આવા ગુપ્ત ઉપદેશનું અસ્તિત્વ સૂચવવામાં આવ્યું છે. આ ઉપરાંત તે સ્પષ્ટ છે કે ઉપમા કલ્પનાઓ છે, ઉપદેશો છે: ઘરેલું કથાઓ અને ભાષણના આંકડા, ફક્ત નૈતિક ઉદાહરણો અને નૈતિક ઉપદેશો જ નહીં, પણ સૂચનાની ચોક્કસ સિસ્ટમના ભાગ રૂપે ચોક્કસ આંતરિક, શાશ્વત સત્યને વાહનો તરીકે સેવા આપે છે. જો કે, ગોસ્પેલ્સ, જેમ કે તેઓ આજે અસ્તિત્વમાં છે, જોડાણોનો અભાવ છે જે સિસ્ટમ રચવા માટે જરૂરી હશે; આપણી પાસે જે નીચે આવ્યું છે તે પૂરતું નથી. અને, એવા રહસ્યો વિષે કે જેમાં આ પ્રકારની ઉપદેશોને છુપાવી દેવામાં આવી હતી, અમને કોઈ જાણીતી કી અથવા કોડ આપવામાં આવ્યો નથી, જેની સાથે અમે તેમને અનલ orક કરી શકીએ અથવા સમજાવી શકીશું.

આપણે જાણીએ છીએ કે પ્રારંભિક સિધ્ધાંતોનો સૌથી સફળ અને સૌથી સ્પષ્ટ નિરીક્ષક એ પોલ છે. તેમણે જે શબ્દોનો ઉપયોગ કર્યો હતો તે તેનો અર્થ તેઓને સ્પષ્ટ કરવાનો હતો કે તેઓને સંબોધવામાં આવ્યા હતા; પરંતુ હવે તેમના લખાણોનું વર્તમાન સમયની દ્રષ્ટિએ અર્થઘટન કરવાની જરૂર છે. "કોરીંથીઓને પા Paulલનો પહેલો પત્ર," પંદરમો અધ્યાય, અમુક ઉપદેશોને સમજાવે છે અને યાદ અપાવે છે; આંતરીક જીવન જીવવા વિષે ચોક્કસ ચોક્કસ સૂચનાઓ. પરંતુ તે માની લેવામાં આવશે કે તે ઉપદેશો કાં તો લખવા માટે પ્રતિબદ્ધ ન હતા - જે સમજી શકાય તેવું દેખાશે - અથવા તો તેઓ ખોવાઈ ગયા હતા અથવા જે લખાણ નીચે આવ્યા છે તેનાથી બાકી રહી ગયા છે. બધી ઇવેન્ટ્સ પર, "ધ વે" બતાવવામાં આવતો નથી.

રહસ્યોના સ્વરૂપમાં સત્ય કેમ આપવામાં આવ્યાં? કારણ હોઈ શકે છે કે આ સમયગાળાના કાયદાઓ નવા સિદ્ધાંતોના ફેલાવાને પ્રતિબંધિત કરે છે. વિચિત્ર શિક્ષણ અથવા સિદ્ધાંતનું પરિભ્રમણ મૃત્યુ દ્વારા સજાપાત્ર હોઈ શકે છે. ખરેખર, દંતકથા એ છે કે ઇસુ ખ્રિસ્તે સત્ય અને માર્ગ અને જીવન વિશેના તેમના ઉપદેશ માટે ક્રુસિફિક્સન દ્વારા મૃત્યુ સહન કરી હતી.

પરંતુ આજે, એવું કહેવામાં આવે છે, ત્યાં બોલવાની સ્વતંત્રતા છે: કોઈ વ્યક્તિ જીવનના રહસ્યો વિષે જે માને છે તે મૃત્યુના ડર વગર જણાવે છે. માનવ શરીરના બંધારણ અને તેના વિશેના કાર્ય વિશે અને તેનામાં રહેલ સભાન આત્મ વિશે કોઈ જે વિચારે છે અથવા જાણે છે, તે સત્ય અથવા અભિપ્રાય જેનો કોઈ વ્યક્તિ અંકિત સ્વ અને તેના વાસ્તવિક સ્વ વચ્ચેના સંબંધ વિશે હોઈ શકે છે, અને જ્ knowledgeાનના માર્ગને લગતું છે - આ આજે છુપાવવાની જરૂર નથી, રહસ્યના શબ્દોમાં કે તેમની સમજ માટે કી અથવા કોડની જરૂર છે. આધુનિક સમયમાં, બધા "સંકેતો" અને "બ્લાઇંડ્સ," બધા રહસ્યો "અને" દીક્ષાઓ, "એક વિશિષ્ટ રહસ્યની ભાષામાં, અજ્oranceાનતા, અહંકાર અથવા સખ્ત વ્યાપારીકરણના પુરાવા હોવા જોઈએ.

ભૂલો અને વિભાગો અને સાંપ્રદાયિકવાદ હોવા છતાં; તેના રહસ્યવાદી સિદ્ધાંતોની વિવિધ પ્રકારની અર્થઘટન હોવા છતાં, ખ્રિસ્તી ધર્મ વિશ્વનાં તમામ ભાગોમાં ફેલાયેલું છે. કદાચ બીજા કોઈ પણ વિશ્વાસ કરતા વધારે, તેના ઉપદેશોએ વિશ્વને બદલવામાં મદદ કરી છે. ત્યાં ઉપદેશોમાં સત્ય હોવા જોઈએ, જો કે, તેઓ છુપાવી શકે છે, જે લગભગ બે હજાર વર્ષથી માનવ હૃદયમાં પહોંચી ગયા છે અને તેમાં માનવતા જાગૃત કરી છે.
માનવતામાં હંમેશાં સત્ય શામેલ છે, માનવતામાં જે માનવ શરીરમાં બધા કરનારાઓની સંપૂર્ણતા છે. આ સત્યોને દબાવવામાં અથવા સંપૂર્ણપણે ભૂલી શકાતા નથી. ગમે તે યુગમાં, જે પણ ફિલસૂફી અથવા વિશ્વાસમાં, સત્ય દેખાશે અને ફરી દેખાશે, જે પણ તેમના બદલાતા સ્વરૂપ છે.

એક સ્વરૂપ જેમાં આમાંની અમુક સત્યનો સમાવેશ થાય છે તે ફ્રીમેસનરી છે. મેસોનિક ઓર્ડર માનવ જાતિ જેટલો જૂનો છે. તેમાં મહાન મૂલ્યની ઉપદેશો છે; મેસેન્સ દ્વારા તેમના પાલન કરનારાઓ દ્વારા પ્રશંસા કરવામાં આવે તેના કરતા પણ વધારે, હકીકતમાં. જેણે સભાનપણે અમર છે તેના માટે સદાકાળ શરીરના નિર્માણને લગતી પ્રાચીન માહિતીના ઓર્ડરમાં સચવાઈ છે. તેનું કેન્દ્રિય રહસ્યમય નાટક મંદિરના પુનર્નિર્માણ સાથે સંબંધિત છે જેનો નાશ થયો હતો. આ ખૂબ જ નોંધપાત્ર છે. મંદિર માનવ શરીરનું પ્રતીક છે જેને માણસે ફરીથી બનાવવું જોઈએ, પુનર્જીવિત કરવું જોઈએ, ભૌતિક શરીરમાં જે શાશ્વત, કાયમ રહેશે; તે શરીર કે જે તે સભાનપણે અમર કર્તા માટે યોગ્ય વસવાટ હશે. "શબ્દ" જે "ખોવાયેલું" છે તે કર્તા છે, તેના માનવ શરીરમાં ખોવાઈ ગયું છે - એક સમયે મહાન મંદિરના ખંડેર; પરંતુ જે શરીરને પુનર્જીવિત કરે છે અને કર્તા તેનો નિયંત્રણ લે છે તેવું તે પોતાને શોધી શકશે.

આ પુસ્તક તમને તમારા વિચાર પર વધુ પ્રકાશ અને વધુ પ્રકાશ લાવશે; જીવન દરમ્યાન તમારી "વે" શોધવા માટે પ્રકાશ. તે લાવે છે તે પ્રકાશ, જો કે, તે પ્રકૃતિનો પ્રકાશ નથી; તે એક નવો પ્રકાશ છે; નવું, કારણ કે, જો તે તમારી સાથે હાજર રહ્યું છે, તો તમે તેને જાણતા નથી. આ પાનામાં તેને અંદરની કોન્સિયસ લાઇટ કહેવામાં આવે છે; તે લાઇટ છે જે તમને વસ્તુઓ છે તે બતાવી શકે છે, ઇન્ટેલિજન્સનો પ્રકાશ કે જેનાથી તમે સંબંધિત છો. આ પ્રકાશની હાજરીને કારણે જ તમે વિચારો બનાવવા માટે વિચારવા સક્ષમ છો; તમને પ્રકૃતિની toબ્જેક્ટ્સ સાથે બાંધવા અથવા તમે પ્રકૃતિના પદાર્થોથી મુક્ત કરવા માટેના વિચારો, જેમ તમે પસંદ કરો છો અને ઇચ્છા કરો છો. વાસ્તવિક વિચારસરણી એ વિચારધારાના વિષય પરની અંદર કોન્શિયસ લાઇટની સ્થિર હોલ્ડિંગ અને ફોકસ કરવાનું છે. તમારા વિચાર દ્વારા તમે તમારું નસીબ બનાવો છો. યોગ્ય વિચારસરણી એ તમારા પોતાના જ્ knowledgeાનનો માર્ગ છે. તે જે તમને માર્ગ બતાવી શકે છે, અને જે તમને તમારા માર્ગ તરફ દોરી શકે છે, તે અંદરની જાસૂસી લાઇટ છે. પછીના પ્રકરણોમાં તે કહેવામાં આવ્યું છે કે વધુ પ્રકાશ મેળવવા માટે આ પ્રકાશનો ઉપયોગ કેવી રીતે કરવો જોઈએ.

પુસ્તક બતાવે છે કે વિચારો વાસ્તવિક વસ્તુઓ, વાસ્તવિક માણસો છે. માણસ જે બનાવે છે તે જ વાસ્તવિક વસ્તુઓ છે. આ પુસ્તક માનસિક પ્રક્રિયાઓ બતાવે છે જેના દ્વારા વિચારો સર્જાય છે; અને તે ઘણા વિચારો જે શરીર અથવા મગજ દ્વારા બનાવવામાં આવે છે તેના કરતા વધુ ટકાઉ છે. તે દર્શાવે છે કે વિચારો માનવીઓ, વાદળી છાપે, ડિઝાઇન્સ, મોડેલ્સ કે જેમાંથી તે નક્કર સામગ્રીની રચના કરે છે, જેની સાથે તેણે કુદરતનો ચહેરો બદલ્યો છે અને તેને જીવનનો માર્ગ કહેવામાં આવે છે અને તેના સંસ્કૃતિ વિચારો તેમાંથી કયા વિચારો અને સ્વરૂપો છે અને જેના પર સંસ્કૃતિઓનું નિર્માણ અને જાળવણી અને નાશ કરવામાં આવે છે. પુસ્તકમાં સમજાવવામાં આવ્યું છે કે માણસના અજાણ્યા વિચારો, કૃત્યો અને પદાર્થો અને તેના વ્યક્તિગત અને સામૂહિક જીવનના બનાવો, પૃથ્વી પર જીવન પછીના જીવન દ્વારા તેમના નસીબનું નિર્માણ કેવી રીતે કરે છે. પરંતુ તે પણ બતાવે છે કે મનુષ્ય વિચારો વિના વિચારો કેવી રીતે શીખી શકે છે, અને આમ પોતાની નસીબને નિયંત્રિત કરે છે.

મન સામાન્ય રીતે વપરાયેલો શબ્દ એ તમામ સમાવિષ્ટ શબ્દ છે જે બધી પ્રકારની વિચારસરણીને લાગુ પડે છે, અચોક્કસ રીતે. સામાન્ય રીતે એવું માનવામાં આવે છે કે માણસ માત્ર એક જ મન ધરાવે છે. વાસ્તવમાં ત્રણ અલગ અને અલગ મન, જે સભાન પ્રકાશ સાથે વિચારવાનો માર્ગ છે, તેનો ઉપયોગ એમ્બર્ડ કર્તા દ્વારા કરવામાં આવે છે. આ, અગાઉ ઉલ્લેખિત છે, તે છે: શરીર-મન, ભાવના-મન અને ઇચ્છા-મન. મન એ બુદ્ધિશાળી-વસ્તુની કામગીરી છે. મન તેથી કર્તાની સ્વતંત્ર રીતે કાર્ય કરતું નથી. ત્રણેય મનમાંના દરેકનું કાર્ય એ મૂર્ત સ્વરૂપ અને ઇચ્છા, કર્તા પર આધારિત છે.

શરીર-મન તે છે જે સામાન્ય રીતે મન, અથવા બુદ્ધિ તરીકે બોલાય છે. તે માનવ શરીર મશીનના સંચાલક તરીકે, શારિરીક સ્વભાવના પ્રેરક તરીકે લાગણી અને ઇચ્છાની કાર્યાન્વિત છે, અને તેથી અહીં શરીર-મગજ કહેવામાં આવે છે. તે એકમાત્ર મન છે જેનું નિર્માણ થાય છે અને તે શરીરના ઇન્દ્રિયો સાથે અને તબક્કામાં કાર્ય કરે છે. આ રીતે તે સાધન છે જેના દ્વારા કર્તા સભાન છે અને ભૌતિક જગતના માધ્યમ દ્વારા અને તેની અંદર કાર્ય કરે છે.

ભાવના-મન અને ઇચ્છા-મન, ભૌતિક જગતના સંબંધમાં અથવા તેના સંબંધમાં, લાગણી અને ઇચ્છાની કામગીરી છે. આ બે મગજ લગભગ સંપૂર્ણ રીતે ડૂબી જાય છે અને શરીર-મન દ્વારા નિયંત્રિત અને નિમ્નકૃત થાય છે. તેથી વ્યવહારિક રીતે તમામ મનુષ્યની વિચારધારા શરીરના મનની વિચારસરણીને અનુરૂપ બનાવવા માટે બનાવવામાં આવી છે, જે કર્તાને કુદરત સાથે જોડે છે અને શરીરમાંથી કંઈક અલગ હોવાનું વિચારે છે.

જે આજે મનોવિજ્ઞાન કહેવાય છે તે વિજ્ઞાન નથી. આધુનિક મનોવિજ્ઞાનને માનવ વર્તનના અભ્યાસ તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવ્યું છે. આનો અર્થ એ થયો કે તે માનવ પ્રણાલિ પર ઇન્દ્રિયો દ્વારા બનાવવામાં આવતી પ્રકૃતિના પદાર્થો અને દળોના છાપનો અભ્યાસ છે, અને આ રીતે પ્રાપ્ત થતા છાપ માટે માનવીય મિકેનિઝમનો પ્રતિભાવ. પરંતુ તે મનોવિજ્ઞાન નથી.

ત્યાં સાયન્સ તરીકે મનોવિજ્ઞાનનો કોઇ પણ પ્રકાર હોઈ શકતો નથી, ત્યાં સુધી મનોવિજ્ઞાન શું છે અને મન શું છે તે કોઈ પ્રકારની સમજણ હોય છે; અને વિચારની પ્રક્રિયાઓ, મન કેવી રીતે કાર્ય કરે છે તેના કારણો અને તેના કાર્યના પરિણામોની અનુભૂતિ. મનોવૈજ્ઞાનિકો કબૂલ કરે છે કે તેઓ જાણતા નથી કે આ વસ્તુઓ શું છે. મનોવિજ્ઞાન સાચા વિજ્ઞાન બની શકે તે પહેલાં ત્યાં કર્તાના ત્રણ મનની આંતરિક સંબંધની કેટલીક સમજ હોવી આવશ્યક છે. આ તે પાયો છે જેના પર મન અને માનવ સંબંધોની સાચી વિજ્ઞાન વિકસાવી શકાય છે. આ પૃષ્ઠોમાં તે બતાવવામાં આવ્યું છે કે કેવી રીતે લાગણી અને ઇચ્છા સીધી રીતે સંભોગ સાથે સંકળાયેલી છે, તે સમજાવતી કે એક માણસમાં લાગણીનો અભિગમ ઇચ્છાથી પ્રભુત્વ ધરાવે છે અને એક સ્ત્રીમાં ઇચ્છાના પાસાને લાગણી દ્વારા પ્રભુત્વ આપવામાં આવે છે; અને દરેક મનુષ્યમાં હવે શરીરના મૈથુન અનુસાર, તે હવે એક અથવા બીજામાંના વધુને વધુ પ્રભાવશાળી શરીર-મનની કાર્યવાહી સાથે જોડાયેલી છે; અને તે બતાવવામાં આવે છે, આગળ, કે બધા માનવ સંબંધો એકબીજા સાથેના સંબંધમાં પુરુષો અને સ્ત્રીઓના શરીર-મનની કામગીરી પર આધારિત છે.

આધુનિક મનોવૈજ્ologistsાનિકો આત્મા શબ્દનો ઉપયોગ ન કરવાનું પસંદ કરે છે, જો કે તે ઘણી સદીઓથી અંગ્રેજી ભાષામાં સામાન્ય રીતે ઉપયોગમાં લેવાય છે. આનું કારણ એ છે કે આત્મા શું છે અથવા તે શું કરે છે તે વિષે જે કહેવામાં આવ્યું છે, અથવા તે જે હેતુથી સેવા આપે છે તે વિષયના વૈજ્ .ાનિક અભ્યાસને બાંહેધરી આપવા માટે ખૂબ અસ્પષ્ટ, ખૂબ જ શંકાસ્પદ અને મૂંઝવણભર્યું રહ્યું છે. તેના બદલે, માનસશાસ્ત્રીઓએ તેમના અભ્યાસના વિષય તરીકે માનવ પ્રાણી મશીન અને તેની વર્તણૂક લીધી છે. તે લાંબા સમયથી લોકો દ્વારા સમજાય છે અને સહમત છે, તેમ છતાં, માણસ "શરીર, આત્મા અને ભાવનાથી બનેલો છે." કોઈને શંકા નથી કે શરીર એક પ્રાણી જીવ છે; પરંતુ ભાવના અને આત્માને લગતી ઘણી અનિશ્ચિતતા અને અટકળો છે. આ મહત્વપૂર્ણ વિષયો પર આ પુસ્તક સ્પષ્ટ છે.

પુસ્તક બતાવે છે કે જીવતો આત્મા એક વાસ્તવિક અને શાબ્દિક હકીકત છે. તે બતાવે છે કે સાર્વત્રિક યોજનામાં તેના હેતુ અને તેની કામગીરીનું ખૂબ મહત્વ છે, અને તે અવિનાશી છે. તે સમજાવાયું છે કે જેને આત્મા કહેવામાં આવે છે તે એક પ્રકૃતિ એકમ છે - એક તત્વ, એક તત્વનું એકમ; અને તે કે આ સભાન પરંતુ અવિશ્વસનીય એન્ટિટી શરીરના નિર્માણમાં તમામ પ્રકૃતિ એકમોમાં સૌથી આગળની પ્રગતિ છે: તે અસંખ્ય ઓછા કાર્યોમાં લાંબી એપ્રેન્ટિસશીપ પછી તે કાર્યમાં પ્રગતિ કરી શરીરના સંગઠનમાં વરિષ્ઠ તત્ત્વ એકમ છે. પ્રકૃતિ સમાવેશ. આ રીતે પ્રકૃતિના તમામ નિયમોનો સરવાળો હોવાથી, આ એકમ માનવ શરીરના તંત્રમાં પ્રકૃતિના સ્વચાલિત જનરલ મેનેજર તરીકે કાર્ય કરવા માટે લાયક છે; જેમ કે તે કર્તામાં આવવા માટે સમયાંતરે એક નવું શારીરિક શરીર બનાવીને અને તેના શરીરની જાળવણી અને સમારકામ કરીને કર્તાના નસીબ માટે જરૂરી હોય ત્યાં સુધી, તેના બધા પુન: અસ્તિત્વમાં દ્વારા અમર કર્તાની સેવા કરે છે, જેમ કે કર્તા દ્વારા નિર્ધારિત વિચારવું.

આ એકમને શ્વાસ સ્વરૂપ કહેવાય છે. શ્વાસના સ્વરૂપનું સક્રિય પાસું શ્વાસ છે; શ્વાસ એ જીવનનો આત્મા, ભાવના છે; તે સમગ્ર માળખામાં પ્રવેશ કરે છે. શ્વાસ સ્વરૂપનું અન્ય પાસું, નિષ્ક્રિય પાસું એ સ્વરૂપ અથવા મોડેલ છે, પેટર્ન, માળખું છે, જેના આધારે શારીરિક માળખું દૃશ્યમાન, શ્વાસની ક્રિયા દ્વારા વાસ્તવિક અસ્તિત્વમાં બનેલું છે. આમ, શ્વાસ સ્વરૂપના બે પાસાં જીવન અને સ્વરૂપ રજૂ કરે છે, જેના દ્વારા માળખું અસ્તિત્વમાં છે.

તેથી માણસ કે શરીર, આત્મા અને ભાવના ધરાવતો નિવેદન સરળતાથી અર્થ તરીકે સમજી શકાય છે કે ભૌતિક શરીર સ્થાવર દ્રવ્યથી બનેલું છે; આત્મા એ શરીરનું જીવન, જીવંત શ્વાસ, જીવનનો શ્વાસ છે; અને તે આત્મા દૃશ્યમાન માળખાના આંતરિક સ્વરૂપ, અવિનાશી મોડેલ છે; અને આ રીતે જીવંત આત્મા શાશ્વત શ્વાસ સ્વરૂપ છે જે માણસના શરીરના શરીરને આકાર આપે છે, જાળવે છે, સમારકામ કરે છે અને ફરીથી બનાવે છે.

શ્વાસ સ્વરૂપે, તેના કાર્યના કેટલાક તબક્કામાં, તે મનોવિજ્ઞાનમાં અવ્યવસ્થિત મન, અને અચેતન માનવામાં આવે છે. તે અનૈચ્છિક નર્વસ સિસ્ટમનું સંચાલન કરે છે. આ કાર્યમાં તે પ્રકૃતિથી મેળવેલી છાપ અનુસાર કાર્ય કરે છે. તે શરીરની સ્વૈચ્છિક ગતિવિધિઓ પણ કરે છે, જેમ કે કર્તા-ઇન-ધ-બોડીની વિચારસરણી દ્વારા સૂચવવામાં આવે છે. આમ તે શરીરમાં કુદરત અને અમર લોકોની વચ્ચે બફર તરીકે કાર્ય કરે છે; ઓટોમેશન ઑબ્જેક્ટો અને પ્રકૃતિના દળોની અસર અને કર્તાની વિચારસરણીને અંધકારપૂર્વક જવાબ આપે છે.

તમારું શરીર શાબ્દિક રીતે તમારી વિચારસરણીનું પરિણામ છે. તે સ્વાસ્થ્ય અથવા રોગ જે પણ બતાવે છે, તમે તેને તમારી વિચારસરણી અને અનુભૂતિ અને ઇચ્છા દ્વારા બનાવે છે. તમારું માંસનું વર્તમાન શરીર ખરેખર તમારા અવિનાશી આત્માની, તમારા શ્વાસનું સ્વરૂપનું અભિવ્યક્તિ છે; તે આ રીતે ઘણા જીવનકાળના વિચારોનું બાહ્યકરણ છે. તે તમારા વિચાર અને કર્તા તરીકેના કાર્યોની હાલની રજૂઆતનો દૃશ્યમાન રેકોર્ડ છે. આ હકીકતમાં શરીરની સંપૂર્ણતા અને અમરત્વનું સૂક્ષ્મજંતુ રહેલું છે.

આ વિચારમાં આજે એવું કંઈ વિચિત્ર નથી કે માણસ એક દિવસ સભાન અમરત્વ પ્રાપ્ત કરશે; કે તે આખરે પૂર્ણતાની સ્થિતિ પાછો મેળવશે જેમાંથી તે મૂળ રીતે પડ્યો હતો. વિવિધ સ્વરૂપોમાં આવા શિક્ષણ સામાન્ય રીતે લગભગ બે હજાર વર્ષથી વેસ્ટમાં પ્રવર્તમાન છે. તે સમય દરમિયાન તે વિશ્વભરમાં ફેલાયો છે કે જેથી સદીઓથી પૃથ્વી પર હજારો કરોડો કર્મચારી ફરીથી અસ્તિત્વમાં આવ્યા હોય, આ વિચાર સાથે અંદરથી કબજે કરેલા સત્ય તરીકે પુનરાવર્તિત કરવામાં આવ્યા છે. તેમ છતાં હજુ પણ તેની ખૂબ ઓછી સમજણ છે, અને તેના વિશે હજુ પણ ઓછી વિચારણા છે; જોકે જુદા જુદા લોકોની લાગણીઓ અને ઇચ્છાઓને સંતોષવા માટે તેને વિકૃત કરવામાં આવી છે; અને તેમ છતાં આજે તે ઉદાસીનતા, વ્યાપ, અથવા ભાવનાત્મક ભય સાથે જુદી જુદી રીતે માનવામાં આવે છે, આ વિચાર હાલના માનવતાના સામાન્ય વિચારોની પેટર્નનો એક ભાગ છે, અને તેથી વિચારશીલ વિચારણા પાત્ર છે.

જો કે, આ પુસ્તકમાં કેટલાક નિવેદનો, જો કે તેમને પૂરતું વિચાર આપવામાં આવે ત્યાં સુધી, તે કદાચ વિચિત્ર, વિચિત્ર પણ લાગે છે. દાખલા તરીકે: માનવીય ભૌતિક શરીરને અનંત, અવિશ્વસનીય બનાવી શકાય તેવો વિચાર; પૂર્ણતા અને શાશ્વત જીવનની સ્થિતિને પુનર્જીવન અને પુનર્સ્થાપિત કરી શકાય છે, જેનાથી કર્તાએ લાંબા સમય પહેલા તેને પડવું પડ્યું; અને, આગળ, આ વિચાર કે સંપૂર્ણતા અને શાશ્વત જીવનની સ્થિતિ પ્રાપ્ત કરવી, મૃત્યુ પછી નહીં, આ પછીના કેટલાક નબળા લોકોમાં નહીં, પરંતુ ભૌતિક જગતમાં જ્યારે એક જીવંત છે. આ ખરેખર વિચિત્ર લાગે છે, પરંતુ જ્યારે બુદ્ધિપૂર્વક તપાસ કરવામાં આવે ત્યારે તે ગેરવાજબી લાગશે નહીં.

ગેરવાજબી વસ્તુ એ છે કે માણસનું શારીરિક શરીર મરી જવું જોઈએ; હજી પણ વધુ ગેરવાજબી છે તે એ છે કે તે માત્ર મૃત્યુ પામે છે કે તે હંમેશ માટે જીવી શકે છે. વૈજ્ઞાનિકો મોડેથી એવું કહી રહ્યા છે કે શરીરના જીવનને અનિશ્ચિત સમય સુધી લંબાવવું નહીં તે કોઈ કારણ નથી, જો કે તેઓ સૂચવે છે કે આ કેવી રીતે પરિપૂર્ણ થઈ શકે છે. ચોક્કસપણે, માનવ શરીર હંમેશાં મૃત્યુને પાત્ર છે; પરંતુ તેઓ સરળતાથી મૃત્યુ પામે છે કારણ કે તેમને ફરીથી બનાવવા માટે કોઈ યોગ્ય પ્રયાસ કરવામાં આવ્યો નથી. આ પુસ્તકમાં, ધ ગ્રેટ વે પ્રકરણમાં, તે જણાવે છે કે શરીર કેવી રીતે ફરીથી ઉત્પન્ન કરી શકાય છે, પૂર્ણતાના સ્થાને પુનઃસ્થાપિત કરી શકાય છે અને સંપૂર્ણ ટ્રાયન સેલ્ફ માટે મંદિર બનાવવામાં આવ્યું છે.

સેક્સ પાવર એ બીજું રહસ્ય છે જેને માણસે ઉકેલી લેવું જોઈએ. તે વરદાન હોવું જોઈએ. તેના બદલે, માણસ ઘણી વાર તેનો દુશ્મન, તેનો શેતાન બનાવે છે, જે તેની સાથે હંમેશા છે અને જેમાંથી તે છટકી શકતો નથી. આ પુસ્તક બતાવે છે કે, કેવી રીતે વિચાર કરીને, તેને સારા માટે જે તે હોવું જોઈએ તે તરીકે ઉપયોગમાં લેવું; અને કેવી રીતે સમજણ અને આત્મ-નિયંત્રણ દ્વારા શરીરને પુનર્જીવિત કરવા અને તેના હેતુઓ અને આદર્શોને હંમેશાં પ્રગતિશીલ ડિગ્રીમાં સિદ્ધ કરવા.

દરેક મનુષ્ય એક ડબલ રહસ્ય છે: પોતાનું રહસ્ય, અને તે શરીરનું રહસ્ય જેની પાસે છે. તે ડબલ રહસ્યની તાળું અને ચાવી છે. શરીર એ તાળું છે, અને તે લોકની ચાવી છે. આ પુસ્તકનો ઉદ્દેશ તમને જણાવવાનું છે કે પોતાને કેવી રીતે જાતે રહસ્યની ચાવી સમજો; પોતાને શરીરમાં કેવી રીતે શોધવું; આત્મજ્ knowledgeાન તરીકે તમારા વાસ્તવિક સ્વને કેવી રીતે શોધવી અને જાણવું; તમારા પોતાના શરીરને તાળુ ખોલવાની ચાવી તરીકે પોતાને કેવી રીતે ઉપયોગ કરવો; અને, તમારા શરીર દ્વારા, પ્રકૃતિના રહસ્યોને કેવી રીતે સમજવું અને જાણવું. તમે છો, અને તમે પ્રકૃતિના વ્યક્તિગત શરીર મશીનનું સંચાલક છો; તે પ્રકૃતિ સાથે અને તેના સંબંધમાં કાર્ય કરે છે અને પ્રતિક્રિયા આપે છે. જ્યારે તમે તમારા સ્વ-જ્ knowledgeાનના કર્તા અને તમારા શરીરના મશીનના operatorપરેટર તરીકે તમારા પોતાના રહસ્યને હલ કરશો, ત્યારે તમે જાણશો - દરેક વિગતવાર અને એકસાથે - કે તમારા શરીરના એકમોના કાર્યો પ્રકૃતિના કાયદા છે. તે પછી તમે પ્રકૃતિના જાણીતા તેમજ અજાણ્યા કાયદાઓને જાણશો, અને તેના કુદરતી શરીર મશીન દ્વારા તમે જેમાં છો તે મહાન પ્રકૃતિ મશીન સાથે સુમેળમાં કામ કરવામાં સમર્થ હશો.

અન્ય રહસ્ય સમય છે. વાતચીતના સામાન્ય વિષય તરીકેનો સમય હંમેશાં હાજર રહે છે; હજુ સુધી જ્યારે કોઈ તેના વિશે વિચારવાનો પ્રયાસ કરે છે અને તે ખરેખર શું કહે છે, તે અમૂર્ત બને છે, અજાણ્યા; તે સંભાળી શકાતું નથી, તે સમજવામાં નિષ્ફળ જાય છે; તે eludes, ભાગી, અને એક બહાર છે. તે શું છે તે સમજાવ્યું નથી.

સમય એક બીજાના સંબંધમાં, અથવા એકમોના સમૂહનો ફેરફાર છે. આ સરળ વ્યાખ્યા દરેક જગ્યાએ અને દરેક રાજ્ય અથવા સ્થિતિ હેઠળ લાગુ પડે છે, પરંતુ કોઈએ તેને સમજી શકે તે પહેલાં તેનો વિચાર કરવો અને લાગુ કરવો આવશ્યક છે. કર્તાને શરીરમાં, જાગતા સમયે સમય સમજવો આવશ્યક છે. અન્ય દુનિયા અને રાજ્યોમાં સમય જુદો જણાય છે. જાગૃત કર્તાને જાગતા સમયે સપનામાં, અથવા જ્યારે deepંડા નિંદ્રામાં, અથવા જ્યારે શરીર મૃત્યુ પામે છે, અથવા મૃત્યુ પછીની સ્થિતિઓમાંથી પસાર થાય છે, અથવા મકાન અને જન્મની રાહ જોતા હોય તેવું લાગે છે. નવું શરીર તે પૃથ્વી પર વારસામાં આવશે. આ સમયગાળાના દરેકમાં એક "શરૂઆતમાં," એક ઉત્તરાધિકાર અને અંત હોય છે. બાળપણમાં સમય ક્રોલ થતો લાગે છે, યુવાનીમાં દોડે છે અને શરીરના મૃત્યુ સુધી સતત વધતી ગતિમાં રેસ લાગે છે.

સમય એ પરિવર્તનનું વેબ છે, જે સનાતનથી બદલાતા માનવ શરીરમાં વણાયેલું છે. તે લૂમ કે જેના પર વેબ વણાય છે તે શ્વાસ-સ્વરૂપ છે. શરીર-મન એ લૂમનું નિર્માતા અને operatorપરેટર છે, વેબનો સ્પિનર ​​છે, અને "ભૂતકાળ" અથવા "વર્તમાન" અથવા "ભવિષ્ય" તરીકે ઓળખાતા પડદાઓનું વણકર છે. વિચારવું સમયનું લૂમ બનાવે છે, વિચારવું સમયની જાળીને સ્પિન કરે છે, વિચારીને સમયની પડદો વણાવે છે; અને શરીર-મન વિચારસરણી કરે છે.

CONSCIOUSNess એ બીજું રહસ્ય છે, જે તમામ રહસ્યોનો સૌથી મોટો અને સૌથી વધુ ગહન છે. ચેતના શબ્દ અનન્ય છે; તે એક સિક્ડ અંગ્રેજી શબ્દ છે; તેની સમકક્ષ અન્ય ભાષાઓમાં દેખાતી નથી. તેના તમામ મહત્વપૂર્ણ મૂલ્ય અને અર્થની પ્રશંસા કરવામાં આવી નથી. આ ઉપયોગમાં જોવામાં આવશે કે આ શબ્દ સેવા આપવા માટે બનાવવામાં આવ્યો છે. તેના દુરૂપયોગના કેટલાક સામાન્ય ઉદાહરણો આપવા માટે: તે "મારી ચેતના," અને "કોઈની ચેતના" જેવા અભિવ્યક્તિઓમાં સાંભળવામાં આવે છે; અને જેમ કે પ્રાણી ચેતના, માનવ ચેતના, શારીરિક, માનસિક, કોસ્મિક અને અન્ય પ્રકારની ચેતના. અને તે સામાન્ય ચેતના તરીકે વર્ણવવામાં આવે છે, અને વધુ અને deepંડા, અને ઉચ્ચ અને નીચલા, આંતરિક અને બાહ્ય, ચેતના; અને સંપૂર્ણ અને આંશિક ચેતના. ઉલ્લેખ ચેતનાની શરૂઆત, અને ચેતનાના ફેરફાર વિશે પણ સાંભળવામાં આવે છે. લોકો સાંભળે છે કે તેઓએ ચેતનાના વિકાસ અથવા વૃદ્ધિ, અથવા વિસ્તરણ અથવા વિસ્તરણને લીધે અનુભવ કર્યો છે. આ શબ્દનો ખૂબ જ સામાન્ય દુરુપયોગ આવા શબ્દસમૂહોમાં છે: ચેતના ગુમાવવી, ચેતનાને પકડવી; પાછી મેળવવા માટે, વાપરવા માટે, ચેતનાના વિકાસ માટે. અને એક જુએ છે, આગળ, વિવિધ રાજ્યો અને વિમાનો, અને ડિગ્રી અને ચેતનાની સ્થિતિઓ વિશે. લાયકાત, મર્યાદિત અથવા સૂચવવામાં આવતી ચેતના ખૂબ મોટી છે. આ હકીકતને ધ્યાનમાં રાખીને આ પુસ્તક આ વાક્યનો ઉપયોગ કરે છે: સભાન રહેવું, અથવા જેમ, અથવા તે સમજાવવા માટે: જે પણ સભાન છે તે કાંઈક બાબતો પ્રત્યે સભાન છે, અથવા તે જે છે, અથવા ચોક્કસમાં સભાન છે સભાન હોવા ની ડિગ્રી.

ચેતના એ અંતિમ છે, અંતિમ વાસ્તવિકતા. સભાનતા તે છે કે જે બધી વસ્તુઓ સભાન છે. બધા રહસ્યોનો રહસ્ય, તે સમજણથી બહાર છે. તેના વગર કંઇ પણ સભાન હોઇ શકે નહીં; કોઈ પણ વિચારી શકતો નથી; ના, કોઈ અસ્તિત્વ નથી, કોઈ બળ નથી, કોઈ એકમ નથી, કોઈપણ કાર્ય કરી શકે છે. છતાં ચેતના પોતે જ કાર્ય કરે છે: તે કોઈપણ રીતે કાર્ય કરતી નથી; તે દરેક જગ્યાએ હાજરી છે. અને તે તેની ઉપસ્થિતિને કારણે છે કે જે બધી બાબતો સભાન છે તે બાબતમાં બધી વસ્તુ જાગૃત છે. ચેતના એક કારણ નથી. તે ખસેડવામાં અથવા ઉપયોગમાં લઈ શકાય તેમ નથી અથવા કંઈપણ દ્વારા અસરગ્રસ્ત કોઈપણ રીતે. ચેતના એ કોઈ વસ્તુનું પરિણામ નથી, અને તે કંઈપણ પર આધારિત નથી. તે વધારો અથવા વિસ્તૃત, વિસ્તૃત, વિસ્તૃત, કરાર, અથવા બદલી નથી; અથવા કોઈપણ રીતે બદલાય છે. ભલે ચેતનામાં અગણિત ડિગ્રી હોય, ત્યાં ચેતનાની કોઈ ડિગ્રી નથી: કોઈ વિમાનો, કોઈ રાજ્ય નહીં; કોઈ ગ્રેડ, વિભાગો, અથવા કોઈપણ પ્રકારની વિવિધતાઓ; તે બધે જ સમાન છે, અને બધી વસ્તુઓમાં, આદિકાળિક પ્રકૃતિ એકમથી સુપ્રીમ ઇન્ટેલિજન્સ સુધી. ચેતનામાં કોઈ ગુણો નથી, કોઈ ગુણો નથી, કોઈ ગુણો નથી; તે પાસે નથી; તે કબજે કરી શકાતું નથી. ચેતના ક્યારેય શરૂ થઈ નથી; તે બંધ થવાનું બંધ કરી શકતું નથી. ચેતના છે.

પૃથ્વી પરના તમારા બધા જીવનમાં તમે અનિશ્ચિત રૂપે કોઈની અથવા ખોવાયેલી વસ્તુની શોધ, અપેક્ષા અથવા શોધ કરી રહ્યાં છો. તમને અસ્પષ્ટપણે લાગે છે કે જો તમે શોધી શક્યા હો, જેના માટે તમે ઇચ્છો છો, તો તમે સંતુષ્ટ થશો, સંતુષ્ટ છો. યુગની અસ્પષ્ટ યાદદાસ્તમાં વધારો થયો; તેઓ તમારા ભૂલી ગયેલા ભૂતકાળની હાલની લાગણી છે; તેઓ અનુભવોની સદા-ગ્રાઇન્ડિંગ ટ્રેડમિલની પુનરાવર્તિત વિશ્વ-થાક અને માનવ પ્રયત્નોની ખાલીપણા અને નિરર્થકતાને દબાણ કરે છે. તમે પરિવાર સાથે, લગ્ન દ્વારા, બાળકો દ્વારા, મિત્રો વચ્ચેની આ ભાવનાને સંતોષવાની માંગ કરી હશે; અથવા, વ્યવસાય, સંપત્તિ, સાહસ, શોધ, ગૌરવ, અધિકાર અને શક્તિમાં - અથવા તમારા હૃદયના બીજા કોઈ પણ અજાણ્યા રહસ્ય દ્વારા. પરંતુ ઇન્દ્રિયોમાંથી કંઈપણ ખરેખર તે ઝંખનાને સંતોષી શકતું નથી. કારણ એ છે કે તમે ખોવાઈ ગયા છો - સભાનપણે અમર ત્રિમૂર્તિ સ્વનો એક ખોવાયેલો પરંતુ અવિભાજ્ય ભાગ છે. યુગ પહેલા, તમે, લાગણી અને ઇચ્છા તરીકે, કર્તા ભાગ તરીકે, તમારા ટ્રાયુન સ્વના વિચારક અને જાણકાર ભાગોને છોડી દીધા છે. તેથી તમે તમારી જાત માટે ખોવાઈ ગયા કારણ કે, તમારી ટ્રાયુન સેલ્ફની થોડી સમજ કર્યા વિના, તમે તમારી જાતને, તમારી ઝંખનાને અને તમારા ખોવાઈને સમજી શકતા નથી. તેથી તમે સમયે એકલા અનુભવો છો. વ્યકિતઓ તરીકે તમે આ વિશ્વમાં ઘણી વાર રમ્યા હોય તેવા ઘણા ભાગોને તમે ભૂલી ગયા છો; અને તમે વાસ્તવિક સુંદરતા અને શક્તિને પણ ભૂલી ગયા છો કે જેની તમે કાયમી ક્ષેત્રમાં તમારા વિચારક અને જ્erાની સાથે હતા ત્યારે સભાન હતા. પરંતુ તમે, કર્તા તરીકે, સંપૂર્ણ શરીરમાં તમારી લાગણી અને ઇચ્છાના સંતુલિત સંમિશ્રણ માટે, જેથી તમે ફરીથી તમારા વિચારક અને જાણકાર ભાગો સાથે, ટ્રાયુન સ્વ તરીકે, કાયમના ક્ષેત્રમાં હશો. પ્રાચીન લખાણોમાં તે પ્રસ્થાન માટેના સંકેતો આપવામાં આવ્યા છે, "મૂળ પાપ," "માણસનું પતન" જેવા શબ્દસમૂહોમાં, જેમ કે રાજ્ય સંતોષ થાય છે. તે રાજ્ય અને ક્ષેત્ર જ્યાંથી તમે રવાના થયા તે થંભી શકશે નહીં; તે જીવંત લોકો દ્વારા પાછી મેળવી શકાય છે, પરંતુ મૃત્યુ દ્વારા મૃત્યુ પછી નહીં.

તમારે એકલા અનુભવવાની જરૂર નથી. તમારા વિચારક અને જાણકાર તમારી સાથે છે. સમુદ્ર અથવા જંગલમાં, પર્વત અથવા મેદાન પર, સૂર્યપ્રકાશ અથવા છાયામાં, ભીડમાં અથવા એકાંતમાં; તમે ગમે ત્યાં હોવ, તમારી ખરેખર વિચારવાનો અને જાણવાનો સ્વ તમારી સાથે છે. તમારું સાચું સ્વ રક્ષણ કરશે, જ્યાં સુધી તમે તમારી જાતને સુરક્ષિત થવા દો. તમારા વિચારધારક અને જાણકાર તમારી વળતર માટે હંમેશાં તૈયાર છે, તેમ છતાં તે તમને પાથ શોધવા અને અનુસરવા લાગી શકે છે અને ત્રણેય સ્વયંની સાથે ટ્રાયન સ્વ તરીકે સભાનપણે બની શકે છે.

તે દરમ્યાન તમે નહીં હો, તમે આત્મજ્ઞાન કરતાં ઓછી વસ્તુથી સંતુષ્ટ થઈ શકતા નથી. તમે, લાગણી અને ઇચ્છા તરીકે, તમારા ટ્રાયન સેલ્ફના જવાબદાર કર્તા છે; અને તમે જે તમારા માટે તમારા નસીબ તરીકે કર્યું છે તેમાંથી તમારે બે મહાન પાઠ શીખવા જોઈએ જે જીવનના બધા અનુભવો શીખવવા માટે છે. આ પાઠ છે:

શુ કરવુ;

અને,

શું કરવું નથી.

તમે ઇચ્છો તેટલા જીવન માટે તમે આ પાઠ છોડી શકો છો, અથવા તમે ઇચ્છો તેટલું જલ્દીથી શીખો - તે તમારા માટે નિર્ણય લેવાનું છે; પરંતુ સમય જતાં તમે તેમને શીખી શકશો.